| 5. Навечерие Богоявления. (Сочельник). Царские часы с чтением Евангелия среди церкви. Литургия Василия Вел. начинается вечернею; совершается великое водоосвящение при храме в память о древнем обычае крещения в этот день оглашенных. М. Феопемпта и Феоны волхва, пр. Синклитикии п. Аполлинарии, прр. Михея, преп. Григория критскаго, Фостирия и Мины. 6. Богоявление (Крещение Господа нашего И. Христа). 7. Собор пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. 8. Пр. Георгия хозевита, Емилиана исповедн., п. Домники, м. Картерия, Иулиана, Кельсия, Антония, Анастасия, Феофила диакона, Елладия; муч. Василиссы, Мариониллы, п. Илиипустыника, Григория печерск., св. Исидора и 72 (1472 г.), п. Паисия угличскаго. 9. Свят. Филиппа, митр. московск. (1569 г.); м. Полиевкта, п. Евстратия, прор. Самея, св. Петра, еп. севастийского. 10. Св. Григория, еп. нисского и Фсозвы диаконисы; п. Павла комелского, Дометиана, Маркиана, Макария писемского. Св. Григорий Нисский († после 394 г.), родной брат св. Василия Вел., присутствовал на 2-х всел. соб. и ему приписывают дополнение Никейского символа веры относительно учения о Св. Духе. Подобно своему брату, он отличался пламенной ревностью о правой вере. Пр. Маркиан († после 471 г.) отличался любовью к храмозданию. Так, он устроил великолепный храм во имя св. муч. Анастасии, и когда один из друзей его выразил удивление, почему он тратит большие суммы на этот храм, то святой ответил ему: «если бы ты выдавал свою дочь за знатного вельможу, то неужели не наградил бы ее богатым приданым? А я строю церковь невесте Христовой, пролившей за небесного Жениха свою кровь, как же мне жалеть богатство на украшения ее?» 11. Пр. Феодосия великого (529), Михаила клопск. (1453 г.), Феодосия антиохийск. Икон Б. М. Египетской и Елецкой. 12. Муч. Татианы (226 г.), п. Евпраксии, м. Петра, Мертия; св. Саввы, арх. серб., п. Мартиниана белосзерск. Икон Б. М. Акафистной и Млекопитательницы. Св. Савва, первый архиеп. Сербский († 1236 г.), был великий поборник православия. Он «многи книги преписа законныя о исправлении вере», напр. Кормчую, которая потом была прислана болгарским деспотом Святославом киевскому митр. Кириллу II и легла в основу нашей Кормчей; иногда сам объезжал страну, исправляя недостатки, обличая заблуждения и утверждая народ в вере и благочестии. Церковное венчание он считал необходимым условием законного брака и потому посылал отыскивать тех, которые жили с женами без церковного благословения, и венчал их (жит. св. Саввы Серб. в библ. Каз. д. акад. 1381). Будучи великим поборником православия, св. Савва признавал, однако, латинское поливательное крещение истинным, почему и принимал латинян в православную церковь не через крещение, а через миропомазание. |
| Ж. е. была одной из первых серб. епархий, к-рую учредил свт. архиеп. Сербский Савва I после получения автокефалии СПЦ в 1219 г. Название дано по мон-рю Жича, в к-ром до сер. XIII в. находилась кафедра Сербского архиепископа. Вероятно, епархия в силу своего особого статуса управлялась главой Сербской Церкви, но сведений об этом не сохранилось. После 1253 г. архиепископская кафедра была перенесена в мон-рь Печская Патриархия , в результате Ж. е. и мон-рь Жича утратили прежний статус. Епархия и ее архиереи в течение длительного времени не упоминались в источниках, возможно из-за тур. завоевания этой территории. Преемницами Ж. е. последовательно были Моравичская, Арильская, Рудникская, Градацкая, Пожегская и Ужицкая епархии. Ж. е. была восстановлена указом кор. Милана Обреновича от 15 июня 1884 г., к-рый переименовал Ужицкую епархию в Жичскую и определил местом кафедры г. Кралево. Но вскоре еп. Жичский Никанор (Ружичич; 1886-1889) перенес кафедру в г. Чачак, где некогда находилась кафедра Ужицкой епархии. После упразднения Неготинской и Шабацкой епархии 8 дек. 1886 г. в состав Ж. е. были включены Рудникский, Крагуевацкий и Ягодинский округа. В кон. XIX в. к Ж. е. относились приходы и мон-ри Враньской епархии , с 1878 г. администратором Враньской части епархии был архим. Савва (Барач), к-рый 3 июля 1889 г. возглавил Ж. е. († 17 мая 1913). При нем кафедра вернулась в Кралево, Крушевацкий округ был передан Нишской епархии, а Ягодинский - Белградской (в составе Ж. е. остались Крагуевацкий, Рудникский и Ужицкий округа). В 1889 г. вышло 5 номеров 1-го епархиального издания ж. «Жича» (Жича: Орган свештенства Жичке enapxuje за поуку и потребе свештенства. Чачак). В 1891 г., по сообщению Епархиального духовного суда, Ж. е., состоявшая из 63 тыс. домов с 421 тыс. жителей, объединяла 185 приходов, имела 140 церквей, 11 мон-рей (ок. 20 монашествующих), в штате епархии было 210 священников (см.: Gruji . 1929. S. 1334). В 1919 г. Жичским епархиальным архиереем был избран еп. Николай (Велимирович) , но в 1920 г. |
| Новый двор Е. А. располагался в Брняке, на р. Ибар. Согласно Житию, здесь активно велась переписка книг, была создана школа-приют для девочек из бедных семей и сирот, к-рых королева снабжала богатым приданым. Е. А. была 1-й женщиной в средневек. Сербии, построившей себе «задужбину» - мон-рь Градац . Приглашенные ею зап. мастера (вероятно, из Прованса) воздвигли монастырский собор в переходном от романского к готическому стиле, поэтому с именем Е. А. связывают распространение влияния франц. готики в серб. церковном зодчестве (прежде всего в архитектурном декоре). Возведенные и обновленные ею монастыри были выведены из-под власти епархиальных архиереев, она назначала в них игуменов, а после ее смерти это делали ее потомки. Была погребена в мон-ре Градац, заупокойную службу по Е. А. совершил архиеп. Савва III при участии еп. Баньского Даниила (впосл. архиепископ Печский и биограф Е. А.) и Рашского Павла, на отпевании присутствовали кор. Милутин, посланцы Драгутина и многочисленные воспитанницы основанного ею приюта. Агиография Житие Е. А. было написано вскоре после ее кончины, ок. 1317 г., архиеп. Даниилом II и включено в состав его сборника Житий королей и архиепископов Сербских (в к-ром это единственное жен. Житие). Тот же текст в качестве самостоятельного Жития содержится в хиландарском сборнике 482, переписанном в 1536 г. ( Д. Каталог рукописа ман-ра Хиландара. Београд, 1978. С. 184). Автор, близко знавший Е. А. и относившийся к ней с нескрываемой симпатией (его творчество относится к периоду правления ее сына Милутина), написал пространную похвалу христ. добродетелям королевы, обойдя молчанием вопрос о ее конфессиональной принадлежности. Ряд сведений о Е. А. содержится также в Житиях ее мужа и сыновей, написанных тем же автором. Проложное Житие «блаженной мон. Елены» сопровождает службу Милутину в списке XVI-XVII вв. (София. НБКМ. 267. Л. 63 об.- 105). Краткое Житие Е. А., «чудотворице, госпожде срьбскаго езика», помещенное под 8 февр. в стишном Прологе б-ки Троицкого монастыря близ Плевли, было переписано в 1663/64 г. |
| В 1187 г. Айюбиды овладели Иерихоном и изгнали лат. монахов с Сорокадневной горы. Европ. паломники XIII в. в итинерариях продолжали отмечать это место поклонения, но, как правило, не упоминали о находившемся там мон-ре. Тем не менее мон-рь сохранялся и в нем жили правосл. иноки. Свт. Савва I , архиеп. Сербский, в 1235 г. посещал его и делал пожертвования служителям. В 1289 г. доминиканец Рикольд из Монтекроче служил на горе мессу и общался с отшельниками, жившими в пещерах. Авторы XIV в. (Иаков Веронский, Лудольф из Зюдхайма, Николай из Поджибонси, Джон Мандевиль) подтверждали присутствие в мон-ре греч. или груз. иноков. Возможно, пребывание монахов на Сорокадневной горе не было постоянным. Рус. паломник архим. Агрефений ок. 1375 г. писал о мон-ре, не упоминая его насельников. В 1384 г. группа итальянских богомольцев застала там единственного греческого отшельника, похоже последнего из обитателей горы Искушения. Начиная с рубежа XIV и XV вв. путешественники-писатели, в т. ч. рус. паломники Игнатий Смольнянин (1395) и диак. Зосима (1419-1422), описывая монастырь, не упоминали о том, что в нем жили иноки. Монах-доминиканец Феликс Фабри (1480-1483) утверждал, что православная братия была изгнана из монастыря по приказу губернатора Газы, но не сообщал дат и подробностей. Позднейшие паломники изредка посещали развалины монастыря и описывали остатки фресок (напр., францисканский страж Св. Гроба Бонифаций из Рагузы, 1577). В кон. XVI в. И. м. посетил Трифон Коробейников: «И в той пустыне гора высока и крута, каменная, егда мощно младому взыти на ту гору. В той горе пещера, а в пещере камень, подобен столу, и на том камени сидел Христос и постился 40 дней и 40 нощей». Здесь, по преданию, сообщенному Коробейниковым, «прокля Господь диавола и дунул на лице ему, и ту раступися гора каменная, и диавол пропаде всквозь землю. И до нынешнего дни в том месте пропасть. А от Господня места до тое пропасти 2 сажени» (Хожение купца Трифона Коробейникова по св. местам Востока//Записки рус. путешественников XVI-XVII вв./Сост., подгот. текста и коммент.: Н. И. Прокофьев, Л. И. Алехина. М., 1988. С. 52). Дополнительные реалии приводятся в повествовании Василия Гагары (1634): «И та гора вельми высока, а в той пещере поставлен храм, а в том храму огнь беспрестанно бывает. А то место пусто, нихто туто христьян не живет, опричь глухих арапов бусурманов, а проходу от них мало бывает» (Там же. С. 81). Из-за труднодоступности пещер горы Искушения подъем к ним был под силу лишь немногим. Англ. путешественник Генри Мондрелл (1697) писал, что нек-рые греч. монахи проводили в пещерах Сорокадневной горы Великий пост в подражание Спасителю. Однако сам путник встретил в пещерах вооруженных бедуинов, к-рые потребовали с него большую сумму денег за право подняться на гору. Из рус. авторов XVIII в. на гору поднимался только инок Серапион (1749). |
| Давно ли, кажется, не более восьмидесяти лет, тут еще совершалось богослужение? Жив даже и человек, на нем присутствовавший (это 115-летний старец Дамаскин-Давид, скончавшийся в 1856 г.), и вот уже нет следов самого храма. Осталась одна лишь малая церковь Успения с немногими обрывками стенной живописи и та грозить падением; у самых ворот монастырских разрыта яма, из которой белеют человеческие кости: вероятно, тут была усыпальница братии; но на это равнодушно смотрят жильцы афонские. Итак, вот та знаменитая обитель русская, к которой искони стремились наши предки! Рука человеческая предала ее в руки времени и все исчезло. Теперь тут вой осенней дубравы или томный ропот ручья, или отклик отзывающихся иногда камней, вместо пения ликов в бывшем жилье иночествующих» 255 . Но, несмотря на такое печальное состояние описанных руин, каждый русский посетитель Афона от простолюдина до сына русского царя считает своим священным долгом поклониться им, полюбоваться очаровательными их окрестностями и оживить в своей памяти дорогое историческое прошлое, связанное с этими грудами камней, чудно перевитых диким плющом. Под живым впечатлением всего перечувствованного здесь невольно является у них похвальное желание видеть эти дорогие руины возобновленными. Подобное желание высказывают старцам Пантелеимоновского монастыря: в 1866 году архимандрит при русском посольстве в Константинополе Леонид (покойный наместник московской Троице-Сергиевской лавры), в 1867 году великий князь Алексей Александрович, в 1868 году епископ полтавский Александр и др. Старцы вполне разделяли мнение высоких посетителей Афона, но до 1868 года, по отсутствию денежных средств, не могли начать здесь каких бы то ни было построек. Только в этом году, 25-го июля после соборного водоосвящения во главе с преосвященным полтавским Александром, было приступлено к закладке корпуса для братии 256 . Новый корпус должен был войти в связь с остатками древней башни, в которую заключился царственный юноша, впоследствии знаменитый сербск ий архиеп ископ Савва, и откуда он выбросил через окно свои царственные одежды и волосы посланным отца, явившимся уговаривать его вернуться под родительский кров. |
| Николая. 11) Белградская – при церкви Богоматери, и 12) Моравская, в селе Моравце, при церкви св. Ахиллия. Без сомнения, не все из этих епархий основаны Саввою; некоторые, напр. расская, браничевская и диоклейская существовали и прежде, – но и эти последние получили от него определеннейшее устройство. В 1228 году, по смерти Стефана Первовенчанного, св. Савва венчал на царство старшего сына его Радослава и отправлялся для посещения св. мест Афона и Палестины; в обители св. Саввы Освященного получил он в дар жезл его, хранимый и доселе на Афоне, как завещано святителем. По возвращении, прошел еще раз всю сербскую землю, утверждая святую веру, и заводя в ней то, что хорошего видел в чужих странах. Когда же недовольные вельможи изгнали Радослава и предоставили престол брату его Владиславу, то святитель убедил изгнанника и убедил его постричься в Студеницкой обители, а Владислава венчал на царство (1230 года). Наконец и сам решился отказаться от управления, объявил волю свою епископам и королю, посвятил вместо себя екклисиарха Арсения (1285 г.) и предпринял вторичный путь для посещения св. мест. Был в Иерусалиме, Египте, провел на Синае весь великий пост и, возвратясь в Иерусалим, странствовал в Антиохию, в монастырь св. Симеона Дивногорца и в Армению; отсюда прибыл в Болгарию к родственнику своему, королю Асеню. Здесь заболел и, предвидя близкий конец, отправил собранные святыни в Сербию, скончался в 1237 году, 12 января, в болгарской столице Тернове и положен в храме сорока мучеников. Но чрез полгода Владислав перенес нетленные мощи его в Сербию, в монастырь Милешевский – в пяти верстах от в нын. Герцеговине. В 1595 г. великий визирь Синан-паша разграбил монастырь, а мощи приказал несть до Белграда и там сжечь, на страх сербам 3 . 2) Арсений 1-й, родом из сремской области, в юности принял монашество и св. Саввою определен екклисиархом к монастыре Жича; первосвятитель поручил ему избрать более удобное место для архиеп. кафедры и Арсений избрал Печь. Здесь еще при жизни Саввы и в сане игумена Жичинского монастыря, он занялся постройкою и устройством монастыря св. |
| В 1918 г. на Добричево несколько раз нападали бандиты. После создания Королевства сербов, хорватов и словенцев власти отняли у монастыря часть земель и увеличили налоги. Обитель пострадала во время второй мировой войны. Церковь монастыря сооружена из крупных, грубо отесанных каменных блоков. Первоначальный храм, иногда датируемый XIV в., был крестообразным, с 2 певницами (пространством для хоров) и 3 полуциркульными апсидами. В начале XVI в. он был перестроен, получив сходство с трехнефной базиликой. Храм перекрыт двускатной кровлей, его центральная часть - крестовым сводом. С западной стороны, вероятно ок. 1745 г., был пристроен прямоугольный притвор под 2-скатной кровлей, на западном фасаде в 1863 г. была поставлена 2-ярусная звонница. Архитектура церкви сочетает черты сербских храмов рашской школы и элементы позднесредневековой архитектуры Дубровника. Особую ценность монастырской церкви представляют фрески, созданные в разных техниках, разными художниками и в разное время. Фрагменты фресок нач. XVI в. отражают западное влияние, предположительно они были выполнены мастером с Адриатического побережья. В записи Теодора (Феодора) Зографа от 1672 г., которая также является самым ранним датированным документом о создании фресок, говорится, что церковь была восстановлена священником Байовичем (иеромонахом Моисеем). В более старых слоях фресок, выполненных в технике альсекко в конце XVI или начале XVII века, обнаружены фрески монаха Георгия (Митрофановича), который считался самым выдающимся живописцем того времени (им были выполнены фрески в монастырях Завала , Печской Патриархии и Хиландарской трапезной). В наосе монастырской церкви в нижней зоне им написаны сербские святые: свт. Савва Сербский , прп. Симеон Мироточивый , архиеп. Арсений и король Стефан Дечанский . Росписи выделяются из известных образцов того периода редкой цветовой гаммой (светло-зеленые, оранжевые и светло-фиолетовые тона). Стены припраты ок. 1745 г. расписал худож. Феодор («Страшный Суд» на восточной стене), он же обновлял роспись XVII в. монаха Георгия, неудачно подражая поздневизантийским традициям в сербской живописи XVIII в. |
| В 30-х гг. XIII в. свт. Савва Сербский посетил К. по пути на Синай (Путешествие св. Саввы, архиеп. Сербского//ППС. 1884. Т. 2. Вып. 2(5). С. 17, 59). Долгое время считалось, что с кон. XIII в. К. стал именоваться мон-рем прп. Герасима по соседней заброшенной обители (см. в ст. Герасима Иорданского мон-рь ). Однако в результате недавних раскопок было высказано мнение, что К. находился не в Дайр-Хаджала на месте совр. монастыря прп. Герасима, а на расстоянии примерно 1 км к северу близ источника Хаджала, где были обнаружены развалины большого мон-ря ( Hirschfeld. 2002. P. 132-133; Sharon. 2004. P. 48-54). По археологическим данным, мон-рь близ источника Хаджала был оставлен монахами до кон. XIII в., что следует из араб. надписи 1295 г. из дер. Хаджала, построенной прямо на месте мон-ря, тоже вскоре покинутой. Ист.: Ioan. Mosch. Prat. spirit. 26, 40, 46, 98, 157, 163//PG. 87. Col. 2872, 2893, 2900-2901, 2957, 3025, 3029-3032 (рус. пер.: Иоанн Мосх. Луг духовный. С. 32-33, 54, 61-62, 120, 187-188, 193-194); Vita S. Georgii Chozebitae confessoris et monachi auctore ejus discipulo Antonio/Ed. C. Houze//AnBoll. 1888. T. 7. P. 97-144, 336-370; Иоанна Фоки Сказание вкратце о городах и странах от Антиохии до Иерусалима, также Сирии, Финикии и о св. местах Палестины кон. XII в.//ППС. 1889. Т. 8. Вып. 2(23); Sharon M. Corpus Inscriptionum Arabicarum Palaestinae. Leiden, 2004. Vol. 3; «Хожение» игум. Даниила в Св. Землю в нач. XII в./Отв. ред.: Г. М. Прохоров. СПб., 2007. Лит.: Vailh é S. Les Laures de S. Gérasime et de Calamon//EO. 1898. T. 2. P. 106-119; Schneider A. M. Das Kalamon-Kloster in der Jerichoebene//Oriens Chr. Ser. 3. 1938. Bd. 13. S. 39-43; Janin R. Calamon//DHGE. 1949. Т. 11. Col. 338; Hirschfeld Y. List of the Byzantine Monasteries in the Judean Desert//Christian Archaeology in the Holy Land: New Discoveries: Essays in Honor of V. C. Corbo. Jerusalem, 1990. P. 18-19, 24-26. (SBF. Coll. Major; 36); idem. The Judean Desert Monasteries in the Byzantine Period. New Haven, 1992. P. 13, 31, 73, 77, 86-87, 96, 105, 177-178, 180-181; idem. The Desert of the Holy City: The Judean Desert Monasteries in the Byzantine Period. Jerusalem, 2002. P. 132-133 (на ивр.); Pringle D. The Churches of the Crusader Kingdom of Jerusalem: A Corpus. Camb.; N. Y., 1993. Vol. 1. P. 197-202; Читти Д. Д. Град пустыня. СПб., 2007. С. 243-245, 251. |
| В ХХ в. мон-рь не действовал, реставрационные работы в нем проводились в 1929, 1934, 1939, 1953 и 1960 гг. По традиции многочисленные паломники приходили в обитель в день Успения Пресв. Богородицы. Во время македонско-албан. вооруженного конфликта 2001 г. в обители располагался штаб албанцев, к-рые осквернили мн. фрески. В наст. время в пос. Матейче живет преимущественно албан. мусульм. население, что затрудняет посещение мон-ря. Пятикупольный собор М. построен из тесаного камня и кирпича и является 2-м по величине храмом средневековой Сербии (после собора в мон-ре Дечаны ). Внутри храма частично сохранился уникальный фресковый ансамбль из 15 циклов: «Великие праздники», «Чудеса, притчи и события из жизни Иисуса Христа», «Страдания Христовы», «Житие Пресв. Богородицы», «Успение Пресв. Богородицы», «Акафист Пресв. Богородице», «Деяния апостольские», «Чудеса архангела», «7 Вселенских Соборов» (в их число включена сцена «Собор кор. Стефана») и др.; множество отдельных сцен и образов святых (Иоанна Предтечи, Антония Великого, вмч. Димитрия) и ктиторские портреты царицы Елены, царя Уроша, к-рые стоят рядом с царем Душаном и держат в руках модель храма; на генеалогическом древе (лозе) династии Неманичей среди их предков представлены члены визант. династии Комнинов и, вероятно, болг. династии Асеней (предков царицы Елены). Сербские святые свт. Савва I, архиеп. Сербский, и прп. Симеон Неманя изображены рядом со свт. Климентом Охридским. Предположительно фрески были созданы ок. 1360 г. группой мастеров, по богатству колорита и моделированию фигур и образов они близки к работам зографа Иоанна Теориана. Лит.: В. Преглед црквених споменика кроз повесницу српског народа. Београд, 1950. С. 185-188; Р. Српска црква средином XVII в.//ГлСАНУ. Од. ист. наука. 1980. 2. С. 118-119; О. Цркве и манастири на noдpyчjy nampujapшuje до 1683. г. Београд, 1984. С. 132; Поп-Атанасов Велев И., М. Скрипторски центри во средневек. Makeдohuja. Ckonje, 1997. С. 189-211; Джурич В. Византийские фрески: Средневек. Сербия, Далмация, слав. Македония. М., 2000. С. 205-209, 411-413; Димитрова Е. Манастир Mamejчe. Ckonje, 2002; Серафимова А. и др. Xpucmujahcku споменици. Ckonje, 2008; С. Црковни споменици во кумановско. Куманово, 2012. |
| Обычай обливания в крещении у латин окончательно утвердился в латинской церкви в 13 веке, а начал вводиться с 6 века: Проф. А. Бронзов свидетельствует: «Римская церковь практикует (незаконно) троякое обливание. Обычай этот наблюдается в Риме, по крайней мере, с шестого века» (творения св. И. Дамаскина, примечания филологического характера, стр. 93). Проф. Алмазов в ученом исследовании «История крещения и миропомазания», стр. 309 пишет: «Обливательное крещение у латин начало вводиться с 8 века, а усилилось и утвердилось в 13 веке». Еп. Сильвестр в «Опыте православного догматического богословия» т. 4, стр. 423 говорит: «В 13 веке мы видим в западной церкви отступление, касающееся видимого способа совершения таинства крещения, а именно – совершения не чрез погружение, как всегда практиковалось в древней вселенской церкви, а чрез обливание или окропление, что было допускаемо в крайней нужде, только как исключение из общего правила». 6) Житие св. Саввы, архиеп. Сербского, рукоп. 15 века (Син. библ. 635) л. 165 об. – у Озерск. 2, 409: «Сущиих же крещенных в латиньсцей ереси такожде с прежде проклятием злые их ереси, и образ веры исповедавшим, и миру святому молитву прочести, и тако тем святым миром сих всех чувствех помазати, и верных с нами имати, сице святый (т. е. Савва) все епискупом своим заповеда о таковых к ним приходящим творити». Есть многие святые чудотворцы, которые были присоединены из латинства без перекрещивания. Св. Исидор чудотворец, Христа ради юродивый, родом бе от латинския веры не покрещеван, почивает в Ростове и доселе, и чудодействуют мощи его, память его маия 14. И св. мученик Меркурий Смоленский, родом бе римлянин, и в России по римском крещении во вторые не крещен, в Смоленске почивает, чудодействуют мощи его, память его ноября 24. И святой Шимон Варяжский и с пришедшими с ним в Киев, яже до трех тысящ душ, купно и со иереи, суще латинския веры не покрещеван, мощи его, святаго Шимона в пещере и доселе чудодействуют» (Патерик Печер. л. 108: у Куляшева «Лекции по облич. соврем. раскола» изд. 2, стр. 315). |
|
|
