| Тихон, оставивший кафедру в янв. 1503 г. «за немощью» (ПСРЛ. Т. 39. С. 175). Срок работы над росписью четко соотносится с историческим контекстом, и присылка иконы «Прп. Димитрий Прилуцкий с житием» из Москвы в Вологду в 1503 г., как и участие в ее создании (средник) Д., вполне реальны ( Вздорнов. 2002. С. 16-22). Существует версия о полном соответствии срока работ количеству т. н. дневных швов штукатурки - их 34, как и затраченных на роспись дней ( Рыбаков. 1987. С. 285). Версия требует дополнительной аргументации, поскольку (как и в случае с иконами из Иосифова Волоколамского мон-ря) члены артели Д. могли трудиться над неск. участками одновременно, а появление самих «швов» могло определяться параллельной работой над соседними композициями. Принесение даров волхвами. Роспись юго-зап. Свода собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. 1502 г. Мастер Дионисий Принесение даров волхвами. Роспись юго-зап. Свода собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. 1502 г. Мастер Дионисий В традиц. для подобных летописей завершении-молитвословии («А писци Деонисие иконникъ съ своими чады. О Владыко Хр[и]с[те], всех Ц[а]рю, избави их[ъ], Г[оспод]и, мук вечныхъ») ряд исследователей отметили особую просительную интонацию, что послужило поводом для рассуждений о неких «семейных» обстоятельствах ( Чураков. 1959. С. 99-113) или даже о безвозмездном создании Д. живописного ансамбля ( Шалина. 2005. С. 182-183). Под формулировкой «съ своими чады» могут подразумеваться не только сыновья, но и ученики мастера. Роспись, разграниченную на 3 основные «манеры», из к-рых «лучшую» (верхние участки храма, наружная роспись) допустимо отождествлять с работой Д., едва ли возможно рассматривать в рамках исключительно «семейного» творчества ( Лелекова, Наумова. 1985, 1988, 1989). Росписи отличает тончайшее гармоническое начало, просветленность колорита и образов, смягченная ритмика. Ферапонтовские фрески дают наиболее полное и многогранное представление о стиле Д., развивающем традиции мастеров круга прп. |
| Его сын Святослав Всеволодович, сидевший в Киеве 18 лет (с перерывом), один из героев «Слова о полку Игореве» , не имел своего монастыря и был похоронен «во святем Кюриле во отни ему монастыре» . Но он построил церковь св. Василия в 1183 г. «на велицем дворе» , т. е. придворную церковь в «городе Ярослава». Со Святославом Всеволодовичем связывается великокняжеская летопись, сохранившаяся с 1179 г. в составе Киевского свода (в Ипатьевском своде). Б. А. Рыбаков предполагает, что она могла вестись в Киево-Печерском монастыре . Однако возможно, что местом работы над ней был княжеский Кирилов монастырь. Два монастыря Всеволода Ярославича Третий сын Ярослава, Всеволод-Андрей, княживший в Киеве в 1078—1093 гг., построил в Киеве два монастыря. Первый из них, Андреевский, находился, вероятно, в «городе Владимира», недалеко от Десятинной церкви . По летописному сообщению, Всеволод заложил в 1086 г. церковь св. Андрея, при которой организовал монастырь . Основываясь на этом сообщении, принято считать, что Андреевский монастырь был основан Всеволодом для дочери Янки. Но возник ли он только тогда, т. е. после Михайловского монастыря, или раньше него? То, что он был посвящен княжескому святому покровителю, скорее говорит о том, что монастырь должен был быть первым и быть основанным, следовательно, до 1070 г., времени закладки церкви Михаила на Выдубичах. Каргер пишет, что церковь Андрея была заложена в 1086г. «в фамильном монастыре» Всеволода, т. е. предполагает, вероятно, существование этого монастыря до указанного года . Похоже на то, что летописная статья 1086 г. является сводной, объединяющей в себе сведения о заложении каменной церкви на месте существовавшей прежде, основании в прошлом Всеволодом монастыря и более позднем (после 1089 г.) построении (м.б. «пострижении»? – ред. сайта) в нем княжны. По имени Янки монастырь получил новое неофициальное прозвище «Янчин монастырь» . В связи с пострижением Янки в Андреевском монастыре можно поставить и другие вопросы. Была ли она игуменьей этого монастыря, если он был основан для нее, или просто монахиней? В XII в. известны игумены Андреевского монастыря Григории (1128) и два Симеона . В грамоте-граффити конца XI—haчaлa XII в. о покупке княгини Всеволожей Бояновой земли упоминается среди клирошан Софийского собора «Иван Янъчин» — скорее, поп, чем игумен Андреевского Янчина монастыря . Если монастырь был создан специально для княжеской дочери, то он должен быть женским. Но были ли такие в Киеве и на Руси в XI в.? Не исключено, что существовали общие монастыри, где игуменами оставались монахи-мужчины, но были женские кельи наряду с мужскими. Предполагать превращение женского монастыря в мужской после смерти Янки мало оснований; кроме нее в нем должны были жить и другие женщины. |
| Православие же на Руси развивалось совсем иным путем. У нас – восточных славян – в чертах национального характера есть что-то детское. Мы долго чему-то не верим, можем над этим смеяться, но если уже верим, то беззаветно, отдавая всю душу без остатка. Нам не нужны философские обоснования и аргументы. Нам требуется личный пример. Именно потому у нас появились такие светила, как преподобные Антоний и Феодосий Печерские, Сергий Радонежский и Серафим Саровский. Именно потому у нас начали очень рано почитать невинно убиенных мучеников Бориса и Глеба. Именно потому у нас на Руси уже в X веке творение священника Никифора «Жизнь и деяния святого отца нашего Андрея, юродивого Христа ради» было одной из самых популярных книг. Мы, славяне, как дети, верим чудесам и личному подвигу и этим очень похожи на тех простых галилейских рыбаков, которые по призванию Божьему стали святыми апостолами. Феноменом кажется тот факт, что событие, происшедшее в Греческой Церкви – видение Покрова Пресвятой Богородицы блаженным Андреем во Влахернском храме, никак не было отмечено греками. Этот праздник благодаря житию святого Андрея впервые был установлен на Руси и уже потом стал известен всему остальному православному миру. Причем о нем знали уже в глубокой древности. В списках христианских праздников на Руси праздник Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии числился уже в XII веке. В летописях упоминается о том, что в это время он широко праздновался в Киеве и что в 1148 году в Новгороде существовал Покровский Зверинецкий монастырь. По одной из версий историографии события, установлению этого праздника на Руси много поспособствовал князь Андрей Боголюбский. Почему именно этот праздник так выделился на Руси и остался незамеченным в эллинском мире? На мой взгляд, это связано с особым почитанием Девы Марии у славян. Мы всегда очень любили Пресвятую Богородицу и относились к Ней как к своей родной Матушке-Заступнице. И как при таком отношении мы могли обойти видение Андрея юродивого, в котором Она распростерла над людьми Свой божественный покров?! |
| 5. Отписки того же пристава и Кирилловских властей, писанные 7177 (1668 и 1669) г., с сентября месяца до апреля, о присылке в Ферапонтов монастырь старцу Никону, также самому приставу и стрельцам, разных потребностей и о других предметах. Для патриарха Никона Наумов требует: свеч восковых и вина церковного, книг: Григория Богослова , летописцев Греческого, Киевского и Русского; библии, триоди постной, Ефрема Сирина , прологов и миней месячных; рыбаков в невод его; железа «Свицкого» сена и овса для лошадей и коров его, веревок для невода, съестных припасов, муки пшеничной, рыбы живой, солоду, хмелю, масла, рыжиков, груздей, луку, чесноку, соли, уксусу и других, также свеч сальных. Замечательнейшие из отписок следующие: а) 7 октября Наумов велит прислать к нему четырех человек слуг с подводами и «кандалами и железами», для отсылки к великому государю колодника, «Савки Ревикина», который привезен к нему с Вологды, где он пойман с письмом в «великом государевом деле». б) Октября 21 дня требует к себе монастырских людей на государев караул 10 человек, для посылки по оговорных людей в «Крестный монастырь», так как Московские стрельцы и слуги Ферапонтова монастыря разосланы для сыску оговорных же людей в разные города и со стрелецким головою, Андреем Веригиным, который приезжал в Ферапонтов монастырь, «для государевых страшных и великих дел», и уезжая из монастыря, взял под себя, и между прочим под старца, которого «повез с собою к Москве», 20 лошадей монастырских, кроме ямских. в) 12 ноября Наумов, между прочим, пишет, чтобы власти Кирилловские присылали с посылками в Ферапонтов монастырь «грамотного человека», для рукоприкладства к расписке в их присылках, «потому что старец Никон в их присылках запирается, будто, де, он у их присыльщиков ни каких запасов не принимал прежь сего». г) Ноября 19 дня пишет, что бывший «Новоспасский архимандрит, Иосиф» (находившийся в Ферапонтове монастыре при патриархе Никоне ), сказал за собою «государево великое и страшное дело» и оговорил черного дьякона, Ферапонта, который был «на Вологде у Симона архиепископа», и потому он, Наумов, посылает сего дьякона в Кириллов монастырь, на сбережение, до государева указа. |
| Камызяк. Церковь Смоленской иконы Божией Матери. Смоленская церковь Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью В XVII веке на Волжских просторах протоках и рукавах, неподалеку от Астрахани, возникло более 10 учугов. Рядом с учугами обычно вырастал стан, на котором размещались хозяйственно - бытовые постройки. Впоследствии на месте этих станов возникли села рыбаков, существующие и поныне. Камызяк - один из учугов, подаренный царем Алексеем Михайловичем Романовым (Алексеем Тишайшим) князьям Куракиным, которые заселили их ссыльными. Образование учуга Камызяк относится ко времени правления Алексея Михайловича (1645-1676 г.г.), но упоминается и другая дата - 1560 г., времена правления Ивана Грозного. В церковной летописи записано «Камызяк происходит от татарского слова «камися» - «камыш, обильно росший вокруг стана». В 1722 г. в Астраханском крае побывал Петр I. Он посетил Камызякский и Чаганский учуги, и «оные учуги отошли в казну государству и стали сдаваться в аренду Астраханским купцам». В 1872 г. при арендаторе Муханове из села Камызяк ватага была перенесена на 20 верст ниже ближе к морю, а население так и осталось жить на месте стана. С начала существования села храмов в нем было три. Первый - во имя Смоленской иконы Божьей Матери, второй - в память Апостола Силы и Силданьи, третий - во имя Николая Чудотворца. Строились они на средства пожертвования владельцев учугов и зажиточного населения села. Камызяк считался богатым селом. Академик Озерецковский дополняет краткий очерк этого поселения: «при нем деревянные церкви, каменная одна, домов купеческих сорок». В Камызяке была построена первая церковь в XVI веке, вторая - в 1760 г., каменная, она просуществовала до 1804 г. В этом же году была построена новая церковь в центре села Камызяк, кладбище с захоронением священнослужителей и церковь из белого кирпича - во имя Святителя Николая Архиепископа Мир Ликийских Чудотворца. В указе консистории 348 от 1770 г. указано «попу Дорофею Фамену Камызякского учуга Смоленской церкви на то, чтобы разобрать ветхую Никольскую церковь, из этого же материала простроить дом для духовенства». В 1839 году была построена новая церковь, в 1868 году храм был расширен, к нему приделали пристрой во имя святых апостолов Петра и Павла. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 В Издательском Совете прошли XI Феофановские чтения 05.10.2017 3 октября 2017 года в Издательском Совете Русской Православной Церкви прошли XI Феофановские чтения. В работе чтений приняли участие светские и церковные ученые, исследователи, занимающиеся изучением творческого наследия и жизни святителя Феофана, Затворника Вышенского . Работу конференции возглавил председатель Издательского Совета митрополит Калужский и Боровский Климент. Ведущим первой части форума выступил заведующий кафедрой теологии Рязанского государственного университета имени С.А. Есенина игумен Лука (Степанов). Ведущим второй части чтений стал настоятель Боголюбовского мужского монастыря г. Владимира архимандрит Зосима (Шевчук). Перед началом конференции в домовом храме Издательского Совета был отслужен молебен святителю Феофану Затворнику. Открывая чтения, митрополит Климент обратился к участникам и гостям с приветственным словом, в котором осветил этапы работы по подготовке второго тома «Летописи жизни и творений святителя Феофана, Затворника Вышенского». В частности, он рассказал о найденных в Государственном архиве Владимирской области дополнительных материалах, касающихся служения святителя Феофана во Владимирской губернии. Доклад митрополита Тамбовского и Рассказовского Феодосия на тему «Святитель Феофан Затворник: наставления монашествующим тамбовских женских монастырей» прочитал священник Виталий Щербаков, помощник ректора Тамбовской духовной семинарии. Были зачитаны приветствия участникам чтений митрополита Рязанского и Михайловского Марка и епископа Скопинского и Шацкого Феодорита. С докладом на тему «Суд Божий над народами в аспекте современной ситуации (по трудам святителя Феофана)» выступил председатель отдела религиозного образования и катехизации Рязанской митрополии протоиерей Сергий Рыбаков. Заведующая отделом русской классической литературы Института мировой литературы РАН, профессор, доктор филологических наук М.И. Щербакова представила доклад «Святитель Феофан и камер-фрейлина А.А. Орлова-Чесменская. Пересечение судеб». |
| На территории оборонного предприятия «Севмаш» будет восстановлен древний монастырь 21 сентября 2007 г. 19:14 В Северодвинске продолжается восстановление Свято-Никольского собора Николо-Карельского мужского монастыря, находящегося на територрии ФГУП «ПО Севмашпредприятие». Об этом корреспонденту интернет-газеты «Православие на Северной земле» сообщил руководитель пресс-службы оборонного предприятия Михаил Старожилов. По его словам, в настоящее время за счет средств, выделяемых Севмашем, идет реставрация куполов каменного собора, ведется подготовка к установке барабанов под них. Сейчас практически восстановлен внешний вид собора, разрушенного в начале XX века, освящен и действует один из пределов в честь святых Антония и Феликса Карельских — небесных покровителей города Северодвинска. Так как предприятие работает в закрытом режиме, практически все прихожане монастырского храма — сотрудники и рабочие Севмаша и их семьи. Богослужения совершает священник Александр Шестаков. «Значительная часть средств на реставрацию и ремонт памятников архитектурного ансамбля Николо-Карельского монастыря изыскивается за счет благотворительности и добровольных пожертвований», — отметил собеседник газеты. Первое летописное упоминание о Николо-Карельском монастыре относится к 1419 году (в Двинской летописи — под 1419) и связано с печальным событием — нападением скандинавов на беломорские берега: «Николаевский Корельский монастырь Мурмане пришедши в числе 600 войною с моря в бусах и шнеках в 1419 г. пожгли и чернцов посекли». Большинство исследователей считает, что годом основания монастыря следует считать 1410 г., а его основателем — «преподобного Евфимия», о котором известно, что он жил среди «корельских детей» на Летнем (южном) берегу Белого моря и просвещал их, то есть обращал в христианство. Свое главное и первое название монастырь получил в честь Святого Николая, считавшегося покровителем всех мореходов, охотников и рыбаков. «Православие на Северной земле» /Патриархия.ru Календарь ← 7 мая 2024 г. 5 мая 2024 г. |
| http://www.gorodtotma.ru/ Каменный храм в Зеленской Рыбачьей слободе возводили с 1768 по 1788 год. Это был период самого расцвета местной школы церковного барокко, поэтому Троица снизу доверху выдержана в одном стиле. Богослужение на первом этаже с приделами Благовещенским и Казанским началось в 1772 году. Верхний двусветный этаж и пятиглавное завершение возводилось на средства, выделенные тотемским купцом-мореходом, участником промысловых экспедиций на Алеутские острова Степаном Яковлевичем Черепановым. Заканчивали строительство храма брат Степана Черепанова - Василий и жена брата - Матрёна Ивановна. Примечательно, что в контракте на строительство Троицкой церкви (пожалуй, единственном из сохранившихся документов такого рода по тотемским храмам XVIII века) упоминается имя зодчего - Фёдора Иванова, сына Титова, крестьянина Сольвычегодского уезда, а также приводится подлинное наименование барочных узоров на стенах: " ... а клейма зделать как найлутче возможно " . Таким образом, предположение о том, что именно сольвычегодские мастера принесли в Тотемский уезд " моду " на картуши, прямо подтверждается историческим источником. С архитектурой же Устюга зеленскую Троицу роднят шести- и семилучевые розетки на стенах, похожие на узоры барочной колокольни церкви Николы Гастунского (только там розетки девятилучевые). В упомянутом выше документе была оговорена и та особенность пятиглавия тотемских церквей, которая придаёт им особую завершённость силуэта: " И под четыре осьмерика стулья подвести по сажене " . Эти самые " стулья " , покрытые фигурной кровлей, и воспринимаются зрительно как маленькие своды под боковыми главами. Помимо контракта на строительство Троицкого храма, сохранился такой интересный документ, как " Летопись города Тотьмы градской Троицкой церкви, что на Зелене " 1868 года. Полный текст был впервые опубликован в издании 2007 года " Преображение в веках " . В " Летописи города Тотьмы градской Троицкой церкви, что на Зелене " , составленной в 1868 году, говорится, что " Церковь Живоначальной Троицы стоит на левом берегу Сухоны от города же Тотьмы на юго-западной стороне, разделяет от онаго как бы границею рекою Песьей Деньгою - самом впадении в Сухону. С северной стороны её возвышается гора Фетиха, вероятно получившая своё название от существовавшего некогда по близости её двора какого-то Фетки. С противоположной стороны её вдоль по берегу реки Сухоны тянется на полверсты посад рыбаков, называемый Зеленя, от коего и сама церковь именуется Зеленскою. Название Троицкой усвоило ей от имени главного придела в честь Живоначальной Троицы. Вообще положение и обстановка ея, храм наружной ея архитектуры не представляет ничего особенного и живописного. Существующая ныне церковь во имя Живоначальной Троицы построена во 2-ой половине XVIII столетия на месте бывшей ветхой деревянной Троицкой церкви. |
| Киевская старина Первые два ранних свода, составленные ещё до Нестора, начинались с изложения предания о Кие, Щеке, Хориве и их сестре Лыбеди. Но Летописец для своей «Повести временных лет» отказался от заведенного начала и создал этногеографическое введение к «Повести», где поведал о происхождении и расселении славян. Вместе с тем Нестор поместил в своем труде новое, уже историческое предание о Кие, дал развернутую биографию основателя «Матери городов русских». Были у прп. Нестора и другие источники. Академик Б.А. Рыбаков считает, что устные сведения Нестор получал от полян, живших в его время в Киеве. Сам Нестор однажды точно указал один из источников своих известий. Под 1106 г. читаем в его «Повести»: В тот же год скончался Янь, старец добрый, прожив девяносто лет... От него и я много рассказов слышал, которые и записал в летописанье этом». Теплые слова Нестора говорят, что он любил и братски почитал Яня, в заветных беседах с которым провел много тихих вечеров. Глубоко изучивший «Повесть временных лет» Д.С. Лихачев пришел к выводу, что множество записей в ней сделано «на основании рассказов двух лиц: Вышаты и его сына Яня Вышатича, об участи которого в летописании прямо отмечено под 1106 годом». Из этого следует, что «Повесть временных лет» впитала некоторые родовые и исторические предания, передававшиеся из поколения в поколение в среде киевской родовой, а затем и феодальной знати. Например, семейство Вышатичей близко стояло к княжескому столу, служило киевским князьям с середины X в. Очевидно, подобные рассказчики были не единичными, и Нестор и другие летописцы выслушивали предания о прошлом Русской земли и от других людей. Шлецер: “Сей русс в сравнении с позднейшими шотландцами и поляками так превосходен, как не затмевающийся рассудок пред беспрестанной глупостью” Обилие, разнообразие и полнота материала, хронографическая последовательность, с которой велось летописание Нестором Печерским, сделало его неповторимым феноменом книжности, которому не было равных в Европе. Даже иностранцы отдали честь Нестору, выписывая из него в свои Истории многие сведения с применением к своим народам, не найдя ничего достовернее. «Шлецер, искусный и разборчивый историк и критик, снесши его со всеми северными летописателями, нашел его единственным и настоящим Историком русским. “Сей русс, — говорит он, — в сравнении с позднейшими шотландцами и поляками так превосходен, как не затмевающийся рассудок пред беспрестанной глупостью”«. |
| http://gubernia.pskovregion.org/number_556/05.php Анастасиевская часовня была известна еще в древности, она стояла на Завеличье, рядом с Успенской церковью, у Великой реки, отмечая переправу. Святая Анастасия почиталась в Пскове как покровительница рыбаков, защитница их от опасностей. Приблизительно на месте утраченной Щусев ставит новую часовню, но поднимает ее на высокую насыпь-постамент и разворачивает входом к северу, к знаменитому, только что возведенному Ольгинскому мосту - чуду инженерного искусства (инженер Соловьев, 1909–1911 гг.). Анастасиевская часовня, таким образом, по замыслу архитектора, принимает на себя важные градостроительные функции: с одной стороны, она отмечает вход на мост, с другой - акцентирует старинную Рижскую дорогу (главный «приступный» путь с запада). Наконец, контрастируя миниатюрностью своих форм с массивным храмом Успения с Пароменья, динамично уравновешивает его в панораме города. На восточной стене в традициях Пскова укрепляется храмозданная керамида - мемориальная доска со слегка стилизованным под летопись текстом: «В лето от сотворения мира 7419 и от Рождества Христова 1911, в царствование благочестивейшего государя императора Николая Александровича сооружена быть сия святая часовня во имя святой великомученицы Анастасии на средства управления внутренних водных путей и шоссейных дорог…» http://novchronic.ru/4729.htm После Октябрьской революции 1917 года часовню закрыли. Фрески за ненадобностью были заштукатурены и забелены, глава и барабан разрушены. Газета «Псковский набат» от 15 августа 1923 года сообщала: «На Рижском шоссе у самого входа на мост Красной Армии находится часовня. Пора бы закрыть ее и превратить в книжный киоск магазина «Новая жизнь», что принесет несомненную пользу». Часовня святой Анастасии была закрыта решением Псковского губисполкома от 19 июня 1924 года как «безприходная и не представляющая никакой исторической и художественной ценности». 1 августа 1924 года «Псковский набат» писал: «Губисполком очистил часовню с моста Красной Армии. Предметы культа передаются в Пароменскую церковь, а в киоске будет продаваться литература и газеты». Скорее всего, инициатива не прижилась, ибо тот же «Псковский набат» 19 июня 1925 года опубликовал заметку «Используйте часовню», где говорилось: «На мосту Красной Армии стоит часовня, которая в прошлом году была использована под киоск издательства «Псковский набат». Почему бы и теперь не использовать ее под киоск для распространения газет среди приезжающих или под ларек рабочего кооператива?!». Часовня стала использоваться не по назначению. В разное время в ней размещалась и касса кинотеатра, и киоск канцелярских товаров, и керосиновая лавка. То, что часовня уцелела как в первые годы советской власти, так и во время Великой Отечественной войны является чудом. |
|
|
