| Первое Крещение Руси В 1958 г. Б. А. Рыбаков назвал акт Крещения кульминационным пунктом в истории Аскольдова государства и указал на следующее свидетельство в пользу крещения во время Аскольдова правления: " Редактор " Повести временных лет " (1118 г.) по каким-то соображениям утаил от нас это событие (может, потому, что в договоре Олега с греками не упоминается о Христианстве) и приписал крещение Руси князю Bлaдuмipy Святославичу (988 г.). При этом летописный рассказ оказывался в противоречии с включенным в летопись текстом договора 944 г., где прямо говорится о христианской Руси и о церкви св. Ильи в Киеве " . Есть и другие свидетельства того, что Русь была крещена задолго до Владимира Святославовича. Так, например, современник Св. Владимира путешественник Дитмар насчитал в Киеве 400 (!) церквей. Очевидно, что Владимир не мог их всех построить за сравнительно короткое время, прошедшее после своего крещения. Более того, в Уставе императора Льва Премудрого, правившего в 886-912 годах, в числе митрополий, подчиненных Цареградскому патриарху, на 61 месте прямо упоминается Русская митрополия. Вероятно, неслучайно ПВЛ обходит молчанием важнейшие для православного историка вопросы: когда и как впервые появилось христианство и славянская письменность в Киеве. Мы же вслед за Б. А. Рыбаковым склонны признать, что кто-то сознательно изъял из " Повести временных лет " наиболее интересные страницы начальной истории Руси. Виновным в фальсификации Б. А. Рыбаков считает Киевского великого князя Мстислава Владимировича, автора или вдохновителя третьей редакции " Повести временных лет " , выполненной около 1118 г. Согласно В. Н. Татищеву, из Иакимовской летописи также были утрачены (или уничтожены сознательно) 2 листа, описывавшие именно этот период времени. Отметим, что великий князь киевский Мстислав (в крещении Фёдор) Владимирович Великий, сын знаменитого киевского князя Владимира Мономаха был женат на дочери шведского короля Инге I принцессе Кристине, а потому вопрос равенства " по крови " со скандинавскими монархами играл для него важную личную роль. Продолжая же политическую линию своего знаменитого отца, Мстислав Владимирович изо всех сил боролся за сохранение единства слабеющей Киевской Руси, которая все-таки распалась после его смерти в 1132 году на практически независимые княжества. Поэтому поиск национальной идеи, объединяющей правящий дом русских князей, был исключительно важен для политики, проводимой великим князем Мстиславом, и может объяснить его желание " подправить " историю в выгодном для потомков Святого Владимира духе. |
| По мнению Н. Н. Воронина этот текст, «не знающий себе равных в русском летописании», мог написать «только свидетель сооружения этих храмов (далее в тексте речь идет о владимирском Успенском соборе – И. С.), человек, хорошо знавший весь состав их драгоценной утвари» 627 , а Б. А. Рыбаков даже считал, что исключительное внимание автора «Повести» к церковному узорочью было связано с его профессиональными интересами, и «ничто не противоречит допущению», что именно он «мог быть... главным декоратором златокованых храмов Андрея» 628 . Прежде чем обратиться к интерпретации сведений «Повести», необходимо коснуться проблемы ее датировки и состояния сохранности текста. Очевидно, что не все части текста являются одновременными, так как далее в «Повести» говорится о том, что Андрей позолотил пять верхов владимирского Успенского собора, следовательно, описание собора, отличающееся по своей лексике от описания церкви Рождества в Боголюбове, было включено в повествование позднее, после 1189 г., когда появилось пять глав, и его, по мнению Б. А. Рыбакова, надо связывать «с каким-либо близким по времени сводом эпохи Всеволода» 629 . Б. А. Рыбаков обратил также внимание на то. что в повествовании об Успенском соборе говорится о куполе, своде, башне и флюгерах какой-то одноглавой церкви, и предложил перенести эти строки на их первоначальное место – в описание церкви Рождества в Боголюбове, которое в дошедшем до нас тексте «Повести» «не было завершено --- в нем нигде не говорилось о внешнем виде церкви, о ее куполе и сводах». Предложенная Б. А. Рыбаковым реконструкция текста 630 даст нам целостное описание храма, как «изодну» (изнутри). так и «изовну» (снаружи) 631 . Если текстологическое исследование Б. А. Рыбаков; ка жегся нам весьма убедительным, то согласиться с его истолкованием описания храха, которое мы приведем ниже, равно как и с интерпретацией Н. Н. Воронина, мы не можем. В соответствии с системой ценностей той эпохи описание церкви начинается с рассказа о драгоценном оформлении богослужебного пространства. Только вслед за многословным восхищением его устройством и традиционной вводной фразой «и церковнымъ строеньемъ украшена и всякыми сосуды церковными», автор кратко упоминает его конкретные особенности. |
| При этом интересно, что по поводу авторства «Повести временных лет» историки высказывают разные мнения. В пользу Нестора говорят упоминания о нем в послании к архимандриту Акиндину (1224–1231) монаха Поликарпа и существование некоторых списков с прямым указанием на Нестора как изначального автора летописи. Но очевидно, что потом труд Нестора не раз дополнялся, переписывался и редактировался, вобрав отголоски дальнейшей политической борьбы на Руси. На сей счет существует обширная специальная литература, из исследований же новейшего времени стоит привести слова академика Б.А. Рыбакова: «Из среды летописцев особо выделяется киевлянин Нестор (начало XII в.). Он написал широко задуманное историческое введение в хронику событий – «Повесть временных лет». Хронологический диапазон введения – от V–VI вв. нашей эры до 860 г., когда русы впервые выступили как сила, равная Византийской империи. Историко-географическое введение Нестора в историю Киевской Руси, написанное с небывалой широтой и достоверностью, заслуживает полного доверия с нашей стороны» («Мир истории», М. 1982. С. 327). Преподобный Нестор Летописец. Гравюра из Патерика 1702 г. Некоторые историки, исследуя зарождение норманнской теории возникновения российской государственности, первым норманистом называют именно Нестора, задавшегося вопросом «Откуда есть пошла русская земля?». По этому поводу академик Рыбаков сделал любопытное замечание: «Окончательное редактирование «Повести временных лет» Нестора осуществляется, по мнению Шахматова (Алексей Александрович Шахматов – выдающийся русский языковед, историк древней культуры – Ред.) около 1118 г. под наблюдением князя Мстислава Владимировича, сына Мономаха. Внук (по матери) английского короля, муж варяжской принцессы, тесть норвежского и датского королей, князь, двадцать лет проведший на севере Руси в Новгороде, Мстислав был прочно связан со всей Северной Европой и именно с этих позиций смотрел на историю Руси, преувеличивая роль северян-варягов в ее судьбах. Везде, где только можно было, Мстислав вставлял легенды о варягах, о призвании варяжских князей и отождествлял варягов с руссами, становясь тем самым родоначальником ошибочной и тенденциозной норманнской теории». («Киевская Русь и русские княжества XII–XIII вв.», М. 1982 . С. 8). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЕЛЕС [Волос], в слав. мифологии божество земледелия и богатства, покровитель домашних животных («скотий бог»). Исходя из этимологии имени, ряд исследователей предполагает возможную связь В. с культом мертвых (ср. индоевроп. корень vel - мертвый, гибнуть; древнеангл. weae - оставшийся на поле брани, труп; литов. welis - покойник, welsi - души умерших). В.- один из 3 исконно слав. богов древнерус. пантеона ( Перун , В., Мокошь ), упоминается в «Повести временных лет» в 907 и 971 гг. при заключении договоров кн. Олега и кн. Святослава с греками. В миниатюре Радзивиловской летописи, изображающей клятву воинов кн. Олега Перуном и В., Перун представлен антропоморфным идолом, а В. - змеей. Перун и В. часто упоминаются вместе, при этом Перун выступает как покровитель дружины, В.- земледельцев. Сведения о культе В. скудны. Известно, что в Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол В.- на Подоле (нижняя часть города). О каменном идоле В. в Ростове в XI в. говорится в Житии прп. Авраамия Ростовского. На основании упоминания в «Слове о полку Игореве» вещего Бояна как «Велесова внука» В. приписываются также поэтические функции. По мнению исследователей, после принятия христианства на Руси культ В. в народном сознании ассимилировался с культом св. Власия, имеющего схожее по звучанию имя и также покровительствующего скоту. На Русском Севере можно найти следы культа В., сохранившиеся в преданиях о его каменных идолах и легенде о его святилище. В Новгороде существовала Волосова улица, на к-рой в XIV в. была поставлена ц. св. Власия. Среди топонимов нач. ХХ в. встречаются села Волосово (Псковская, Владимирская губ.), Велесто (Велисто) и оз. Велесто (Смоленская губ.), возле к-рого, по преданию, стоял идол В. Культ В. занимает значительное место в совр. неоязычестве: один из неоязыческих лидеров, Велеслав, считает себя воплощением В.; в сер. ХХ в. получила известность т. н. «Книга Велеса» ( «Влесова книга» ), и хотя текст является фальсификатом, часть неоязычников признает его священным. Ист.: ПСРЛ. Т. 1. Стб. 32, 73, 79; Т. 2. Стб. 23, 61; Памятники старинной рус. литературы, издаваемые графом Г. Кушелевым-Безбородко. СПб., 1860. Вып. 1. С. 221-225 [житие Авраамия Ростовского]. Лит.: Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Др. Руси. Х., 1916. М., 2000р; Иванов В. В. , Топоров В. Н. Велес//Слав. мифология: Энцикл. слов. М., 1995. с. 74; Топоров В. Н. Святость и святые в рус. духовной культуре. М., 1995; Слав. древности. М., 1995. Т. 1. С. 210; Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 2002; Трубачёв О. Н. Этногенез и культура древнейших славян. М., 20022. П. Г. Чистяков Рубрики: Ключевые слова: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВЫШГОРОД [Вышегород, Вышьгород, «Верхний город»], древнерус. город в Киевской земле, на правом высоком берегу р. Днепр, примерно 15 км севернее и выше Киева. В X-XII вв. один из главных центров Ср. Поднепровья; крепость, контролировавшая водный путь с севера, по рекам Днепр, Ирпень и Десна, «ключ» к Киеву. Неоднократно подвергался осадам, разгромлен при нашествии монголо-татар в 1240 г. Как «Вусеград» назван имп. Константином Багрянородным среди главных городов Руси ( Const. Porphyr. De adm. imp. IX 7). В рус. летописи упоминается примерно с того же времени как город св. равноап. кнг. Ольги, один из центров полюдья (под 946 г.: «бе бо Вышегород град Вользин» - ПСРЛ. Т. 1. С. 60), куда поступала треть «древлянской» дани. Оставался резиденцией киевских князей вплоть до вел. кн. Ярослава (Георгия) Владимировича Мудрого. В период усобицы нач. XI в. сильное местное боярство поддержало кн. Святополка Владимировича Окаянного; со 2-й пол. XI в. В.- удел, к-рым правили сыновья или младшие родственники вел. князей киевских. С кон. XI в. В. приобрел значение духовного центра, средоточия святынь: сюда были перенесены и канонизированы мощи св. князей Бориса и Глеба ; был воздвигнут каменный храм в их честь (см. Борисоглебская церковь в Вышгороде ). Из В. во Владимир-на-Клязьме кн. Андреем Юрьевичем Боголюбским была вывезена хранившаяся там Владимирская икона Божией Матери . На городище В. сохранились валы и рвы детинца (площадь 350 ´ 250 м), окольного города, неукрепленных посадов. В. систематически исследуется археологами с 1934 г. (В. И. Довженок, В. Н. Зоценко, М. К. Каргер, Ф. М. Молчановский, П. А. Раппопорт, Б. А. Рыбаков и др.); с 90-х гг. работы ведет Ин-т археологии НАН Украины. Находки (рус. и визант. свинцовые печати, в т. ч. времени кн. Давида Ростиславича (1167-1180); поливная и стеклянная посуда X-XIII вв.) указывают на гос. деятельность и присутствие знати. В. был также центром производства: открыты кузнечные, ювелирные, косторезные и др. мастерские, горны для обжига посуды и керамических плиток для церковных полов. О распространении грамотности свидетельствуют владельческие надписи (напр., «Невесточ») на пряслицах из розового овручского сланца (на пряслице XI в., найденном в 1996, помещена надпись из 14 слов). Изучены отдельные усадьбы, столбовые и срубные жилища, протяженные улицы; среди погребений курганного могильника найдены захоронения представителей служилых кочевников («черных клобуков»). |
| Сайт «Православие.ру» продолжает публикацию фрагментов книги церковного историка и канониста протоиерея Владислава Цыпина «История Европы дохристианской и христианской». Предыдущие фрагменты: Княгиня Ольга на Памятнике «1000-летие России» в Великом Новгороде. Иллюстрация: ru.wikipedia.org После гибели Игоря великим князем в Киеве стал его малолетний сын Святослав, первым из Рюриковичей названный славянским именем. Его «кормильцем»-воспитателем, дядькой был Асмуд, а самым влиятельным боярином – воевода Свенельд, командовавший войском. Управление государством взяла на себя мать Святослава Ольга (по-древнескандинавски Helga). Начальная летопись умалчивает о дате ее рождения, но под 6411(903) годом в ней помещена запись о том, что Игорю тогда «приведоша…жену от Пскова, именем Олгу» . Ей не могло быть менее 10 лет. В проложном житии святой Ольги написано, что она прожила 75 лет, а дата ее кончины – 969 год. Получается, что она родилась в 894 или 893 году. При скептическом отношении к летописной хронологии и с учетом времени рождения ее сына Святослава ряд историков, в том числе Б. Рыбаков, А. Богданов, А. Карпов, переносят дату рождения Ольги на 920-е гг., но документальных оснований для столь смелой хронологической операции нет. Однако она и в самом деле могла родиться и выйти замуж за Игоря позже, чем это вытекает из летописной даты ее замужества, ввиду приблизительности летописной хронологии применительно к эпохе до крещения святого Владимира. В литературе присутствуют экзотические версии о месте ее рождения и ее происхождении: что она была дочерью Вещего Олега, что она родилась в Болгарии в городе Плиска или в прикарпатском селе Плеснеска. Согласно ее житию, Ольга родилась в близлежащей к Пскову деревне Выбуты. Житие не упоминает имен ее родителей, сказано только, что они были незнатного рода от «языка», что значит народа, «варяжского». В житии это выражение обозначает скандинавское происхождение их предков. Если верить апокрифической Иоакимовской летописи, святая Ольга имела славянское происхождение и при рождении названа была Прекрасой, а выдавший ее замуж за Игоря Олег перед браком дал ей свое имя. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 В Издательском Совете прошла конференция «Жизнь и труды святителя Феофана Затворника в истории и современности» 16.06.2022 16 июня 2022 года в Издательском Совете Русской Православной Церкви в очно-дистанционном формате прошла научная конференция «Жизнь и труды святителя Феофана Затворника в истории и современности». Возглавил работу конференции председатель Издательского Совета, председатель Научно-редакционного совета по изданию Полного собрания творений святителя Феофана, Затворника Вышенского, доктор исторических наук митрополит Калужский и Боровский Климент. Перед началом работы в домовом храме преподобного Иосифа Волоцкого Издательского Совета был совершен молебен святителю Феофану. Открывая пленарное заседание на тему «Бог и человек по трудам святителя Феофана», митрополит Климент подчеркнул, что, по мнению святителя, чем бы человек ни занимался, он должен чувствовать присутствие Божие. Глава Издательского Совета рассказал, что со времени проведения предыдущей конференции вышли три номера научного журнала Калужской духовной семинарии «Труды по русской патрологии», в которых опубликованы тексты докладов участников чтений, посвященных святителю Феофану. Владыка Климент также сообщил участникам конференции, что принято решение о подготовке и издании седьмого тома «Летописи жизни и творений святителя Феофана, Затворника Вышенского». Председатель отдела религиозного образования и катехизации Рязанской епархии протоиерей Сергий Рыбаков выступил с докладом «Воспитание человека: задачи и возможности. По трудам святителя Феофана и русских православных педагогов». Преподаватель Екатеринодарской духовной семинарии иерей Андрей Кретов и студент семинарии Сергей Старостенко подготовили и представили совместный доклад « " Митерикон " как перевод святителя Феофана и его значение в современном научном сообществе». Иерей Андрей Кретов отметил, что этот перевод и в наши дни является ключевым. |
| На территории оборонного предприятия «Севмаш» будет восстановлен Николо-Карельский монастырь Архангельск, 22 сентября 2007 г. В Северодвинске продолжается восстановление Свято-Никольского Собора Николо-Карельского мужского монастыря, находящегося на територрии ФГУП «ПО Севмашпредприятие». Об «Православию на Северной земле» сообщил руководитель пресс-службы оборонного предприятия Михаил Старожилов. По его словам, в настоящее время за счет средств, выделяемых Севмашем, идет реставрация куполов каменного собора, ведется подготовка к установке барабанов под них. Сейчас практически восстановлен внешний вид собора, разрушенного в начале XX века, освящен и действует один из пределов в честь святых Антония и Феликса Карельских - небесных покровителей города Северодвинска. Так как предприятие работает в закрытом режиме, практически все прихожане монастырского храма -сотрудники и рабочие Севмаша и их семьи. Богослужения совершает священник Александр Шестаков. «Значительная часть средств на реставрацию и ремонт памятников архитектурного ансамбля Николо-Карельского монастыря изыскивается за счет благотворительности и добровольных пожертвований», - отметил собеседник газеты. Первое летописное упоминание о Николо-Карельском монастыре относится к 1419 году (в Двинской летописи - под 1419) и связано с печальным событием - нападением скандинавов на беломорские берега: «Николаевский Корельский монастырь Мурмане пришедши в числе 600 войною с моря в бусах и шнеках в 1419 г. пожгли и чернцов посекли». Большинство исследователей считает, что годом основания монастыря следует считать 1410 г., а его основателем - «преподобного Евфимия», о котором известно, что он жил среди «корельских детей» на Летнем (южном) берегу Белого моря и просвещал их, то есть обращал в христианство. Свое главное и первое название монастырь получил в честь Святого Николая, считавшегося покровителем всех мореходов, охотников и рыбаков. 22 сентября 2007 г. скрыть способы оплаты Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Перед смертью прп. Арсений завещал братии хранить афонский устав, иметь общую трапезу. Вероятно, обитель была общежительной в отличие от большинства новгородских монастырей. Вскоре после кончины прп. Арсения произошли 3 чуда, описанные в житии: избавление монастырских рыбаков из ледового плена, исцеление слепца, приведенного семилетней дочерью из новгородских Вяжищ на Коневец, и «расслабленного» инока Леонтия. Составитель «Сказания о Валаамском монастыре» (кон. 50-х - 60-х гг. XVI в.) упоминает «великого началника манастыря… святого Арсениа» ( Охотина-Линд Н. А. Сказание о Валаамском монастыре. СПб., 1996). В 1551 г. при коневском игум. Пимене «боярские дети» М. К. Бровцын и Г. Щетинин преподнесли в дар монастырю шитый покров на раку прп. Арсения с соответствующей надписью (ныне в Музее Православной Церкви в Куопио, Финляндия). Этот факт свидетельствует о том, что основателя К. м. почитали спустя 100 лет после его кончины. Возможно, уже во 2-й пол. XV в. было составлено Житие преподобного, предполагаемый автор к-рого «муж честен Варлам Коневьский» упоминается в Летописи Авраамки под 1458 г. в качестве кандидата на «владычество». По другой версии, Житие составил коневский игум. Варлаам в 70-х гг. XVI в. XV-XVII вв. Наиболее ранняя сохранившаяся монастырская грамота была выдана игум. Тарасию вел. кн. Иоанном III и его сыном Василием III как соправителем в авг. 1499 г. По этой грамоте К. м. освобождался от всех обязанностей по отношению к архиепископской кафедре, от уплаты торговых пошлин при закупке в Ст. Русе 70 «лубов» соли и др., а его рыбаки на Ладожском оз.- от «рыбного оброка»; игумен и братия подчинялись непосредственно царскому суду. Грамота была подтверждена в февр. 1535 г., а затем в 1554 г. царем Иоанном IV. Но игумен и братия в соответствии с нормами «Стоглава» были подчинены суду Новгородского архиепископа. Согласно писцовой книге Вотской пятины 1499-1500 гг., К. м. принадлежали 58 деревень, в которых проживали ок. 400 крестьян. По размерам земельных владений (238 обеж только в погостах Корельского у., преимущественно в Сакульском, Ровдужском и Кирьяжском, на 1478 г.- 189, на 1500 г.- 163, на 1568 г.- 164 обжи) К. м. мог сравниться со Спасо-Преображенским Валаамским монастырем . По др. подсчетам, в Корельском у. обители принадлежали 162, 5 обжи ( Чернякова. 1998. С. 7-32; Мюллер. 1947. С. 23-24, 80). |
|
|
