| Самое продолжительное из всех по времени и содержавшее много драматических событий. Оно продолжалось ок. 5 лет и завершилось в Иерусалиме. Первая его часть описана в кн. Деяний очень кратко: «И, проведя там (в Антиохии.- Авт.) несколько времени, вышел, и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников» (Деян 18. 23). Далее следует отступление, касающееся пребывания Аполлоса в Эфесе, после чего говорится, что П., «пройдя верхние страны, прибыл в Ефес» (Деян 19. 1). Из Антиохии П. должен был направиться в сторону Тарса. Можно предположить, что там он сделал остановку. Далее шел по тем же городам Юж. Галатии, к-рые посетил в ходе 1-го миссионерского путешествия и еще раз в ходе 2-го (ср.: «утверждая всех учеников», т. е. П. не создавал новые общины, но посещал те, которые уже были созданы ранее). Под «верхними странами», очевидно, следует понимать гористую местность, к-рую П. и Тимофей должны были пересечь. Точная идентификация этой области является предметом споров: одни указывают на долину Меандра ( Макрей. 2009. С. 204; Mitchell. 1993. Vol. 2. P. 4), другие - на долину Цеста ( Riesner. 1998. P. 286). Целью этого путешествия был Эфес, к-рый П. ненадолго посетил в ходе предыдущего путешествия и куда обещал вернуться (Деян 18. 20-21). Эфес был одним из крупнейших городов Римской империи, по количеству населения уступая лишь Риму, Александрии и, возможно, Антиохии Сирийской (население Эфеса составляло, по разным подсчетам, от 200 до 400 тыс. чел. ( Kee. 1997. P. 226 (более 200 тыс.); McDonagh. 1989. P. 270 (более 250 тыс.); Jeffers. 1999. P. 57, 267 (400 тыс.)). Это был большой центр торговли ( Ios. Flav. Antiq. XIV 10. 11). Здесь располагался храм Артемиды - один из крупнейших храмов в мире (см. в ст. Эфес ). Городская евр. диспора была достаточно многочисленной в городе. Евреи издавна проживали в Эфесе и имели нек-рые привилегии: в частности, могли не служить в рим. армии (Ibid. 13-19). Первое, о чем упоминает ап. Лука в связи с приходом П. в Эфес,- его встреча с группой последователей Аполлоса (Деян 19. 1-7), к-рый проповедовал там. Он «был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново. Он начал смело говорить в синагоге». Акила и Прискилла, в то время тоже находившиеся в Эфесе, «приняли его и точнее объяснили ему путь Господень». Затем Аполлос отправился в Коринф, получив рекомендательные письма от эфесских христиан. В Коринфе он участвовал в полемике с иудеями, «доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос» (Деян 18. 24-28). |
| 733 На такие коллегии служащих и рабов императорского дома сохранилось немало указаний в надписях, например С. I. L. VI. 7458. 8750 (Августа); III, 6077 (Августа); VI 8872 (Клавдия); 8873 (Траяна) и др. Некоторую параллель этим коллегиям составляют самостоятельные собрания христиан из слуг императорского дворца и других знатных господ в Риме (ср. Рим.16:10–11 ; Флп.4:22 ). 735 До нас между прочим дошли: 1) уставы Дианы и Антиноя (С. I. L. XIV, 21l2=Henzen, 6086), составленный в 133 по Р. X. и 2) устав коллегии Эскулапа и Хигии (С. I. L. VI, 10234=Orelli, 2417). 737 Устав Дианы (С. I. L. XIV, 2112=Henzen 6086) например принять полным собранием (placuit universis). 742 Patroni, honorati, magister, curator, rector, praetor, aedilis viator и др. См. Liebenam, Zur Geschichte – S. 206–212. 748 С. I. A. (=Corpus incriptionum atticarum), II, 630; III, 23; Mittheidung d. arch. Instituts, athenische Abtheilung, 1894, 257 и д. 751 С. I. A. III, 1280 a ; С. I. A. III, 23, Mitt. Ath. 1894, 257 и д., Bullet. de corr. hell. XI, 256, n. 7. 755 Schürer,Geschichte 2 , II, S. 526; Ziebarth, Das griech. Vereinswesen, S. 128. Что иудеи пользовались правом собственного суда в гражданских делах, поскольку в них не затрагивались интересы не принадлежащих к иудейству лиц, видно из письма Антония к начальникам сардийским (И Флавий Ant. XIV, 10, 17), из сообщения Страбона об александрийских иудеях (Ant. XIV, 7, 2) и из ясных указаний в новозаветных писаниях ( Деян.9:2 ; Деян.22:19 ; Деян.26:11 ; 2Кор.11:24 ). Это право было сохранено за иудеями и при христианских императорах, однако лишь при условии согласия обеих сторон искать права перед иудейским судом (Cod. Theod. II, 1, 10). 757 Превосходную обработку этого эпиграфического материала дал Шюрер в Die Gemeindeverfassung der Juden in Rom in der Kaiserzeit, 1879. 759 У Шюрера. Gemeindeverfassung 9 и 13. Из позднейшего свидетельства в Homilia in s. Ioannis Natalem, приписываемых Иоанну Златоусту , видно, что иудеи выбирали себе архонтов в начале гражданского года – в сентябре (Schürer, Gemeindeverfassung, S. 23). |
| Ср. Тертуллиан , De exhortatione castitatis, c. 7: sed ubi tres ecclesia est, licet laici. Известно подобное изречение Нератия: tres facere collegium – Ср. Liebenam, Zur Geschichte u. Organisation röm. Vereinswesens, S. 169. 2104 На такие коллегии служащих и рабов императорского дома сохранилось не мало указаний в надписях, например C. I. L. VI, 7458, 8750 (Августа); III, 6077 (Августа); VI, 8872 (Клавдия); 8873 (Траяна) и др. Некоторую параллель этим коллегиям составляют самостоятельные собрания христиан из слуг императорского дворца и других знатных господ в Риме (ср. Рим.16:10–11 ; Флп.4:22 ). 2106 До нас между прочим дошли: 1) устав Дианы и Антиноя (C. I. L. XIV, 2112=Henzen, 6086), составленный в 133 по Р. X. и 2) устав коллегии Эскулапа и Хигии (C. I. L. VI, 10234=Orelli. 2417). 2108 Устав Дианы (C. I. L. XIV, 2112=Henzen 6086) например принят полным собранием (placuit universis). 2113 Patroni, honorati, magister, curator, rector, praetor, aedilis, viator и др. См. Liebenam, Zur Geschichte – S. 206–212. 2119 C. I. А. (=Corpus inscriptionum atticarum), II, 630; III, 23; Mittheilung d. arch. Instituts. athenische Abtheilung, 1894, 257 и д. 2122 С. I. А. III, 1280 a ; С. I. А. III, 23, Mitt. Ath. 1894, 257 и д., Bullet de corr. hell, XI, 256, n. 7. 2125 По надписям иудейским молитвенные дома евреев находились даже в Крыму. С. I. G. (Boeckh.) Т. II, p. 1004. Ср. Schürer, Geschichte 2 II, S. 542. 2126 Schürer Geschichte 2 , II, S. 526; Ziebarth, Das griech. Vereinswesen, S. 128. Что иудеи пользовались правом собственного суда в гражданских делах, поскольку в них не затрагивались интересы не принадлежащих к иудейству лиц, видно из письма Антония к начальникам сардийским (И. Флавий Ant. XIV, 10, 17), из сообщения Страбона об александрийских иудеях (Ant. XIV, 7, 2) и из ясных указаний в новозаветных писаниях ( Деян.9:2; 22:19; 26:11 ; 2Кор.11:24 ). Это право было сохранено за иудеями и при христианских императорах однако лишь при условии согласия обеих сторон искать права перед иудейским судом (Cod. Theod. II, 1, 10). |
| То отмечаются в издании, то опускаются из Охридского Апостола древние формы слов. Гал.1:3, 6; 6:18 в изд. блгть, между тем в Охр. и Шишат. благодть. Эту форму автор отметил для А 1 (Охрид.) только в Гал.1:15 . Гал.3:13 в изд. писано, без всякого варианта. Между тем Охр., Шишат. – ано. Тоже и Гал.4:27 . 1Кор.8:9 в изд. власть без вар., Охр. властъ. Не отмечаются нередко автором и смысловые варианты из Охридского Апостола. Так не отмечены пропуски следующих чтений: Рим.10:6–7 сирчь ха съвести, или кто снидеть въ бездьну. Рим.13:1 вска дша. Рим.13:1 суща же влдчьстви от ба. Рим.13:4 бжии бо слуга въ благое есть. Рим.13:8 ничимьже. Рим.14:22 веру имаши. 1Кор.1:27 премдра, и немощна мира изъбра бь да. 1Кор.11:24 прломи. Из рядовых вариантов Охридского Апостола опущены, например, в 1Кор. следующие: 2:6 не. 2:7 гломъ. 4:3 не члка нъ себе. 5:2 да не възметьс. 6:18 все тло (вместо в сво тло). 9:10 връ жи (вместо вьрхни). 14:2 аще дхомъ глъ прорицаи таина. В издании отмечено только общее чтение редакции – аще дхомъ глть тайна 16:22 иже би га. В издании соответствующее место – иже не любить га – оставлено без варианта. Всё-таки и при таких приёмах использования рукописного материала (подробно об этом будет сказано ниже) первая редакция в издании Г.А. Воскресенского, в особенности в последних выпусках, представляет весьма ценный, незаменимый, совершенно исключительный по подбору материал. Можно сказать, материал говорит здесь сам за себя. Так, вопреки довольно равнодушному отношению автора к древнейшим спискам с глаголического текста, списки эти властно заявляют о своей особенной связи с древнейшею традицией перевода, неизвестной уже русским спискам. Даже в сравнительно недревнем Хваловом списке 1404 г. встречаются такие древние слова, как балии, жаль (гроб), догма, терь, искрь, рснота, рснотивьнъ, сцыгло и т. п. По таким особенностям в ногу с ним идёт А 13–Шишатовацкий Апостол. При их общем редакционном сходстве отдельные, индивидуальные чтения их часто своей особенностью от других списков редакции говорят об их одинаковой общей судьбе (ср. Еф.1:1, 3, 8 , где к ним присоединяется и А 34 – Христипопольский Ап., Еф.2:6 ; Гал.5:4; 3:13 и др.). Дальнейшая последовательность списков, кажется, А 2 (Слепченский, болг. XII в., ср. 1Кор.1:23 , где А 2, 5, 21, 27 – особая группа, Еф.5:2, 4, 5 ; Гал.2:10; 3:1; 5:11 , 2Кор.7:14; 13:8:9 ), А 18, 5 (сербские XIV в., ср. Еф.5:2, 4, 5; 4:17 ), но уже с наклоном, по-видимому, в сп. А 18 в сторону нового исправления. Список А 1 – Охридский Апостол – должен занять место в ряду этих же первых свидетелей текста редакции, но отметка его чтений в издании Г.А. Воскресенского скрадывает впечатление от этого списка, и поэтому дать ему определённое место в этом ряду мы, покамест, затрудняемся. |
| К редактированию же публикации Керубини (от Льва I до Климента X) в целях переиздания Майнарди привлек известного ученого Шарля Кокелина; это переиздание, существенно расширившее оригинал, было озаглавлено Bullarum privilegiorum ас diplomatum Romanorum Pontificum amplissima collectio usque ad Clementem XII (в 14–ти т. Рим, 1733–1748; некоторые тома разделены на части). Сам Кокелин успел издать только 9 томов этой коллекции. Продолжение этого издания составляют Bullarium Рарае Benedicti XIV, изданный Майнарди (в 4–х т. Рим, 1754–1755), и Bullarii Romani continuatio, начинающийся буллами Климента XIII и доведенный до четвертого года понтификата Григория XVI, изданный Андреа Барбери (в 19–ти т. Рим, 1835–1857). В Прато были изданы 10 томов in folio (1843–1867) в продолжение Буллария Бенедикта XIV. Наконец, под эгидой кардинала Гауди в 1857 г. было начато издание большим тиражом так называемого Туринского буллария под ред. Томазетти. Хотя редактор претендует на то, что его издание – шире Кокелинова и лучше организовано, оно изобилует типографскими огрехами, дополнения в нем – незначительны, а в самом тексте и особенно в приложениях появились документы, подлинность которых сомнительна. 22 тома (до Климента XII) были отпечатаны в Турине (1857–1872), еще пять (до окончания понтификата Бенедикта XIV) – в Неаполе (1867–1885). Существуют тематические булларии, связанные с отдельными монашескими орденами, церковными институциями или округами. В качестве примера можно привести 8–митомный сборник Jus Pontificium de Propaganda Fide (ed. R. de Martinis. Romae, 1888–1898), связанный с деятельностью Конгрегации распространения веры; собрание документов, связанных с раннеиталийскими Церквами, под названием Italia Pontificia (Hrsg. RF. Kehr. Berlin, 1906); булларии доминиканцев под названием Mare Magnum (ed. Ripoli e Bremond. 8 vols. Romae, 1729–1740), францисканцев (ed. Sbaralea. 4 vols. Romae, 1758–1780; см. также дополнения: ed. Eubel. 3 vols. Romae, 1897–1904), капуцинов (7 vols. Romae, 1740–1752), бенедиктинцев Монтекассино (2 vols. Venice, 1650). |
| е. речь идет об умилостивительной жертве (ср. в Vulg. Рим 3. 25: propitiatio), в других следует учитывать древнеевр. оригинал, т. к. λαστριον может передавать евр. (каппорет - очистилище, золотая крышка ковчега завета , к-рую священник кропит кровью жертвы в День Искупления (Лев 16. 14-16), затем, переносно,- искупительная жертва и средства искупления ( DeSilva. 2006. P. 250-251)). Весь контекст 4 Макк говорит об искуплении кровью грехов народа и об очищении страны, соответственно следует понимать и λαστριον. В новозаветном понимании λαστριον («…[Иисуса], Которого Бог из-за верности [Его] предложил как искупительную жертву (προθετο θες λαστριον) Его Кровью, чтобы явить праведность Его благодаря прощению грехов, соделанных прежде» - Рим 3. 25, перевод Н. В. Б.) сходны условие и результат искупительной Жертвы: верность, прощение прежних прегрешений ради принесенной Жертвы, чистота, праведность, непорочность Жертвы, готовность к смерти, которая побуждает Бога принять Жертву и освободить людей (ср.: Евр 10. 4-10) (см.: Frend. 1965. P. 44-45; O " Hagan. 1974. P. 94-120; Klauck. 1989. S. 670-672; van Henten. 1993. P. 101 слл.; Idem. 1997. P. 187-269; DeSilva. 1998. P. 137-141). Т. о., в 4 Макк происходит развитие мысли Песни раба Божия (Ис 52. 13 - 53. 12), близкое к раннехристианскому осмыслению смерти Иисуса, как в Рим 3. 25; Евр 1. 3; 9. 11-15; 1 Петр 1. 19; 1 Ин 1. 7. Тематические и терминологические пересечения выявлены в Пастырских Посланиях и в начальной главе Послания к Галатам ( DeSilva. 2006. P. XIV-XVII; van Henten. 2002. P. 77; Cummins. 2001), но особенно много системных пересечений в 4 Макк с Посланием к Евреям (см.: DeSilva. Perseverance in Gratitude. 2000; Scarpat. 2006. P. 91-92; Четыре Книги Маккавеев. 2014. С. 418-419). Х. Аттридж в комментарии к Посланию также указал на общность уникальной терминологии в этой книге и в 4 Макк ( Attridge. 1989. P. 306. Not. 17, P. 356. Not. 45, P. 360. Not. 13). Важнейшее отличие 4 Макк от Послания к Евреям состоит в том, что мученики искупают грехи народа перед Богом, но новые грехи потребуют новых жертв. В Послании к Евреям действие искупительной Жертвы должно распространиться на всех и навсегда избавить всех и от неизбежности греха, и от самой смертности. Автор Послания к Евреям представляет Иисуса Священником, Который приносит в жертву Себя, искупает тем самым грехи всего мира и благодаря Своей Божественной природе наделяет всех той же возможностью воскреснуть, какая дана Ему. Христианская мартирология и позднейшая агиография |
| 131. Col. 1015; 196. Col. 1498-1501). По-видимому, празднование октавы Л. (17 авг.) было свойственно рим. пресвитерскому богослужению, но не папской литургии. В XI-XII вв. оно совершалось не во всех рим. храмах ( Jounel. 1977. P. 276). Богослужебная традиция Сев. Италии получила отражение в литургических книгах амвросианского обряда ; самые ранние сохранившиеся рукописи относятся к IX в. В Бергамском Сакраментарии содержатся проприй мессы с чтениями для вигилии, 4 вечерние молитвы и проприй утренней мессы в день памяти Л. Бóльшая часть молитв и чтений не имеют соответствий в рим. литургических книгах (хотя чтение 2 Кор. 9. 6 и далее засвидетельствовано как в римской, так и в испан. традициях) (Codex Sacramentorum Bergomensis/Ed. P. Cagin. Solesmes, 1900. P. 123-125). Впосл. тексты, известные по Бергамскому Сакраментарию, считались специфически амвросианскими. В «Sacramentarium Triplex», созданный в аббатстве Санкт-Галлен , вошли неск. вариантов богослужебных текстов: 2 проприя мессы в вигилию праздника (2-й формуляр, соответствующий Бергамскому Сакраментарию, назван «амвросианская месса»); 3 проприя праздничной мессы (один из них озаглавлен «иная месса, григорианская», другой - «амвросианская месса»); рубрика «Item aliae orationes» с текстами 8 молитв (Zürich. Zentralbibliothek. C 43. Fol. 183v - 186v). Т. о., в Милане существовали не только оригинальные тексты молитв, но и особая, независимая от римской, традиция богослужебного поминовения мученика. В действующем Амвросианском миссале (1990) указана только память Л. 10 авг.; в новом проприи мессы использованы средневековые молитвы. В Юж. Италии указания на празднование памяти мученика содержатся в лекционарии Капуанского еп. Виктора (541-554) и в неаполитанском лекционарии VII в., сохранившемся в англосакс. Линдисфарнском Евангелии (см.: Vogel C. Medieval Liturgy: An Introd. to the Sources. Wash., 1986. P. 335-337). В этих книгах приведены чтения для мессы не только праздника, но и предшествовавшего ему поста (ieiunium), т. е. вигилии, о к-рой упоминается в рим. книгах. Поминовение Л. указано в неаполитанском Мраморном календаре (сер. IX в.- Delehaye H. Hagiographie napolitaine//AnBoll. 1939. T. 57. P. 30-31) и в др. календарях и мартирологах IX-XIV вв. из Беневенто, Капуи, Неаполя и аббатства Монте-Кассино (см. сводные таблицы: Die ältesten Kalendarien aus Monte Cassino/Hrsg. E. A. Loew. Münch., 1908. S. 26-27; Brown V. A New Beneventan Calendar from Naples: The Lost Kalendarium Tutinianum Rediscovered//Mediaeval Studies. Toronto, 1984. Vol. 46. P. 412-413). |
| Чем ты – для ближнего, тем и он – для тебя. И только. И. при том, ты будь хорошим по отношению к ближнему для того, – предполагается, – чтоб и он затем таковым-же был для тебя. Эго ясно. Эгоистический расчет сомнению не подлежит. Он – налицо. Христианство -же, призывающее нас «не оставаться должными никому ничем, кроме взаимной любви» ( Рим.13:8 ), – «делать добро всем» ( Гал.6:10 ), кто-бы это ни был, хотя бы даже и наши враги ( Рим.12:20 ; Мф.5:44 и след.), – «побеждать зло добром» ( Рим.12:21 ), – любить других бескорыстно, неэгоистично ( Мф.6:3–4 ; Лк.6:35 ...), из переполненного любовию сердца (ср. Рим.12:8 , ср. 2Кор.9:7 ), – «полагать душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ), т.е., проявлять к своим ближним любовь высшую, нежели какую человек проявляет к себе самому 111 , – такое христианство оставляет очень и очень далеко позади себя Секста (воображаемого) и ему подобных. б) Это правило Секстово (!) не могло представлять какой-либо диковины для знакомых с ветхозаветным божественным Откровением. Так, в IV главе книги Товита читаем в числе прочих наставлений, какие давал Товит своему сыну Товии, и такое «что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (ст. 15) (ср. Мф.7:12 «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки»; Лк.6:31 «и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»). И если согласиться с пресловутым Саладином, что его Секст жил в 406 г. до Р. Хр., то и в этом случае хронологическое первенство будет на стороне книги Товита, которая, – как это совершенно точно установлено в библейской науке, – произошла очень рано «первые XIII глав книги были написаны вскоре после исцеления» Товита «от слепоты (после 675 г. до Р. Хр.)», а окончательно книга была «редактирована» и дополнена XIV-ю главою «вскоре после смерти Товии, но до разрушения Соломонова храма, т. е., между 598–586 г. до Р. Хр. 112 . Книга, следовательно, произошла до рождения даже самого Пифагора, если б кому-либо вздумалось привлечь в данном случае и последнего (он «родился, вероятно, в 582 г. |
| Керубини адресовался, как он сам пишет в предисловии к изданию, главным образом к адвокатам церковных судов, так как, по его собственному опыту, они часто впадали в заблуждения, не имея под рукой необходимых «апостолических конституций», знание коих (в особенности – самых последних по времени) является необходимым условием верного правосудия; этот пробел издатель и намеревался ликвидировать: из 922 документов, приведенных Керубини, 800 – «новые», т.е. изданные в течение последних ста лет перед публикацией книги. Публикация Керубини неоднократно переиздавалась: в Риме в 1617 г. в 3–х т.; в 1628 г. при папе Урбане VIII (издание подготовил сын первого публикатора – Анджело Керубини), с дополнительным томом, напечатанным в 1659 г.; при переизданиях содержание публикации расширялось, и пятое издание, подготовленное францисканцами, состояло уже из 6–ти т. (Рим, 1669–1772). Более позднее (хотя менее аккуратное) переиздание в 10–ти т. явилось в Люксембурге (1727–1730), хотя более верятно, что местом печати была все–таки Женева. После 1730 г. были изданы дополнительные тома: 4 тома в 1741 г. (за 1670–1689, 1689–1721, 1721–1730, 1730–1740 гг.), затем тома 15 (в 1748 г.; за период 1734–1740 гг.), 16 (в 1752 г.; за 1740–1745 гг.), 17 (в 1753 г.; за 1746–1749 гг.), 18 (в 1754 г.; за 1748–1752 гг.) и 19 (в 1758 г.; за 1752–1757 гг.); последние четыре тома полностью посвящены буллам Бенедикта XIV. Ряд материалов Люксембургского буллария (в частности, в 9–10 томах) представляет собой результат оригинальных исследований публикаторов. Однако последние тома практически скопированы с Римского буллария, о котором речь пойдет ниже. До 1917 г. Люксембургский булларий – Magnum bullarium готапит (включает буллы пап от Льва Великого до Бенедикта XIII) – использовался как один из основных канонических источников Католической церкви. Римский булларий в 32 томах, надписанный именем Джироламо Майнарди, является изданием наиболее аккуратным и потому практически широко используемым. Майнарди предполагал издать дополнения к Булларию Керубини, в качестве которого он использовал 6 томов, обрывающихся на понтификате Климента X (1670–1676). В 7–м томе (1733 г.), первом томе своего издания, Майнарди перепечатывает все буллы Климента X, от начала понтификата до смерти папы (Bullarium Romanum Тот. 7.), оговаривая в предисловии, что 6 томов Керубини с течением времени должны быть также перепечатаны в исправленном и дополненном виде, с учетом документров Секретного архива Св. Престола. В 1734–1744 гг. вышли еще 7 томов, от Климента X до Бенедикта XIV (за 1670–1740 гг.). |
| 19. Мф 5, 17. Слово плиросаи происходит от существительного плирома (полнота). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 13, 4. 20. I Кор 7, 31; Рим 3, 19-26; 7, 6-11; 8, 3-4; Гал 3, 21-25. 21.Рим 7, 7-25. 22. Деян 2, 47; 5, 34-39; 15, 5; 23, 9, И. Флавий. Арх. XX, 9, 1. 23. Остатки «первой Мишны» сохранились в трактатах Санхедрин, III, 4, Эдуиот, VII, 2; Гиттин, V, 6; Назир, VI, I. 24. Название «Мишна» (Повторение) связано, вероятно, с тем, что сентенции и правила раввинов повторялись для заучивания наизусть. Запись Мишны приписывают рабби Иуде Ханаси (ум. ок. 200 г.). К Мишне примыкает толкование ее Тосефта. Гемара (Окончание) есть также комментарий к Мишне. Иерусалимская Гемара (Иерушалми) составлена палестинскими таннаями ок. III-IV вв., а Вавилонская (Бавли) — в Месопотамии ок. V b. Мишна обычно цитируется с указанием названия трактата, главы (латинск. цифра) и параграфа (арабск. цифра). Так же цитируется и Гемара Иерушалми, а Гемара Бавли цитируется с указанием трактата, листа (арабск. цифра) и страницы (латинск. буква); например, Санхедрин, I, 1; 2а. 25. «Живая мораль», с. 8 (см. прим. 40). 26. См.: И. Флавий. Арх. XIV, 9, 2-5; ср. выше, гл. XXVIII, прим. 2. 27. Песахим, 57а. 28. Берахот, 8а; Кетубот, 5; Авот, I, 10. Словом «барство» переведено здесь слово раббанут, которое можно перевести и как «господство», «начальствование». 29. Иома, 35в. 30. Шаббат, 15а. Вероятно, кроме архиерейского Синедриона был и другой, состоящий только из раввинов, который ведал богословскими вопросами. В первом имели перевес саддукеи (он фигурирует в евангельской истории Страстей), а во втором фарисеи. 31. Авот, I, 13. 32. Соферим, XVI, 9. 33. Шаббат, 31 а. Ср. Мф 7, 12. 34. Ириней Лионский. Против ересей, IV, 12, 3. 35. Ср. Мф 8, 4; 17, 27; 23, 23; Мк 2, 27; Ин 7, 22; 42, 22. Из указанных текстов следует, что Христос не отвергал основ иудаизма и его обычаев. По словам ап. Павла, Сам Господь «подчинился Закону» (Гал 4, 4). 36. Шаббат, 31 а. 37. Авот, I, 12; II, 4-5. 38. Шаббат, 31 а. |
|
|
