| Только это будет пустая возможность, и она не содержит пока скрытой реальности, раз возможное богатство далеко от «мертвого» капитала и часто мирится с крайней бедностью. Посему падение Адама предполагает одно posse peccare в неразрывности от posse non peccare, что прекрасно и тонко формулировал блаж. Августин. В таком случае, прежде не было греховности, и она внесена преступлением праотца. Подобную мысль дает и самая терминология со всей непосредственностью, и достойно величайшего изумления, что ее насильственно извращают вопреки прямому смыслу. Бесспорная правда, что μαρτα означает греховный принцип, проявляющийся в известных греховных актах и получающий в них специальный отпечаток. Но он вошел в мир через единого человека ( Рим.5:12 ), потому что этот согрешил ( Рим.5:16 ), допустив τν παρβασιν – действие правонарушения ( Рим.5:14 ) в τ παρπτωμα ( Рим.5:15, 17, 18 ), или в частном и определенном проступке преслушания ( Рим.5:19 ) заповеди Божией, и тем открыл место для греховного царства в μαρτα ( Рим.5:21 ) с роковым господством всеобщей смерти ( Рим.5:14 ). В этой связи взаимоотношения со всей ясностью отмечается, что не μαρτα предшествует и вызывает παρβασις, а вторым элементом обеспечивается действие первого, поскольку его совсем не имелось ранее в космической жизни. Такое заключение по своей самоочевидности не требует особой аргументации и поддерживается всеми другими соображениями. У св. Павла проводится параллель между Адамом и Христом по их качеству и степени их влияния на человечество в строго оппозиционном духе. Единственно с этой стороны 156 прародитель был и остается (στ) типом будущего ( Рим.5:14 ); фактически произведши универсальную греховность, он по контрасту предызображает абсолютную мощь спасительного искупления благодатью 157 . Допустим, что μαρτα от него ничуть не зависит, – и всякая аналогия исчезнет. Тогда выйдет, что по своей природе все грехи одинаковы 158 ; поэтому слова πντες μαρτον ( Рим.5:12 ) якобы свидетельствуют, будто «смерть постигла всех людей за то, что все так же преступили; они подвергаются смерти не за грех Адамов, но в силу своих собственных грехов» (leur mort arrive non en vertu du péché d’Adam, mais en vertu de leur propres péchés) 159 . |
| —17— не согласиться на справедливость того замечания о сем послании, что в нем слова его едва вмещает быстрые и обильные излияния, души исполненной злом. Руководственное значение послания к Римлянам Руководственное значение послания к Римлянам, по содержанию и особым свойствам его, таково, что преимущественно пред другими посланиями можно и должно почерпать из этого послания нужные уроки и для веры вообще и для знания христианского. Едва ли не более, чем в других посланиях, здесь изъяснено и место Ветхого Завета. Приступая к изъяснению сего-то послания, св. Златоуст выражается: «Услаждаясь сею духовною трубою послания Павла, радуюсь, восхищаюсь, горю желанием, как скоро касается моего слуха сей вожделенный для меня голос и мне кажется, что я вижу пред собою самого Павла беседующим». Изъяснение послания к Римлянам В составе послания к Римлянам можно примечать следующие части: некоторое вступление ( Рим.1:1–17 ); учение об оправдании и спасении верою, открытом во Христе вместе для Иудеев и язычников (с Рим.1 гл. после вступления до Рим.8 ); затем учение, на каких основаниях произошла та перемена в самой внешней области Церкви, что часть Иудеев отринута, и Церковь водворяется в мире языческом (с Рим.9–11 ). Далее, как вывод из предыдущих исследований, следует нравственная часть, или учение о том, как верующим и спасаемым должно вести и располагать себя и каждому самому на себе, и во взаимных отношениях, и в отношении к миру, как устранять разногласия и пр. (с Рим.12 по Рим.15:16 ). Известие о личных обстоятельствах Апостола и приветствия с обычным Апостольским благословением заключают послание (с Рим.15:17 по Рим.16 ). Вступление Во вступительной части послания Апостол приветствует от своего имени Римских христиан с духовным благо- —18— желанием ( Рим.1:1–7 ), изъясняет свои внутренние к ним отношения ( Рим.1:8–15 ) и обозначает главный предмет учения во всем послании и особенно в следующей за сим части ( Рим.1:16,17 ). Начальные приветствия Апостола Павла, во всех почти его посланиях (исключая – к Евреям), имеют одинаковый состав. |
| Рим.9:22 . Что же, если Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели, Рим.9:23 . дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, Рим.9:24 . над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников? «Что же»? Заключенный в этих стихах вопрос представляет собою так называемый анаколуф, т. е. одно придаточное предложение без главного. Но пополнить это предложение, очевидно, нужно из стиха 14-го, именно так: «что же? Уже ли мы признаем Бога несправедливым, если…» и т. д. – Если в ст. 19–21 разъяснена была с отвлеченной точки зрения правда Бога, то здесь изображается стоящее как бы в противоположности этой правде Его действительное отношение к людям. Апостол хочет здесь сказать следующее: Бог носит или щадит с великим долготерпением сосуды гнева, чтобы сделать из них сосуды благодати. Все, которые достигли славы, должны сознаться, что они первоначально были сосудами гнева, готовыми к погибели, и что они обязаны только долготерпению Божию тем, что стали сосудами благодати. И эта истина имеет приложение как к язычникам, так и к иудеям. Рим.9:25 . Как и у Осии говорит: не Мой народ назову Моим народом, и не возлюбленную – возлюбленною. Рим.9:26 . И на том месте, где сказано им: вы не Мой народ, там названы будут сынами Бога живаго. Рим.9:27 . А Исаия провозглашает об Израиле: хотя бы сыны Израилевы были числом, как песок морской, только остаток спасется; Рим.9:28 . ибо дело оканчивает и скоро решит по правде, дело решительное совершит Господь на земле. Рим.9:29 . И, как предсказал Исаия: если бы Господь Саваоф не оставил нам семени, то мы сделались бы, как Содом, и были бы подобны Гоморре. Здесь Апостол приводит из Ветхого Завета доказательства того, что сосуды милосердия обязаны своим существованием только долготерпению Божию, с которым Бог ранее щадил их, хотя они были сосудами гнева. Вместе с этим Апостол доказывает, что эти сосуды милосердия призваны одинаково как из иудеев, так и из язычников. – «Как и у Осии говорит». Пророчество Осии Апостол приводит, как предсказание о будущем обращении язычников в Церковь Христову (оно поставлено, очевидно, для объяснения последнего выражения 24-го стиха: и из язычников). Но какое основание Апостол имел толковать слова Осии в приложении к язычникам? Ведь там ( Ос 2:23, 1:10 ) идет речь собственно об обращении к Богу отступившего от истинной веры Израиля? Да, это так. Но что же представлял собою этот отступивший от Иеговы Израиль, как не тех же язычников?! Естественно, что и для Ап. Павла он являлся представителем всего язычества, и то спасение, какое у Осии обещано было Израилю, приравнявшемуся к язычникам, было справедливо счесть уделом и всех язычников, рассеянных по всему миру. Каждый языческий народ, в своей собственной стране, не делаясь прозелитами народа израильского, может стать народом Божиим. |
| У прославленного Христа нет плоти, как начала физического и индивидуалистического. И во всех моментах Христовой жизни и Его личности нет плоти греховной, плоти в этическом смысле. В личности Спасителя впервые произошло разделение между грехом и плотью, и плоть явилась средством против греха; здесь она не против оправдания, а на стороне его. Те же нравственные моменты должны повторяться в человеке, приобщающемся смерти и жизни Христовой. IX. «Плоть», усвоение оправдания и новая жизнь «Христос сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» ( 1Кор.1:30 ). Задача искуплённого человека по вере воспользоваться плодами дела Христова, оправдание, совершенное для всех и объективно, сделать субъективным достоянием, усвоить его. В нравственной природе человека совершается теперь полное перерождение и σρξ занимает новое положение в связи с μαρτα и πνεμα: «плоть» получает более узкое место в человеческой природе, её вместе с μαρτα вытесняет χρις (благодать) и πνεμα (дух). Усвоение оправдания каждым частным человеком происходит в крещении. Здесь человеческая природа переживает те же моменты, что личность Христа в деле искупления. Крещение есть образ смерти Христовой ( Рим.6:4 ). А так как смерть Христова была смертью греху ( Рим.6:10 ), то христиане умерли греху ( Рим.6:2 ), освободились от него ( Рим.6:7 ). Этот прежний владыка мира не находит себе слепого орудия в конкретной человеческой природе. В момент смерти греху тело умерло для него ( Рим.8:10 ). Человек принял новое рабство или вернее усыновление Богу ( Рим.6:22; 8:15 ). Но, если крещаемый пережил подобие смерти Христовой, он должен пережить и подобие воскресения ( Рим.6:5 ): ожить ( Рим.6:10 ), обновиться ( Рим.6:4 ). После мучительного процесса умирания греху для верующего настаёт перерождение природы, освящение её. Из внутреннего человеческого существа ( σω νϑρωπως см. выше III), под лучами Божественной благодати, вырастает новый нравственный организм человека – дух πνεμα, или вернее, возобновляется прежний догреховный организм (о πνεμα см. |
| Уже самое миротворение соединено в Библии с «добро», – в частности для человека «дыхание жизни» и «душа живая» заключала в себе и блаженство бессмертной жизни в раю. В Новом Завете достаточно указать на связь блага и блаженства с вечной жизнью Царства Небесного в блаженствах, начинающихся нищенством духа и приобретением его в Царстве Небесном, продолжающихся зрением Бога, наследием земли и сыновством Божиим, и оканчивающихся великою наградою на небесах (т. е. вечною и блаженною жизнью в Царстве Небесном (Ср. Лк.14:15 Тит.2:13 Откр.19:9 , – 20:6. А как благ и блажен один только Бог, то Он же один и имеет истинное бессмертие и вечную жизнь 1Тим.6:16 . Ср. Мф.16:16 , – 22:32 Лк.20:38 Деян.14:15 Рим.9:26 Откр.1:18 , – 4:9 др. 2) Вера: сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и Коего послал Ты Иисуса Христа Ин.17:3 ср. Лк.10:28 и преимущественно у Ин.3:15–16, 36 , – 4:36, – 5:24–40, – 6:40–47, – 20:31 Рим.1:17, – 2:7 Гал.3:11 Евр.10:38 , – 1Тим.1:16 , – 4:8. 3) Спаситель – Богочеловек Сам есть Жизнь и, как и Бог Отец, имеет жизнь в Себе Самом Ин.1:4 , – 5:26, – 1Ин.1:2 , – 5:20, – вместо райского древа жизни воды из скалы и манны, питавших людей внешне и телесно, Спаситель есть вода и хлеб и виноградная лоза – живые, питающие духовно, в жизнь вечную, и претворяющие человека в новочеловека по Богочеловеку Ин.4:14 , – 6:27 дал. 10:10–28, – 11:25, – 14:6–19, – 17:2, – 1Ин.4:9 , – 5:11–16 Деян.3:15 Рим.5:10–17, 18–21 , – Кол.3:3–4 , – 2Кор.13:4 , – 2Тим.1:1–10 Евр.7:10–25 др. 4) Спасение: вечная жизнь есть конечная цель спасения человека Ин.6:40–44, 55 Рим.6:22–23 , – 1Тим.1:2 , – 3:7, – 6:12–19 др. 5) Церковь – Тело Богочеловека – Спасителя ведет своих членов от земной жизни в Царство Небесное – к жизни вечной: см. отдел о Церкви. Вечная жизнь, вместе с другими основными понятиями, составляет главное содержание евангельского и всего вообще новозаветного учения. Мф.7:14 , – 18:8–9, – 19:17 Деян.2:28 , – 5:20, – 11:18, – 13:46–48, – Фил.2:16 , – 1Петр.3:7 , 2Петр.1:3 , – 1Ин.1:2 , – 2:25, – 3–14 др. |
| «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» ( Рим. 5:12 ): [и как одним человеком праведность вошла в мир, и праведностью жизнь, так и жизнь перешла во всех человеков при условии, что они уверуют во Христа и верой станут причастниками Его праведности]. «Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась чрез праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» ( Рим. 5:20–21 ). «Почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим. 6:11 ). «Нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» ( Рим. 8:1 ). «Любящим Бога… все содействует ко благу» ( Рим. 8:28 ). «Кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего… а кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» ( Рим. 8:29–30 ). «Если Бог за нас, кто против нас?» ( Рим. 8:31 ). «Ожесточение произошло в Израиле отчасти… пока войдет полное число язычников» ( Рим. 11:25 ). «Всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» ( Рим. 11:32 ). «Все из Него, Им и к Нему» ( Рим. 11:36 ). «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» ( Рим. 12:1 ). § 93. Тюремные послания С 61 по 63 г. по Р.Х., во время тюремного заключения в Риме, готовясь предстать перед судом по обвинению в том, что он является «язвою общества, возбудителем мятежа между Иудеями, живущими по вселенной, и представителем Назорейской ереси» ( Деян. 24:5 ), престарелый апостол написал четыре послания: Колоссянам, Ефесянам, Филимону и Филиппийцам. Таким образом, он превратил тюрьму в кафедру проповедника, посылал отдаленным общинам слова ободрения и утешения и сослужил грядущим столетиям лучшую службу, чем смог бы, занимаясь активным трудом. Он хвалился положением «узника Христова». Он изведал блаженство гонений за правду ( Мф. 5:10 ) и «мир Божий, который превыше всякого ума» ( Флп. 4:7 ). |
| Хотя Христос предсказывал, что проповедь Евангелия позднее будет обращена и к не-евреям (Мф 24:14, Ин 10:16, Ин 12:32), Его земное служение обращено «к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 15:24). Павел, апостол язычников, во время своих миссионерских путешествий всегда приходил сначала к евреям (Деян 13:42—48, Деян 14:1, Деян 17:1—4,10, Деян 18:4—7,19). Сам Бог предусмотрел для евреев право первыми услышать благую весть (Деян 3:26, Деян 13:46, Рим 1:16), и потому церковь продолжает считать своей первоочередной миссией проповедь Евангелия евреям. Как сказал апостол Павел, «от них Христос по плоти, сущий над всем Бог» (Рим 9:5). Значение спасения Главная тема христианского Евангелия спасение. Спасение это образное слово, употребляемое в разнообразных контекстах и передающее идею избавления от опасности или беды и достижения безопасности. Евангелие возвещает, что Бог, Который спас израильтян из Египта, Иону из чрева рыбы, псалмопевца от смерти и воинов от гибели в бушующем море (Исх 15:2, Ион 2:10, Пс 114:8, Деян 27:31), спасет всех верующих во Христа от греха и его последствий. Точно так же, как эти земные избавления были целиком заслугой Бога и их нельзя причислить к тем случаям, когда люди спасают себя сами с Божьей помощью, так будет обстоять дело и со спасением от греха и смерти. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф 2:8). «У Господа спасение» (Ион 2:10). От чего же спасены верующие? От своего прежнего положения, когда они находились под Божьим гневом, под властью греха и под владычеством смерти (Рим 1:18, Рим 3:9, Рим 5:21); от своего естественного состояния, при котором ими управляли мир, плоть и дьявол (Ин 8:34, Рим 8:7—4, 1 Ин 5:19); от страхов, порождаемых грешной жизнью (Рим 8:15, 2 Тим 1:7, Евр 2:14—15), и от многих дурных привычек, которые были частью этой жизни (Еф 4:17—24, 1 Фес 4:3—8, Титу 2:11—3:6). Каким образом верующие спасаются от всего этого? Через Христа и во Христе. Отец так же заинтересован в превознесении Сына, как и в спасении погибающих (Ин 5:19—23, Флп 2:9—11, Кол 1:15—18, Евр 1:4—14); и утверждать, что избранные были предназначены для возлюбленного Сына, Христа, будет так же справедливо, как и то, что Христос был предназначен для возлюбленных избранных (Мф 3:17, Мф 17:5, Кол 1:13, Кол 3:12, 1 Пет 1:20, 1 Ин 4:9—10). |
| предаваясь нечистотам. Необузданным вожделениям ( Рим. 13,13 ; 2Кор. 12,21 ; Еф. 4,19 ). похотям. Этим словом обозначается греховное желание, часто связанное с половой распущенностью. 4 Ибо для того и мертвым было благовествуемо. Этот стих представляет дальнейшее развитие идеи всеобщего Суда Божия, выраженной в ст. 5. Некоторые толкователи усматривали связь этого места с 3,19.20, но вряд ли это так. подвергшись суду по человеку плотию. Хотя Христос Своей смертью и воскресением победил телесную смерть ( Рим. 6,9 ), эта победа еще не проявилась в полной мере в жизни народа Божия, и телесная смерть продолжает быть реальностью ( Рим. 6,5–8 ). 4 близок всему конец. Неопределенность новозаветного учения о близости Второго пришествия Христова ( Иак. 5,8.9 ; Рим. 13,11.12 ; 1Фес. 5,1–4 ) проистекает из того факта, что Божие и человеческое видение времени различны (ср. 2Пет. 3,8.9 ). В новозаветной перспективе весь период между воскресением Христовым и Его Вторым пришествием видится как «последние дни» (1,20; Деян. 2,17 ). 4 любовь покрывает множество грехов. См. статью «Любовь». 4 Будьте страннолюбивы. Это один из плодов любви (ст. 8). Здесь могут подразумеваться самые различные ситуации, при которых требуется проявить гостеприимство: бездомность в результате преследования, деловые поездки христиан, странствующие миссионеры ( 3Ин. 1,5–8 ; Рим. 12,13 ). 4 Служите друг другу, каждый тем даром. См. Рим. 12,3–8 . 4 радуйтесь. Ср. 1,6.7. но как вы участвуете в Христовых страданиях. Христианин причастен к совершенному Христом искуплению и, уподобляясь Христу и в единстве с Ним, также претерпевает страдания (ст. 14,16; Рим. 8,17 ; 2Кор. 1,5 ; Флп. 1,29 ; Кол. 1,24 ). 4 Ибо время начаться суду с дома Божия. Петр подчеркивает, что страдания народа Божия во власти Божией (1,6.7). Цель такого суда, возможно, очищение ( Мал. 3,1–5 ; Евр. 12,1–13 ) или укрепление веры (1,6.7). 4 И если праведник едва спасается. Этот стих не выражает сомнение в конечном спасении; он указывает, что Бог ведет человека к окончательному спасению путем строгого воспитания ( Мф. 7,14 ; Деян. 14,22 ). Глава 5 |
| Когда Иоанн говорит, что Бог есть свет и что в Нем нет никакой тьмы, этот образ утверждает святую чистоту Бога, которая делает невозможным общение между Ним и сознательными грешниками, из чего следует, что главнейшей заботой христиан должно быть стремление к святой и праведной жизни (1 Ин 1:5—2:1, 2 Кор 6:14—7:1, Евр 12:10—17). И в Новом, и в Ветхом Заветах постоянно встречаются призывы к верующим, возрожденным и прощенным, стремиться к тому, чтобы их святость соответствовала святости Самого Бога (Втор 30:1—10, Еф 4:17—5:14, 1 Пет 1:13—22). Три цели закона Писание раскрывает нам замысел Бога, согласно которому Его закон должен действовать трояким образом. Кальвин классически сформулировал эту идею как «тройная польза закона». Первая цель закона быть зеркалом, отражающим для нас как совершенную праведность Бога, так и нашу греховность и несовершенство. «Закон приказывает нам, и мы пытаемся исполнять его требования, но, изнемогая под законом ввиду нашей слабости, мы осознаем необходимость просить о благодати» (Августин). Закон предназначен для того, чтобы давать нам знание о грехе (Рим 3:20, Рим 4:15, Рим 5:13, Рим 7:7—11) и, показывая нам нашу нужду в прощении и опасность вечного осуждения, в которой мы находимся, вести нас к покаянию и вере во Христа (Гал 3:19—24). Вторая цель закона ограничивать зло. Будучи не в силах изменить человеческое сердце, он может сдерживать беззаконие своими угрозами суда, особенно в тех случаях, когда заповеди закона Божьего поддерживаются положениями гражданского права, предусматривающими наказание за совершение преступлений (Втор 13:6—11, Втор 19:16—21, Рим 13:3—4). Таким образом закон обеспечивает общественный порядок и способствует защите праведных людей от беззаконных. Третья цель закона направлять возрожденные души на добрые дела, совершение которых предусмотрено для них Богом (Еф 2:10). Закон говорит детям Божьим, что именно является угодным их Небесному Отцу. Закон можно назвать их «семейным кодексом». Христос имел в виду эту третью функцию закона, когда говорил, что тех, кто становится Его учениками, следует учить всему, что Он заповедал (Мф 28:20), и что именно повиновение Его заповедям служит доказательством любви к Нему (Ин 14:15). Христианин свободен от закона как от системы, следование которой якобы приносит спасение (Рим 6:14, Рим 7:4—6, 1 Кор 9:20, Гал 2:15—19, Гал 3:25), но «закон Христов» является для него правилом жизни (1 Кор 9:21, Гал 6:2). |
| 92 См. Прав., V.34; VIII.6; Собесед., 1.13; 3.7; 14.9; 23.6 (ср. Еф 1:18). Подобныетермины—очи души (Прав., IV.35; Собесед., 5.15); очи ума (Прав., VIII.1); духовные очи (Собесед., 5.16); очи внутреннего человека (Собесед., 7.21). Это учение о духовных чувствах, хотя и не в полном объеме, преподобный Иоанн также заимствует у Оригена и Евагрия. См. Stewart C. Указ. соч. P. 48, 170, n. 61–62. 95 См. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.27–29; 10.10; 12.12. В то же время преподобный Иоанн говорит, что признаком такого состояния являются слезы (lacrimae), появляющиеся как плод сердечного сокрушения (compunctio). См. Собесед., 9.28–30; Olphe-Galliard М.Указ. соч. Col. 264; Stewart C. Указ. соч. P. 128–129. 97 “Чистая” молитваупреподобногоИоанна, так же как и у Евагрия, означает “безобразную” молитву, то есть такую молитву, во время которой не следует представлять Бога, к Которому она возносится, в каком-либо облике, образе или форме (Собесед., 10.5; см. также Собесед., 3.7; 10.11; Stewart C. Указ. соч. P. 110–113; 115; 118). 98 Интенсивность этой совершенной молитвы преподобный Иоанн описывает с помощью образов огня и света (см. ниже прим. 5): ardor (‘жар’, Собесед., 6.10; 19.5), fervor (‘пыл’, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 9.29; 12.12), flamma/inflammatus (‘пламя’, ‘пламененный’, см. Собесед., 9.15; 9.26), ignis/igneus (‘огонь’, ‘огненный’, Прав., 2.10; 9.15; 9.25; 10.11; 12.12), succensus (‘зажженный’, ‘воспламененный’, см. Прав., 2.10; Собесед., 6.10; 9.26). О безмолвной, невыразимой в словах, неизъяснимой молитве (ineffabilis, inenarrabilis, inexplicabilis) см. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.25; 9.27–28; 9.35; 10.11; 12.12; 19.6. Подобно апостолу Павлу (Рим 8:26), преподобный Иоанн говорит, что эта молитва выразима только в “неизреченных воздыханиях” (gemitus, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 10.11; 16.13). 99 Вместе с “огненными” образами преподобный Иоанн иногда использует “световые”: illuminatio (‘просвещение’, см. Собесед., 9.27), illustratio/illustratus (‘освещение’, ‘освещенный’, см. Собесед., 9.25; 10.10), lumen (‘свет’, см. Собесед., 9.25). Это учение о просвещении души Божественным Светом уже встречалось нам у блаженного Августина, а после преподобного Иоанна оно будет во всей полноте развито святителем Григорием Великим, наследником как августиновской, так и кассиановской традиции. |
|
|
