| 9. 352 Экуменический институт в Боссэ 36. Программные единицы комиссии, отделы, департаменты]. 36 Программная единица 1 " Вера и свидетельство " ] 9. 361 Комиссия «Вера и церковное устройство» 9. 362 Комиссия «Всемирная миссия и евангелизация» 9. 363 Рабочая группа « Церковь и общество» 9. 363 Рабочая группа «Диалог с людьми живых вероучений и идеологии» 37 Программная единица 2 " Справедливость и служение " ] 9. 371 Комиссия Церквей по международным делам (КЦМД) 9. 371–1 Борьба с милитаризмом и гонкой вооружений, проблемы разоружения… 9. 371–2 Проблемы прав человека 9. 371–3 Преодоление очагов военных и политических кризисов 9. 371–4 Экономические угрозы миру 9. 371–5 Экологический кризис и сохранение естественных ресурсов 9. 371–6 Другие проблемы 9. 372 Комиссия по участию Церквей в развитии (КУЦР) 9. 373 Комиссия «Программа борьбы с расизмом» 9. 374 Комиссия межцерковной помощи, помощи беженцам и служение миру 9. 374–1 Венгерское агентство межцерковной помощи (ВМП) 9. 375 Христианская медицинская комиссия 38 Программная единица 3 " Образование и обновление " ] 9. 381 Рабочая группа по образованию. 9. 382 Рабочая группа «Женщина в Церкви и обществе, женщины в экуменизме 9. 383 Рабочая группа «Обновление и общинно-приходская жизнь» 9. 384 Рабочая группа «Молодежь» 9. 385 Рабочая группа «Богословское образование» 9. 386 Миряне в Церкви и обществе 9. 387 Местный экуменизм 9. 39 Представительство Московского Патриархата при ВСЦ в Женеве. 9. 4 Вопросы Православия во Всемирном Совете Церквей 9. 5 ВСЦ и РКЦ (Совместная рабочая группа РКЦ и ВСЦ: «СОДЕПАКС» – комитет по обществу, развитию и миру) 9. 6 ВСЦ и Всемирные конфессиональные семейства 9. 7 Церкви – члены ВСЦ из социалистических стран во Всемирном Совете Церквей 9. 8 Другие всемирные, региональные и национальные экуменические организации 81 Всемирные организации] 9. 811 Всемирная студенческая христианская федерация (ВСХФ) 9. 812 Христианская ассоциация молодых мужчин (ИМКА). 9. 813 Христианская ассоциация молодых женщин (ИВКА |
| Χρις. Значение этого слова двоякое: 1) объективное – о свойстве предмета: приятность, красота, и 2) субъективное – о настроении: влечение, расположение или а) как первоначальное или б) как ответное (благодарность). У Ап. Павла оно большею частию значит: расположение, любовь, и сравнительно редко: благодарение ( Рим. 6; 17:7; 25 , 1Кор. 15; 51 . 2Кор. 2; 14 и др.). В первом смысле χρις выражает благоволение или любовь Божию, почему стоит иногда рядом с словами: λεος и ερνη ( 1Тим. 1:2 ; 2Тим. 1:2 ; Тит. 1:4 ). По представлению Апостола, полнота и изобилие любви Божией (ср. περισσεειν Рим. 5:15 ; 2Кор. 9:8 ; περπερισσεειν Рим, 5, 20) вызывает излияние ее на людей (ср. Рим. 5:5 ) в форме живой и деятельной силы (ср. 2Кор. 12:9 ). Эта изливающаяся сила любви Божией и есть собственно благодать, χρις. Отсюда о ней говорится, что она даруется Богом (ср. Рим. 15:15; 12 :б и др.), воспринимается человеком ( Рим. 1:5; 5:17 ; 2Кор. 6:1 ), проникает во все его существо ( ες μ 2Кор. 15:10 , σν μο Кор. 15; 10: ες μιν 2Кор. 10:14 ) и становится как бы сферою, в которой живет человек ( ν στκαμεν Рим. 5:2 : ν χριτι περισσεητε – 2Кор. 8:8 ) 119 . Что же такое благодать, сообщаемая людям, по существу своему? Как представлять себе это излияние любви Божией? Есть ли это простое возбуждение в человеке аффекта любви силою Божиею, сообщение такой силы, которая, вступая в природу человека, порывает связь с своим источником? Относится ли она к Богу так же, как все силы, сообщенные Им тварям при их создании? Нет. αγπη το Θεο κκχηται ν τας καρδαις μν δι Πνεματος γου το δοθντος μν ( Рим. 5:5 ). В этих словах Апостола Дух Святый является органом или посредником излияния на людей любви Божией, почему эта любовь есть γπη το Πνεματος ( Рим. 15:30 ). Но это посредство нельзя понимать в смысле внешнего обнаружения Духа Божия, без всякой внутренней связи с тем, на кого направляется Его действие. Напротив, Дух Святый входит в теснейшее единение с человеком; в нем живет и существует. Он даруется людям (ср. Рим. 5:5 ), изливается (ср. Тит. 3:6 ) в самое существо их (ср. 1Сол. 4:8 ), точнее, – в их сердца (ср. 2Кор. 1:22 ; Рим. 5:5 ), т. е. место и орган религиозно-нравственной деятельности естественного человеческого духа, как принципа божественной жизни. |
| Человек призван сочетаться со Христом двоякими узами — в свободе, как друг Божий, и в обновленной природе, как новая тварь и как член тела Христова. Он должен подвергнуться новому творческому акту и для этого пережить то второе рождение, о котором говорит Христос Никодиму, — родиться свыше (Иоан., III, 3). Но этот акт духовного рождения не есть пассивное переживание человека, который ему подвергается. Родиться свыше действием благодати Христовой может лишь тот, кто деятельно со–участвует в жертве Христа, в Его вольной страсти и смерти. Без этого соучастия невозможно преображение человеческого естества творческим воздействием божественной силы. Об этом свидетельствуют все те тексты апостола Павла, которые говорят об Евхаристии. От приобщающегося телу и крови Христа требуется самоиспытание; приобщающийся недостойно, не рассуждая о теле Господнем, — ест и пьет осуждение себе (I Кор., XI, 28). Евхаристия возвещает смерть Господню (I Кор., XI, 26), почему для участия в воскресении Христа требуется и соучастие в Его страданиях и смерти (Филип., III, 10). Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем. Если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас (II Тимоф., И, 11 — 12). Словом, все учение апостола о спасении человека полно призывов к человеческой свободе; лишь при условии этого свободного самоопределения совершается над человеком заключительное творческое действие Иисуса Христа, который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все (Филип., III, 21). Как возможна метафизически эта свобода человека, которая предполагается и требуется всеми этими текстами апостола? Все учение о Евхаристии дает ответ на этот вопрос. Во Христе не только восстанавливается и воскресает для вечной жизни умирающее и умершее тело человека и всей твари; в Нем восстановляется и утраченная свобода всех и каждого от первородного греха. Чрез возвращение к Нему в вере, в молитве и в покаянии, чрез деятельное участие в Его вольной страсти совершается и в отдельном человеке тот поворот свободы от греха, который выразился в совершенной жертве Христа. Борьба против первородного греха и победа над ним тут становится возможною и для нас, людей, потому что во Христе мы имеем для этого и духовную точку опоры и источник непобедимой силы. |
| Крест Господень – наше знамя и наше оружие. «Не судих бо ведети что в вас, точию Иисуса Христа, и Сего распята». ( 1Кор. 2, 2 ). «Мне же да не будет хвалитися токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа»... ( Галат. 6, 14 ). «... Вменяя вся уметы (сор) быти, да Христа приобращу». ( Филип. 3, 8 ). Посреди Великого поста возвышается износимое св. Церковью для поклонения на середину храма древо Честного и Животворящего Креста Господня – то великое и дивное знамение, чрез которое Воплотившимся Единородным Сыном Божиим совершено искупление человеческого рода от греха, проклятия и смерти – великое таинство нашего спасения. Это – в высшей степени символично и глубоко для нас поучительно! Мы проходим подвиг поста – подвиг борьбы со страстьми и похотьми, ради наследования того вечного спасения, которое стяжал для нас Господь Своею Кровью – Своими страданиями на кресте. Распиная плоть свою со страстьми и похотьми, по заповеди Апостола ( Галат. 5, 24 ), мы сами становимся крестоносцами, подражая Крестоносцу-Подвигоположнику Господу. Созерцая Крест Господень, мы получаем новые благодатные силы, которые излучаются из него, и воодушевляемся на дальнейшее крестоношение и эту столь необходимую для нашего спасения духовную брань – распятие себя со страстьми и похотьми. Вместе с тем, торжественно износя Крест среди проходимого нами подвига Великого поста – подвига покаяния, ради избежания вечной погибели и наследования вечного спасения, – св. Церковь напоминает нам, что со времени совершения Господом Иисусом Христом Его искупительного подвига – вне Креста нет спасения, а только вечная погибель. Крест, таким образом, для нас, воинов Христовых, борющихся с врагом нашего спасения, есть наше воинское знамя, наша святейшая хоругвь, вокруг которой все мы, христиане, единственно и должны объединяться, если желаем себе спасения – спасения, как временного здесь на земле, так и вечного в ожидающей всех нас вечности. Вот почему св. Апостол так решительно и говорит, что Он ничего не желает знать, кроме Иисуса Христа, и притом распятого ( 1Кор. 2, 2 ), что Он ничем не желает хвалиться, кроме как Крестом Христовым ( Галат. 6, 14 ) и что Он все почитает за сор, лишь бы приобрести Христа ( Филип. 3, 8 ). |
| 525 Упоминая о епископах и диаконах в Филиппах, апостол умалчивает о пресвитерах. Высказывали в древности (напр., св И. Златоуст, за ним – блаж Феофилакт и Экумений, а также блаж. Феодорит – в своих толкован. на посл. Филип.), высказывают и ныне, что под епископами здесь нужно разуметь и епископа или епископов и пресвитеров, исходя из того, что при епископе были непременно и пресвитеры, что в одной церкви бывает только один епископ, или что наименование «епископ» прилагалось в апостольское время и к пресвитерам. Но св. Епифаний, имея в виду Филип. 1:1 , пишет: «где не оказывалось человека, достойного епископства, там место оставалось без епископа; где же была нужда и были люди, достойные епископства, там поставляемы были епископы. Так как народа было немного и из них некого было ставить в пресвитеры (а по древнему правилу, при епископе, замечает проф. Лебедев, их всегда бывало несколько), то довольствовались одним местным епископом. А без диакона епископу быть невозможно. Церковь тогда не получила еще полного устройства, отчего в то время и было такое ее положение. В каждом деле не сначала все есть, но с теченим времени все устрояется» (Ер. 75, 4). Не вполне верно и то, что в одной церкви мог быть и был только один епископ. В «Учении 12 апостолов» читаем: «поставляйте себе епископов и диаконов» (XV, I). Речь обращена к одной общине или церкви. В парикии Павла Самосатского (т. е. в его епископском округе), кроме него самого, имелось на лицо несколько хорепископов, т е. деревенских епископов (Евсев. Цер. ист. VII, 30). Церковные историки допускают случаи, когда в христианском городе существовало два и более епископов с отдельными общинами, особенно там, где христиане состояли не из одних иудеев, и не из одних язычников. Каллист и Ипполит, напр., были одновременно епископами Рима в нач. III в. См. Лебедева Духовенство древн. всел. церкви. 49–50 стр. Горского А. В. История евангельская о церкви апостольской. Москва 1883 г. 641 стр. 526 Напр. Титом, Тимофеем и другими сотрудниками апостолов, которым предоставлено было поставлять епископов, пресвитеров и диаконов. |
| «Дух Иисуса Христа» ( Филип. 1, 19 ), который реализуется при вселении Своем в сердце в виде Божественного Младенца, растет в сердце усердного делателя, вообще в религиозной теории и практике, и этот рост мистически переживается, как у Павла и других апостолов, и великих подвижников. Ап. Павел как основатель христианской мистики, называет это «возвеличением Христа в теле» ( Филип. 1, 20 ), а переживающий этот процесс в себе становится «мужем полного возраста Христова» ( Ефес. 4, 13 ). Это есть в то же время «уневестение души Небесному Жениху» 136 . Для эстетически настроенного Исаака это есть в то же время «изображение святой красоты, которою уподобляешься Богу» 137 . Это мистическое переживание «изображения» лежит в основе уподобления, о котором пишут и многие другие древнецерковные писатели. Процесс «изображения» происходит при участии Отца, об этом говорит Исаак: «Отец да обновит во мне черты образа Твоего» 138 . Каллист говорит о «воображении образа и подобия Божия» 139 . На языке Дионисия Ареопагита это есть эпифания Логоса, то есть явление Его, а все связанные с нею мистические процессы названы экфанторией. На высшей ступени эротопоэзы сердца, в «духовной любви», происходит «отпечатление невидимого образа» Христа 140 или «видение Господа внутри» 141 , таково главное содержание древнецерковного, апостольского созерцания, вплоть до нашего времени. Созерцающий с любовью и безмолвно, то есть при полном безмолвии ума, чувств и фантазии, когда ум не вносит ничего своего и от фантазии, тогда «сподобится увидеть самого себя» 142 . Древнее «познай самого себя» осуществляется в самосозерцании, тесно и неразрывно связанном с созерцанием Логоса, Его невидимого образа. И это самовидение Исаак ставит выше видения ангелов, так как осуществляется душевными очами 143 . Аскетический и всякий иной религиозный путь к созерцанию Исаак называет «возделыванием виноградника сердца своего» 144 . Видение самого себя есть в то же время видение первозданного Адама, восстановленного в созерцающем себя, – зрелище воистину потрясающее. В этом раздельном видении Образа Отца, Сына и своего собственного, человеческого образа невозможно смешение их, божеского и человеческого (адвайтическое мистическое безумие йоги с ее: |
| И все это делается под живым влиянием пастырей и учителей Церкви, где совесть человеческая охраняется покровом глубокой тайны, где человек к нравственным подвигам убеждается, но не принуждается, где внешние упражнения, видимые со стороны, переходят во внутреннее, невидимое делание пред очами Божьими, где нравственно-больной с любовью обличается и врачуется, но не оскорбляется и не уничижается. Но внутреннюю силу, существо, душу всех этих законоположений и упражнений составляют святые Таинства, в которых, по силе крестной жертвы Искупителя, сообщается христианину благодать Божия, возрождающая нашу поврежденную природу, вспомоществующая нам, очищающая и освящающая нас. Только «кровь Христова, по учению Апостола, очищает совесть нашу от мертвых дел» ( Евр. 9, 14 ) и освобождает нас «от порочной совести» (10, 22). Аще Сын вы свободит, говорит Господь, – воистину свободни будете ( Иоан. 8, 36 ), Очевидно, что эти законоположения, трудные для начинающих, становятся более легкими для успевающих и нечувствительными, как бы теряющими свою обязательную силу, для христиан совершенных. Кому все равно, как Апостолу Павлу, – терпеть голод, или насыщаться, быть в изобилии, или недостатке ( Филип. 4, 12 ), для того незаметны, столь тяжелые для нас, посты; кто непрестанно молится ( 1Сол. 5, 17 ), для того не трудны продолжительные богослужения; кто живет духом ( Гал. 5, 16 ), для того не соблазнительны наслаждения плоти – вкусные яства, дорогие вина, пиры, зрелища и пр. Вообще, кто ввел в свою природу как потребность, как необходимость, исполнение закона нравственного, для того теряют силу средства, только ведущие к этому совершенству. «Кто имеет», говорить св. Апостол Павел, «плоды Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание, на таковых нет закона», ( Гал. 5, 23 ). «Закон положен не для праведника, но для беззаконных» ( 1Тим. 1, 9 ). «Если вы Духом водитесь, то вы не под законом» ( Гал. 5, 18 ). Вот на какой нравственной высоте водружено знамя свободы совести! Здесь говорить человек: «мне все позволено» ( 1Кор. 10, 23 ), – потому что знает, что не только не сделает, но и не пожелает ничего вредного, или противозаконного; он говорить: вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе ( Филип. 4, 13 ), потому что чувствует в себе обилие испытанных борьбою и восполняемых благодатию Божиею нравственных сил. |
| 1722 г. ноября в день по указу из Синодального Казенного Приказа и по присланной памяти Савина монастыря Старожевского, за пометою архимандрита Сильвестра, в Рузе, на Синодальном десятильниче дворе, города Рузы перед старостою поповским Успенским попом Филипом Борисовым русские десятины села Брынкова церкви великомученика Георгия поп Иван Симеонов сказал по священству: в том селе Брынкове вышеписанная церковь построена и освящена в прошлом 1712 г. по благословению преосв. Стефана митрополита Резанского и Муромского, а по челобитью Сибирского царевича Василья Алексеевича, а построена та церковь на место старой церкви, которая волею Божией сгорела в прошлом 708 году и дани платится с той церкви по окладу по двадцати по девяти алтын, по четыре деньги, да казенных пошлин по пяти алтын, по четыре деньги на год, ямских и полоняничных с дву дворов; а та церковь, которая сгорела, построена была издревле; а он поп Иван к той вышеписанной церкви посвящен в попы в прошлом 1720 г. преосвященным Арсением архиепископом Фиваидским на место отшедшего попа Никифора Михайлова по прошению генерала Ивана Ивановича Бутурлина; а на пропитание тоя церкви прежним попом, такожде и ему попу Ивану с церковниками дано по пяти десятин в поле земли, а в дву потомуж, да сенных покосов десять копен; да у тоя-ж церкви великомученика Георгия написано по переписным книгам 186 (1678) году приходских 42 двора, а служба у него попа Ивана в той церкви бывает временная, а не повсегдадневная. Да в том же селе на том же погосте великомученика Георгия построена церковь каменная во имя Пресвятой Богородицы Казанской и освящена в прошлом 701 году, а построена та церковь по прошению ж Сибирского царевича Василия Алексеевича, а да ни с той церкви не платится, а священника у тоя церкви ныне нет, жил наруге и отшел в Москву в 719 году, а он поп Иван званием дьячков сын, а не других чинов. Тояж вышеписанной церкви великомученика Георгия дьячек Филип Иванов, да пономарь Алексей Иванов сказали в самую сущую правду, что живут они у означенной церкви по заручным челобитным всех приходских людей и дамы им новоявленные памяти в нынешнем 722 году города Рузы за рукою старосты поповского, а кормятся они дьячек и пономарь от той церкви вышеписанной даной им землею и приходом, а званием они дьячек Филип – дьячков же сын, а пономарь – Алексей попов сын». (Там же Патр. Прик. вязка 449 825 стр. 26 об.). |
| Но Христос посредством Своих страстей унизил Себя в четырех отношениях. Во-первых, в отношении Своих страстей и смерти, данником которой Он не был; во-вторых, в отношении места, поскольку Его тело было опущено в могилу а Его душа -в ад; в-третьих, в отношении перенесенных Им издевательств и насмешек; в-четвертых, в отношении предания Себя во власть человеков, о чем Он Сам сказал Пилату: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» ( Ин. 19, 11 ). Поэтому посредством Своих страстей Он заслужил четырехкратное превознесение. Во-первых, в отношении Своего славного воскресения, в связи с чем читаем: «Ты знаешь, когда я сажусь», то есть смирение Моих страстей, «и когда встаю» ( Пс. 138, 2 ). Во-вторых, в отношении Своего восшествия на небо, в связи с чем читаем: «А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес» ( Еф. 4, 9, 10 ). В-третьих, в отношении сидения одесную Отца и явления Своего Божества, согласно сказанному [в Писании]: « " Возвысится, и вознесется, и возвеличится! Как многие изумлялись, смотря на Тебя», столько был обезображен паче всякого человека лик Его» ( Ис. 52, 13, 14 ). Кроме того, сказано, что Он «смирил Себя, быв послушным даже до смерти (и смерти крестной). Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» ( Филип. 2, 8, 9 ), то есть провозгласил Его Богом всех, так что все должны поклониться Ему как Богу, о чем читаем далее: «Дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» ( Филип. 2, 10 ). В-четвертых, в отношении Своей власти судить, в связи с чем читаем: «Ты преисполнен суждениями нечестивых (суждение и осуждение – близки)» ( Иов. 36, 17 ). Ответ на возражение 1 . Источник заслуги находится в душе, тогда как тело является орудием заслуживающих награды дел. Поэтому совершенство Христовой души, которая была источником заслуги, не было обретено Им посредством заслуги, в отличие от совершенства тела, которое было субъектом страданий и, таким образом, являлось орудием Его заслуги. |
| Серебряков, Петр Филип., пот. поч. гр. Симанин, Сергей Иван. Скворцов, Ник. Ал-еев., свящ. Моск. Скорнякова, Екат. Никан., жена Стат. Сов. Славский, Вас. Мих., свящ. Моск. Слаущев, Петр Никит., Моск. куп. Смирнов, Петр Феод., Моск. свящ. Смирнов, Серг. Сергеев., Моск. священ. Снегирева, Ал-дра Ив., дворянка. Соболев, Мих. Иоан., свящ. Моск. Соколов, Василий Ал-дров., проф. М. Д. Академии Соколов, Григ. Степ., прот. Никольской ц. г. Пензы Соколов, Ив. Кирилл., врач М. Д. Академии Соколов, Пав. Ильич, прот., Ректор Тамб. д. сем. Соколов, Павел Петр., доц. М. Д. Академии Соколов, Серг. Петр. преп. Виф. д. сем. Соловьев, Н?. В. Соловьев, Иоан. Ильич, свящ. Моск. Соловьев, Ник. Матв., преп. Влад. д. уч. Соловьев, Феод. Ал-ев., диак. Моск. Спасский, Анат. Ал-еев., доц. М. Д. Академии Стратилатов, Ал-др Петр., Секр. Вят. дух. конс. Страхов, Серг. Вас., свящ. Моск. Струженцов, Иоан. Иоан., свящ. Моск. Стурницкий, Феод. Евф., преп. Кинеш. дух. уч. Субботин, Конст. Конст., свящ. Петропав. соб. в СПБ. Суворов, Яков Иван. Сытов, Серг. Ильич, Моск. куп. сын Тарасова, Ал-дра Иосиф., Моск. куп. вдова Тарасов, Ив. Автон., Моск. куп. Татарский, Иероф. Алексеев., проф., Инсп. М. Д. Акад. Тимолай, иером. Троице-Серг. Лав. Тихомиров, Григор. Вас. Тихомиров, Павел Вас., доц. М. Д. Академии Травина, Надежда Конст. Третьяковы, А. и В. (наслед. Вл. Ап. Третьякова) Троицкий, Ал-ей Ив., Смотр. Един. дух. уч. Троицкий Влад. Павл., псал. Моск. Троицкий Евл. Иван., свящ. Моск. Тычинин, Влад. Ник., преп. Витеб. дух. уч. Тяжелов, Ал-др Афан., Дирек. Киржач. уч. сем. Удалов, Андрей Яковл. Успенский, Евг. Петр., свящ. Моск. Ушакова, Мария Иван., дворянка. Ферингер, Август Эдуардов. Филиппов, Самуил Филип. с с-ом Флерин, Вас. Петр., свящ. Моск. Халанский, А-др Егор., Смотр. Звенгород. д. уч. Харитоненко, Вера Андреевна Харитоненко, Елена Павлов. Харитоненко, Наталья Макс., вдова Д. Ст. Сов. Харитоненко, Наталья Павл. Харитоненко, Пав. Ив., пот. поч. гр. Хмелева, Дарья Ал-др. Холмогоров, Димит. Косьм., свящ. Моск. |
|
|
