| Римская Церковь как и Православная сохранила все семь таинств, но почти в каждом их них появились изменения, развившиеся, как правило, уже после разделения Церквей. Прежде всего, исторически сложилось различное понимание самой природы таинств, хотя в настоящее время оно не столь заметно, отчасти благодаря влиянию литургического возрождения, начало которому было положено православными богословами. Традиционное понимание природы таинств и их действия, сложившееся еще в средневековом католическом богословии изменяет соотношение объективного и субъективного начала в таинствах. Первое состоит в их правильном совершении законно поставленным священнослужителем, второе — во внутренней готовности к ним человека. Объективная сторона, таким образом, служит условием для действительности таинств, субъективная — для их благодатной действенности. Действительность таинств, таким образом, не зависит от личного достоинства того, кто совершает и воспринимает его, но его действенность прямо связана со степенью веры и нравственного состояния человека, приступающего к таинству. Отношение человека может даже изменить само действие таинства, которое обращается во осуждение для недостойно приступающего к нему. Но постановление Тридентского Собора гласит, что «благодать получается не по вере или заслугам лица действующего (совершающего таинство) или воспринимающего, но по существу самого таинства». Таким образом, в веросознании католичества действительность таинства совпадает с его действенностью. Для действия благодати Божией, преподаваемой в таинствах, достаточно непротивления ей со стороны того, кто приемлет таинство и доброго намерения того, кто его совершает. По словам определения этого Собора «opus operatum», что означает «в силу сделанного» это учение и получило свое название. В его основе лежит полумагическое представление об отчужденном действии благодати, которое красной нитью проходит через все вероучение Католической Церкви. Православному воззрению на таинство, как на богочеловеческое деяние, в котором божественная благодать соединяется с духовным усилием человека, учение об opus operatum противополагает образ всепроникающей силы Божией, которая приводится в действие священником через совершение установленного обряда. |
| священник Александр Усатов Мимикрия под Православие среди неохаризматиков и современных обновленцев Введение Одним из соблазнов и даже вызовов для православного сознания является деятельность на канонической территории Русской и Украинской Православных Церквей раскольнических и еретических общин, выступающих не только за решительное обновление православных традиций, но и пытающихся реализовать планы реформирования религиозного строя Православной Церкви. Ко времени II Ватиканского Собора (1962–1965) идеи aggiornamento (т.е. осовременивания Церкви) коснулись Римо-Католической церкви, что привело к значительным реформам ее строя. Постпротестантские деноминации в свою очередь подверглись «обновлению» под влиянием неохаризматического движения. В 1970-х годах выяснилось, что и Православная Церковь не обладает абсолютным иммунитетом против влияния неопятидесятничества 1 . Многие христиане, именующие себя православными, стали разделять взгляды как обновленчества начала ХХ века, так и неохаризматического «Движения веры». Распространение экуменизма лишь способствовало вовлечению православных мирян и священников в формирование такого нового явления, как «православное неопятидесятничество». За прошедшие тридцать лет оно нашло себе приверженцев среди американских греков, оформилось иерархически, и было воспринято в странах бывшего СССР раскольниками, пытающимися возродить обновленческое течение. Первым клириком РПЦ, который открыто вошел в богослужебное общение с неохаризматиками, стал бывший священник Сергей Журавлев. После лишения сана и отлучения от Церкви он в 2002 г. основал собственную псевдоправославную секту неопятидесятнического типа, и в настоящее время пытается выдавать себя за православного архиерея 2 . В XXI веке среди миссионеров РПЦ начал внедряться откровенно харизматическая миссионерская программа, что создало опасность легализации в Русской Церкви чуждых Ей неопятидесятнических учений и практик. Учитывая эти факты, следует признать насущную актуальность изучения деятельности современного обновленчества с неохаризматическим уклоном с целью выяснения, соответствует ли данная попытка реформирования Церкви православному учению о целях, методах обновления форм церковной жизни и духовного строя православного христианина. |
| Скачать epub pdf В православном сознании Тайна Церкви неотделима от Тайны и от Таинства Евхаристии. “Там, где Евхаристия, там и Церковь ”, писал св. Киприан Карфагенский . Я дерзну утверждать, что когда совершается Евхаристия, выявляется подлинная природа Церкви, ее таинственное и сокровенное бытие. Итак, можно говорить об Евхаристической природе Церкви, или, как принято говорить у нас на Западе, об Евхаристической экклезиологии… Также, как православное богословие не является плодом рассудочного упражнения, а лишь словесно и умозрительно выражает глубочайший соборный опыт Православной Церкви всех времен, также и сознание Евхаристического измерения Церкви и богословия о Ней лишь выявляет глубокое сознание Церкви, что Евхаристия есть средоточие всей духовной жизни, как верующего христианина, так и всего Церковного Тела. Понятие евхаристической экклезиологии было, вероятно, впервые выдвинуто протопресвитером о. Николаем Афанасьевым , профессором канонического права и церковной истории в Свято-Сергиевском православном богословском институте в Париже. Уже в 30-х годах ХХ ст. в ряде статей, а затем уже после Второй мировой войны в своей докторской диссертации под заглавием “ Церковь Святого Духа” отец Николай Афанасьев развивал мысль о противопоставлении двух экклезиологических построений, а именно, римо-католического, нашедшего свое конечное выражение и формулировку в так называемой универсальной экклезиологии, восходящей пирамидально в конечном счете ко вселенскому примату Римского Папы как Викария, или Наместника Христа, и, с другой стороны, экклезиологии евхаристической, нашедшей свое наилучшее выражение уже в Посланиях священномучеников Игнатия Богоносца , Поликарпа Смирнского и Иринея Лионского . В совокупности трех сакраментальных начал – “ Церковь , Евхаристия, Епископ” – совершается в истории тайна спасения. Полнота троичной благодати пребывает в Церкви на каждом месте совершения Божественной литургии и вообще через посредство совершения Святых Тайн. Итак, согласно своему евхаристическому измерению, местная Церковь возглавляется своим предстоятелем, епископом, окруженным пресвитерами, диаконами и народом Божиим. В своем предстоятельстве епископ является образом Христа и сосредотачивает в себе все харизмы Духа, изливаемые на народ Божий, как носителя царственного и пророческого священства. Но епископ поставляется всегда для определенной, местной Церкви и через него как предстоятеля Евхаристии, выражается связь и единство местной Церкви и Единой Церкви Христовой. “Там, где появляется епископ, да будет там собрание, также как там, где Христос Иисус, там кафолическая Церковь ”. |
| Скачать epub pdf Статья архимандрита Георгия (Капсаниса) , игумена монастыря Григориат (Святая Гора Афон), посвящена вопросам богословского диалога с Римо-Католической церковью. Содержание 1. Экклесиология униатских общин идентична экклесиологии, на которой утверждалась Уния XVI в. Это подтверждают слова еп. Димитрия Салахаса, прозвучавшие на его рукоположении. 2. Ватикан поддерживает Унию 3. Экуменическая терпимость к Унии с точки зрения экклесиологии крайне проблематична 4. Ватикан использует богословский диалог как средство соблазнения православных и изменения их церковного сознания Недавно Папа Римский назначил епископом и апостольским экзархом для немногочисленных афинских униатов рукоположенного 24 мая 2008 г. во епископа Каркавийского униатского клирика г-на Димитрия Салахаса, профессора Римского Института Восточных Исследований и члена Смешанной богословской комиссии диалога между православными и католиками. Для афинской униатской общины это событие, видимо, судя по произнесенной речи г-на Салахаса, произнесенной им в день рукоположения, и сообщения, размещенного на их интернет-сайте, имеет очень важное значение. Но для православных этот факт может быть охарактеризован как печальный и вызывающий, поскольку снова возвращает к жизни проблему Унии, в очередной раз обнаруживает намерения Ватикана в отношении Православия и показывает, сколь опасна для Православия перспектива так называемых богословских диалогов. Это достаточно убедительно доказывают следующие факты. 1. Экклесиология униатских общин идентична экклесиологии, на которой утверждалась Уния XVI в. Это подтверждают слова еп. Димитрия Салахаса, прозвучавшие на его рукоположении. В начале он говорит: «Наша община составляет малую часть Кафолических Церквей на Востоке». И это – правда: все униатские общины вышли из недр Православных Восточных Церквей и стали «кафолическими», поскольку приняли папский примат и папские догматы . Они называют себя «Кафолическими Церквями на Востоке», потому что верят, что общение с Папой сделало их «кафолическими», полными церквами, гарантируя им кафоличность, в то время как прочие Восточные Церкви, не имеющие общения с Папой (Православные Церкви и антихалкидонские, монофизитские и несторианские церкви, которые не присоединились к Унии), «кафолическими» не являются. Они, как говорит о них II Ватиканский Собор, суть «частные или поместные Церкви, между которыми первое место занимают Патриархальные Церкви» (Указ об экуменизме, 14). |
| Ужгород. Собор Воздвижения Креста Господня (старый). Крестовоздвиженский собор /// Объект не принадлежит Православной Церкви Собор. Действует. Престолы: Воздвижения Креста Господня Год постройки:Между 1640 и 1646. Перестройки: 1773, 1848. Архитектор:Л. Фабри (перестройка 1848 года) Адрес: Украина, Закарпатская обл., г. Ужгород, ул. Капитульная, д. 9 Координаты: 48.622885, 22.302198 Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью С 1949 по 1991 годы принадлежал Православной церкви. В настоящее время является кафедральным собором Мукачевской епархии РГКЦ. Появлением великолепного собора Ужгород обязан графу Яношу Другету, управлявшему городом в начале XVII века. В 1640 году он пригласил в город монахов-иезуитов, которым выдал разрешение на обширную деятельность на Замковой горе. Строительство завершилось в 1646 году – небольшая римо-католическая церковь была построена в качестве собора для монастыря иезуитов и в таком виде просуществовала более века. Только после 1773 году вслед за ликвидацией иезуитского монашеского ордена собор приобрел более приближенный к современному вид. Тогда он был передан императрицей Марией-Терезией греко-католической епархии. Под руководством епископа А. Бачинского храм был перестроен по восточному обряду в качестве кафедрального собора в стиле барокко, также была возведена часовня Богородицы, и по завершении всех работ под порталом была установлена мемориальная доска, на которой на латинском языке была записана история Крестовоздвиженского кафедрального собора Ужгорода. Высокий, светлый снаружи и изнутри, монументальный, но в то же время легкий и изящный собор украсил самое сердце Ужгорода. Пройти мимо и не заметить его невозможно. Интересное архитектурное решение фасада, выполненного в виде портика с четырьмя колоннами, к которому ведет двусторонняя лестница из красного мрамора, и два симметричных трехъярусных купола с венскими курантами, обращенными в сторону входа в собор, делают храм своеобразным и запоминающимся. Оба купола выступают также в роли колоколен: в том, что слева от входа в храм, установлен гигантский колокол «Иван» весом одна тонна, а в правом находится еще более огромный колокол весом три тонны. |
| - Число монахов и монахинь за последние двадцать лет сильно возросло, несмотря на агрессивную рекламу всего светского, потребительского образа жизни, размывание обычаев. Чем это можно объяснить? - Думаю, что в прошлом церковь посещали почти все прихожане, а вот участие в богослужении было менее осознанным. Сейчас же мы наблюдаем формирование постоянной паствы; более равнодушные от Церкви отходят, а для сознательно исповедующих Православие оно становится смыслом жизни. А что касается агрессивной светской рекламы, то она оказывает и противоположное действие: часть молодежи быстрее осознает, что все это – суета сует. - С тех пор, как католическую Белостокскую кафедру занял архиепископ Земба, мы наблюдаем здесь рост экуменических контактов между Православной и Католическими Церквами. Некоторые верующие объясняют тем, что " теперь уже все равно " , а другие смотрят на это с подозрением. Каким образом, Владыко, Вы бы могли разубедить первых и успокоить вторых? - Стремление к единству является обязанностью каждого христианина, будь то через молитву, или посредством налаживания добрых дружеских контактов. Будучи христианами, мы должны любить не только своих ближних, но даже врагов. Наши отношения с соседями-католиками должны быть наилучшими. Встречи между иерархами вполне естественны, ведь мы живем рядом друг с другом; эти встречи часто происходят, когда властями города или воеводства устраиваются различные торжественные мероприятия. В тоже время эти встречи не дают основания говорить о каком-либо церковном единстве, потому что это не относится к области нашей компетенции. Действительное единство – это единство евхаристическое. Его условием является единство в вере, единство доктринальное. Такая вот последовательность. И как в случае с двумя любящими, если они сожительствуют до заключения брака, то это – распутство, то таким же образом всякая форма общения прежде достижения единства в области вероучения была бы мистическим нарушением верности. А единства можно достичь только на уровне автокефальных Православных Церквей с одной стороны и Римо-католической Церкви – с другой. |
| Разделы портала «Азбука веры» План I. Вступление II. История развития экуменического движения III. Отношения Римо-католической церкви с экуменическим движением в период II Ватиканского Собора и послесоборный период. Документы собора и отношение к религиозным организациям: а) иудаизм; б) индуизм; в) ислам. IV. Заключение Рассматривая исторические события, касающиеся развития отношений Римо-католической церкви с экуменическим движением, исторические факты могут быть объективно изложены лишь при условии, когда исследователь «историк в своей работе выступает не как архитектор, а скорее, как ремесленник, умеющий выводить арки, опирающиеся на пилястры, которыми являются в данном случае факты, засвидетельствованные историей. Постройка при этом, тем прочнее, чем прочнее устои-факты и чем теснее связь между ближайшими событиями». 1 В предлагаемом сочинении есть намерение держаться именно этого принципа. Факт отпадения Римо-католической церкви от Вселенского Православия (1054 г.), повел за собой дробление на множество религиозных общин-конфессий, именующих себя христианскими церквами. Это дробление произошло во времена Реформации М. Лютера (XVI в), которая была естественной реакцией на католицизм, отпавший от Церкви. «Бремя свободы Христовой, участие в соборной жизни Церкви всей полнотой личности, оказалось не под силу римскому католицизму. Он возложил все бремя ответственности на папу. Критерием истины стал не Дух Святой, живущий в Церкви, а голос епископа, восседающего на Римской кафедре» 2 Таким образом: «В течение веков постепенно искажалось на Западе церковное восприятие христианства» 3 Искажалось восприятие Христа. Католики помутили Апостольское Предание, протестанты взялись поправить дело, и еще хуже сделали, потому как католики Предание «исказили», а протестанты и вовсе его отвергли, забывая, что «Священное Предание – единственный способ слышать, принимать, познавать Истину в присущем Ей свете, а не в естественном свете человеческого разума». 4 Но несмотря на все расколы мысль о спасении не покидает современный нам мир. Однако, спасение мыслится в братском единении человечества, точнее, в социальном коллективе, в прогрессивной демократии, но – вне Бога, без Христа. Нарождается «безбожная религиозность», которая поразила как христианский, так и католический мир. Протестанты мыслят объединение ради объединения, католики, только при условии признания папы – главой всех религий, т.е. «универсальной Церкви». 5 Такое понимание единства и породило стремление к развитию отношений Римо-католической церкви с экуменическим движением. |
| На десятом заседании в Равенне (октябрь 2007 года) Международная смешанная комиссия по богословскому диалогу между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью утверждает, что дала «твердую основу для будущей дискуссии по вопросу о первенстве в Церкви на вселенском уровне» (пар. 46). «Твердая основа», как это следует их 46 параграфа вышеприведенного текста, является признанием того, что в первом тысячелетии, до окончательного разделения 1054 года, Римский епископ признавался первым среди пяти патриархов в рамках нормально функционировавшей тогда соборной системы. На заседании была также намечена тема для дальнейшей дискуссии по вопросу о примате: «Остается более глубоко изучить вопрос о роли епископа Римского в общении всех Церквей. Какова особая функция епископа «первого престола» в экклесиологии кинонии и в свете сказанного нами о соборности и власти в данном тексте? Как понимать и воплощать учение первого и второго Ватиканских соборов о вселенском первенстве в свете церковной практики первого тысячелетия? Вот критические вопросы для нашего диалога и наших надежд на восстановление полного общения между нами» (пар. 45). Ясно, что тема серьезная, чем же, однако закончится диалог? По оценкам международной прессы Le Figaro 15/11/2007, Τ he Times 16/11/2007, а в основном итальянской, все идет к объединению церквей на основе признания первенства Папы за счет принесения в жертву, возможно, каких то папских привилегий. Запад ожидает объединения римо-католиков с православными на основе начатого соглашения со сдержанным оптимизмом. На православном Востоке занимают весьма осторожную позицию и исполнены тревожных ожиданий. А в это время верующий народ задается вопросом: не будет ли искажена при этом православная вера? В нашей недавней статье мы отмечали, что диалог православных с католиками в том виде, как он развивался до сего дня, показывает, что все идет к объединению униатского типа по плану, разработанному в Ватикане. Мы выразили надежду на то, что «православные не уступят в ответ на извечные папские притязания и не амнистируют унию, не признают за Папой какого-либо примата власти и вселенской юрисдикции, не согласятся принимать участие в ватиканских планах по объединению, что прямо или косвенно приведет к пренебрежению неискаженной православной веры» (Статья, озаглавленная «Беспокойство по поводу готовящегося Ватиканом объединения православных и римо-католиков», в журнале Παρακαταθκη 54 2007). |
| Понятие и объем науки В кругу научных дисциплин, входящих в программу богословского образования, особое место принадлежит Патрологии. Для точного определения понятия этой науки и объема её содержания надо предварительно заметить следующее. Можно этой дисциплине дать определение Истории христианской богословской письменности. Как таковая она составляет предмет изучения некоторых ученых, как например классический труд Барденхевера, История древнехристианской литературы, или же История греческой христианской литературы Г. Барди, такая же трехтомная история А. Пюэша, История латинской христианской литературы П. де Лабриолла и некоторые другие. Но границы такого понимания науки несколько превышают объем Патрологии и сами по себе недостаточно устойчивы. В понятие последней, как указывает само название, обязательно входит учение об Отцах Церкви. Так и определил свое исследование наш отечественный догматист и историк, архиепископ Черниговский Филарет (Гумилевский). Из этого следует необходимость уточнения понятия «Отца Церкви.» Для римо-католической науки понятие «святой отец» должно удовлетворять таким требованиям: 1. православность учения 2. святость жизни 3. признание Церковью 4. древность В отличие от них «церковными писателями» являются все богословские писатели древности, даже и без признаков православности и святости, тогда как под понятие «церковного учителя» подходит автор, не имеющий за собою древность, но зато обладающий «выдающейся ученостью» (эрудицией) и Церковью особливо провозглашенный таковым. Проф. Η . Η . Глубоковский говорит, что «понятие отечества, как такового, заключает в " себе главнейшую идею преемственной передачи церковного достояния по духовному восприятию для хранения, развития, и обогащения в последовательном прогрессе христианской жизни [...]. В патристической традиционности есть нечто кардинальное, что является безусловным и принудительным, и лишь мерою соответствия ему определяется достоинство индивидуального участия в общем движении. Этим началом служит идущее от Христа и Апостолов Предание в раскрытии Писаний, — Предание священное, допускающее не изменение или улучшение, но только согласное с ним истолкование и плодотворное применение к интеллектуально-жизненным потребностям каждой взятой современности. |
| Введение. Аналогия между догматами веры и высшей нервной деятельностью человека Если кто-то усомнится в важности и незыблемости для нормальной жизнедеятельности человеческого организма здоровых принципов его высшей нервной деятельности, то это вызовет по крайней мере удивление, если не усмешку. Между тем основополагающие аксиомы веры можно по аналогии рассматривать как невидимые духовные принципы, определяющие целостное мировосприятие и поведение человека, и потому отнюдь не менее важные, чем принципы высшей нервной деятельности. Органичная связь догматических, этических и мистических аспектов человеческой жизни такова, что «нельзя тронуть одного, чтобы не задеть двух других» с. 5]. Для подтверждения этой органической взаимосвязи рассмотрим, например, историю догмата об исхождении Духа Святого от Отца и связанную с этой историей ошибку латинского богословия об исхождении Духа Святого «и от Сына» (Filioque), повлекшую за собой определенные серьезные последствия. Об исхождении Духа Святого «только» от Отца «через Сына» и монархии Отца Православная догматическая мысль признает ипостасным, личным свойством Святого Духа исхождение от Бога Отца. Среди св. отцов Православной Церкви наличествует полноценное согласие по поводу единоначалия Отца в Троице, что означает, что исхождение Духа, равно как и рождение Сына, возводятся ими исключительно к Богу Отцу как Причине. Мысль об исхождении Духа Святого «и от Сына» (Filioque), принятая в свое время в латинском римо-католическом богословии как догмат, прямо нарушает единоначалие ипостаси Отца в троичном богословии. Богословская несостоятельность догмата Filioque и последствия его принятия Римской Церковью В.Н. Лосский в своем блестящем сочинении «Исхождение Святого Духа в православном учении о Троице» подчеркивает, что, с богословской точки зрения, Filioque нарушает симметрию и одновременность единства сущности и троичности ипостасей, которые существуют в православной триадологии благодаря исповеданию единоначалия Отца в Троице. Именно единоначалие ипостаси Отца «устанавливает совершенное равновесие между природой и Лицами» в Троице, «не давая перевеса ни одной, ни другим» с. 347]. |
|
|
