| Закрыть itemscope itemtype="" > Диакон Владимир Василик: «Не стоит искать знамений на пустом месте» Диакон Владимир Василик о совпадении дат православной и католической Пасхи и невозможности сегодняшнего сближения с католиками 19.04.2011 1125 Время на чтение 4 минуты Совпадение григорианской и юлианской Пасхи - не такое уж и редкое явление. В этом можно убедиться, просмотрев график, прилагаемый к этой статье . Но совпадение Пасхи два года подряд – явление действительно довольно редкое. Последний раз такое было почти 70 лет тому назад – в 1942 и 1943 годах (в следующий раз - в 2037 и 2038 годах), в страшные военные годы, когда православный мир в своем большинстве, за исключением Румынии и Болгарии, боролся против фашистской чумы. И не только против фашистской чумы, но, по сути дела, против католическо-протестантской Европы. Как известно, Римский папа во время войны отказался осудить нацизм, хотя позже охотно осудил коммунизм. При формальном совпадении Пасхи происходило отнюдь не сближение, а глубокий раскол христианского мира. Нередкое совпадение григорианской и нашей Православной Пасхи вызвано переносами внутринедельного цикла, которые нивелируют пяти-шестидневную разницу в лунном цикле, на что указал один из выдающихся специалистов в области византологии и хронологии, консультант фильма «Гибель империи. Византийский урок» Павел Кузенков. Думаю, что не стоит искать знамений на пустом месте. Поиск «сходящихся звезд» – болезнь современного человека. Несмотря на свою кажущуюся рационалистичность, он весьма суеверен. И как древнему римлянину, в карканье ворон ему чудится приговор судьбы, в появлении мышей – признак конца света и т.д. Так что совпадение Пасхи ни о чем не говорит. В раннехристианском мире существовало серьезное различие практики малоазийских христиан, которые праздновали Пасху первого нисана, и римской практики, близкой к современной, - празднования Пасхи после первого весеннего полнолуния. Даже Первый Вселенский собор не везде смог навести порядок с единообразием пасхалий. Но это не мешало единоверию и единомыслию христиан. И, напротив, с 1054 по 1583 годы, после т.н. «великой схизмы», ухода римского патриархата из Православия, при едином календаре, единой пасхалии у нас не было абсолютного никакого единства в вере. Его и не могло быть по вине Римо-католической церкви, которая попрала наиболее существенные догматы Христианства. Это и «филиокве», и неверие в то, что смерть Христова была животворящей, и в пребывание Духа Святого в теле Его в смерти. Это и отдача всей власти над Вселенской Церковью папе с приписанием ему вероучительной непогрешимости и непозволительным смешением начала светского и церковного в «теории двух мечей» – соединения в лице папы светской и верховной власти. Католики отсекли себя от Вселенской Церкви. И пока эти и прочие заблуждения преодолены не будут, невозможно говорить о нашем единстве и евхаристическом общении. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Приведёт ли коронавирус к революции в Церкви? О современных событиях в контексте церковной истории 14.05.2020 1361 Время на чтение 7 минут Реформация – широкое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI – начала XVII века, направленное на реформирование католической церкви. С ортодоксально-православной точки зрения, ориентирующей на незыблемое стояние в Истине, – это уступка духу времени, приспособление к меняющемуся миру, а потом и преклонение перед ним. Зачастую сопровождается революцией в Церкви. Такая революция свершилась на излете Средневековья в Европе, результатом которой были религиозные войны, охватившие этот континент. Итогом их был Аугсбургский мир 1555 г., провозгласивший принцип «Чья власть – того и вера», ослабивший Римо-католическую церковь, которой перестали подчиняться ряд европейских монархов, выбравших протестантизм. Православие же Реформации не знало, если не считать реформ патриарха Никона, имеющих целью «исправить» богослужебные книги и внести изменения в церковные обряды для их унификации с греческими. Но с Реформацией они ничего не имели общего, так как фигура Никона «символизирует проект модернизации России на основе православной традиции и собственный геополитический проект лидерства Москвы в восточнохристианской цивилизации» (Фролов К. « Как преодолеть разделения со старообрядчеством? »). Отрешение Никона от патриаршества, которое произошло не без интриг со стороны иезуитов и восточных патриархов, подосланных турецким султаном, привело к нарушению принципа Симфонии между предстоятелями Церкви и монархами с последующим заключением Церкви в «удушающие объятия» государства и к усилению церковного раскола, который тот не успел уврачевать. Не говоря уже об отказе от того, что патриарх Никон не завершил свой проект признания Москвы как центра Мирового Православия наравне с Константинополем, Иерусалимом, Александрией и Антиохией… К концу Петербургского периода по мере смягчения режима самодержавия в Православной Российской Церкви шли различные богословские споры, активно дискутировался вопрос о ее социальной роли, усиления значимости приходской жизни. Шел также процесс включения духовного сословия (Чернышевский, Добролюбов и т.д.) и семинаристов (Джугашвили, Микоян, Преображенский и т.п.) в революционный процесс. После отречения Николая II от престола Православная Российская Церковь оказала горячую поддержку Временному правительству. Так 9 (22 марта) 1917 Святейший Синод ПРЦ обратился к русскому народу с призывом признать и поддержать Временное правительство, которое «вступило в управление страной в тяжкую историческую минуту»: «Свершилась воля Божья. Россия вступила на путь новой государственной жизни. Да благословит Господь нашу великую родину счастьем и славой на ее новом пути» («Свершилась воля Божья»: РПЦ благословила февральскую революцию и отречение царя. Обзор прессы 100-летней давности// Новый день. 2017. 10 марта ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Сакральная тайна кремлёвских подземелий Поставлена ли точка в истории Чудова монастыря 30.11.2020 872 Время на чтение 9 минут Фото: www.pravoslavie.ru 655 лет назад, 28 ноября (по новому стилю) 1365 года, в Московском Кремле была основана его главная утраченная святыня – Чудов монастырь. В начале 1930-х годов обитель была снесена, а сегодня, после сноса возведённого на монастырском месте 14-го корпуса Кремля, в кремлёвских подземельях был открыт... Музей археологии Чудова монастыря. Чудеса Святителя Алексия 1357 год. Молодая Московская Русь, в границах, не превосходящих сегодняшней Московской области, находится под ордынской зависимостью. До Куликовской битвы – без малого четверть века, а до полного освобождения – больше столетия. Но юное княжество, чьи правители уже получили великокняжеский титул, начало постепенно собирать вокруг себя разрозненные земли. И как бы историки (в основном советские) ни пытались рационально разъяснить, почему именно Москва в те годы начала возвышаться над более древними русскими городами, это у них получилось недостаточно убедительно. Куда проще, понятнее и правдоподобнее объяснение из четырёх букв: ЧУДО. В тот год хан Джанибек, сын хана Узбека (того самого, что утвердил среди ордынцев ислам), вызвал в Орду московского Первосвятителя, Митрополита Киевского и всея Руси Алексия. Да-да, именно Киевского, поскольку кафедра русских первоиерархов формально " числилась " в Матери городов русских. Древний Киев к тому времени был разорён, опустел и попал в пущую неволю – с 1324 года оказавшись под двойной зависимостью. Киевское княжество стало вассалом Литвы, чья знать уже начала активно окатоличиваться. Москва же ревностно сохраняла духовный суверенитет, обретённый ещё святым благоверным великим князем Александром Невским, сделавшим однозначный выбор между ордынской политической неволей и духовной гибелью под " крестоносцами " . В Орде Митрополит Алексий сделал всё, чтобы в условиях новых (западных, римо-католических) внешних вызовов сохранить этот русский духовный суверенитет. Центральным событием его визита стало... ЧУДО. Старец исцелил вдову хана Узбека ханшу Тайдулу от слепоты. За это наша Церковь была освобождена от поборов и притеснений, которые в те годы усилились из-за того, что ордынцы-мусульмане были менее веротерпимыми, чем сторонники традиционных монгольских верований – тенгриане (которые, к слову, нередко принимали Святое Крещение). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > «Экуменические бесчинства будут, видимо, продолжаться» Диакон Илья Маслов об акции «Неделя молитв о единстве христиан» с участием сотрудника ОВЦС священника Алексия Дикарева 26.01.2018 1428 Время на чтение 4 минуты В среду, 24 января, в Москве прошло межконфессиональное моление в рамках ежегодной «Недели молитв о единстве христиан», традиционно проводимой римо-католиками с 18 по 25 января, сообщает редакция сайта «Благодатный огонь» . В кафедральном соборе «Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии», на сайте которого мероприятие было анонсировано в качестве «богослужения о единстве христиан», собрались представители католиков, пятидесятников, Армянской апостольской церкви, лютеран. Православным участником этой экуменической встречи, как и в предыдущие годы, стал иерей Алексий Дикарев - сотрудник Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, постоянно на протяжении последних лет принимающий участие в экуменических мероприятиях «Недели молитв о единстве христиан». Под руководством католического архиепископа Паоло Пецци собравшиеся слушали и пели песнопения на евангельские темы, которые перемежались речами-проповедями представителей христианских конфессий. «Взойдя на кафедру в алтарной зоне храма, отец Алексий Дикарев прочитал на русском языке богослужебный евангельский отрывок, после чего заявил, что на данном мероприятии он представляет председателя ОВЦС митрополита Волоколамского Илариона (Алфеева), и назвал экуменическое собрание в рамках " Недели молитв " " доброй традицией " , - говорится в репортаже " Благодатного огня " . - Священник Дикарев сказал, что " разделения стали злом, которое вошло в христианскую среду с первых же дней существования Церкви Христовой " , и посетовал, что " в течение двух тысяч лет христианства слово Божие не смогло настолько проникнуть в сердца человеческие, чтобы любовь, проповедуемая Господом, смогла преодолеть ненависть и разделения между христианами " . Затем отец Алексий напомнил, что 27 января отмечается День памяти жертв Холокоста: " Как могло случится так, что почти через две тысячи лет христианской истории воспитанные в христианской цивилизации люди могли развязать бесчеловечные гонения на народ, из которого произошел Господь наш Иисус Христос, Его Пресвятая, Пречистая Матерь и святые апостолы? " ». |
| Закрыть Догматическое единство и раскол Церкви 16.01.2022 2856 Время на чтение 38 минут Фото: Господь Пантократор,мон.Хора,Византия От редакции. В своей основательной статье, которую любезно предложил нам опубликовать правовед и византинист, доктор юридических наук А.М. Величко, автор предлагает свои размышления на актуальнейшую ныне тему единства и раскола Церкви. Учёный обстоятельно разбирает все те вопросы, которые являются точками расхождения между Православной Церковью и Римо-католической. Полагаем, что многие не согласятся с выводами автора, что разделение носит скорее характер несущественных расхождений и недоразумений. Однако, основательные познания автора в проблеме, приводимые им цитаты и факты, думается, заставят многих православных полемистов серьёзнее отнестись к своей антикатолической аргументации. «Бог открывает Себя человеку, чтобы открыть человеку скрытый смысл его собственного существования и высшее задание его жизни» (протоиерей Георгий Флоровский) «Истинный догмат есть слово Церкви, отвечающее слову Божию тогда, когда такой ответ требуется ходом истории и развитием религиозного сознания» (В.С. Соловьев) «Я желал бы быть поистине церковным человеком» (Ориген) I . Церковь сотворена Господом нашим Иисусом Христом для спасения человека – всех людей, живущих во всякое время, и каждого, кому Бог даровал жизнь. Для этого Спаситель принял человеческий образ, потому и Церковь Небесная, пребывающая в вечности, неотделима от Церкви земной, существующей здесь и сейчас. Как некогда точно писал протопресвитер Александр Шмеман (1921-1983), «в каждом человеке спасается или гибнет весь мир, и потому к каждому человеку направлена и обращена Церковь и ради одного, бесценного и купленного «дорогой ценой», призвана все время оставлять девяносто девять» . Бог, продолжает его мысль другой современный богослов, создал человека не для того, чтобы тот «оставался в пределах природы» и влачил одинокое существование. Церковь – и есть то место, где уже сейчас начинается объединение всех людей в Троице; «дом Божий», таинственное протяжение Бога во времени, не только готовящее нас к новой жизни в единстве, но уже и сейчас делающее нас соучастниками этой жизни . |
| Закрыть " Священники и богословы иначе, чем светские люди, рассказывают о религиозных учениях " 02.05.2008 404 Сербская Православная Церковь, а также другие Церкви и религиозные объединения Сербии после более чем десятилетнего молчания заняли особое место в обществе. Это выразилось и в том, что в последнее время сербское телевидение показывает больше программ на религиозную тематику. Такие программы как " Религиозный календарь " и " Религиозная мозаика Сербии " уже довольно давно с успехом идут на одном из ведущих сербских каналов. Их главный редактор и продюсер епископ Бачский Ириней считает, что эти программы отличаются от остальных проектов, посвященных вопросам религии, которые показывают остальные телевизионные каналы. - Большинство программ, за редким исключением, которые сегодня идут на нашем телевидении, сербские или зарубежные, говорят о вопросах веры и религиозной жизни с культурологической точки зрения. Сейчас на телевидении идет хороший сериал " Духовные люди " . В последние десятилетия прошлого века выходили программы " Время фресок " , " Свидетели веков " , " Монастырь Хиландар " . Они представляли сербское культурное наследие, указывая на его культурное и историческое значение и лишь поверхностно касаясь его первоначального религиозного значения и делания. Помимо культурно-исторических программ, сегодня, к сожалению, есть и такие, в которых жизнь Церкви рисуется в негативном свете, неправильно толкуется Библия. - Кто является авторами программ " Религиозный календарь " и " Религиозная мозаика Сербии " ? - Эти передачи - продукт, созданный Сербской Православной Церковью в сотрудничестве с другими религиозными объединениями. В этом заключается их существенное отличие от программ, которые являются результатом работы частных компаний. Вместе с Бачской епархией Сербской Православной Церкви над программой трудятся Римо-католическая Белградская архиепископия, исламская община Сербии, еврейская община и три протестантские церкви. Каждая из них занимает свое, отведенное ей место и эфирное время. |
| Заметка о церковном этикете Итак, мы видим, что обращения «святой отец» или «владыко святой» — не только не запрещено, но даже прямо прописано в современных православных богослужебных книгах. Тут следует упомянуть, что вообще обращение «святые» в новозаветных апостольских писаниях адресовано ко всем реальным членам Церкви – Крещённым и участвующим в Евхаристии. 7 ноября, 2011 Итак, мы видим, что обращения «святой отец» или «владыко святой» — не только не запрещено, но даже прямо прописано в современных православных богослужебных книгах. Тут следует упомянуть, что вообще обращение «святые» в новозаветных апостольских писаниях адресовано ко всем реальным членам Церкви – Крещённым и участвующим в Евхаристии. Вся внешняя сторона церковной жизни выражает внутреннее содержание религии христианской. И вопрос об этикете не есть вопрос внешний, формальный. Этикет выражает статус человека в Церкви. «Святой отец» Существует миф (прочно приевшийся в русскоязычной православной литературе благодаря необдуманному высказыванию протодиакона А.Кураева в одной из своих ранних, к слову, весьма полезных книг), будто такое обращение «римо-католическое и не принятое для православных». Как раз наоборот – в Римской Церкви такое обращение уместно только к Папе Римскому. Как же обстоят дела в Православии? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратиться к официальным текстам православной традиции. Открываем наш современный Часослов (т.е. книгу, по которой и ныне совершается богослужение на православных приходах и в монастырях). Открываем чин Великого Повечерия и чин Полунощницы. После окончания этих служб совершающий чреду иеромонах обращается к стоящим в храме священникам монастыря и монахам: «Благословите, отцы святые, и простите мне грешному». На что получает ответ из храма: «Бог простит тебя, отче святой». Затем после отпуста повечерия вся братия подходит к игумену, испрашивая прощение: «Благослови, отче святый, и прости мне грешному». Если мы откроем Триодь Постную на службе Пятка 6-й седмицы Великого Поста или на службе Великой Среды, то увидим, что устав предписывает после последования Изобразительных испрашивать прощение друг у друга. |
| История подготовки магистерской диссертации епископа Сергия (Голубцова) «Живописное и иконописное направления в церковной живописи и их онтологическая оценка» Источник Аннотация Публикуются и анализируются документы, посвященные полемике епископа Сергия (Голубцова) и Л. А. Успенского по проблеме существования в православной Церкви двух иконописных направлений – «традиционно византийского» и «живописно-реалистического». отправной точкой полемики послужили тезисы еп. Сергия для Родосского совещания 1961 года, в которых оправдывается наличие в православии обоих путей иконописи и допустимость внесения в живопись церковного национального элемента и особенностей русского стиля. Позиция Л. Успенского , который считал «живописно-реалистическое» направление «итальянским стилем» и бледным подражанием римо-католическому религиозному искусству, подвигла еп. Сергия приступить к написанию диссертации по этой проблематике. Архиепископ Сергий (Голубцов) родился в 1906 году в семье профессора церковной археологии московской духовной академии А.П. Голубцова . владыка был иконописцем и реставратором. Тема его кандидатского сочинения также посвящена церковному искусству: «способы воплощения богословских идей в творчестве преподобного Андрея Рублева». Во время подготовки магистерской диссертации владыка Сергий (Голубцов) был епископом новгородским и старорусским, с 1959 по 1967 год. В 1961 г. на острове Родос состоялось Первое Всеправославное Совещание 1 . Заранее была выдвинута для разработки и обсуждения тема: «Изучение путей к упрочению и развитию богослужебной жизни Православной Церкви и традиционного византийского и вообще православного искусства в различных его выражениях (церковная музыка, иконография, архитектура, священная утварь и облачение и т. д.)». Не удивительно, что председатель отдела внешних церковных сношений московской патриархии епископ Никодим (Ротов) обратился именно к владыке Сергию с просьбой представить проект документа от делегации русской православной церкви, однако личная скромность и унаследованная от отца научная тщательность заставили Владыку Сергия первоначально отказаться от предлагаемого поручения. |
| Католические святые на Британских островах Отрок Вильгельм Нориджский Во всей Западной Европе ситуация с римско-католическими святыми одинаковая: в среднем 85% от общего числа почитаемых римо-католиками святых либо жили в различных частях Африки, Восточной Европы и Азии и всегда были почитаемы православными, либо жили до 1054 года – года великой схизмы. Большая часть остальных почитаемых католиками святых, которых можно считать «чисто католическими святыми», жили между 1054 и 1200 годами. Лишь около 5% святых, признаваемых Католической Церковью, жили после 1200 года. Разгадка вполне очевидна: после 1054 года источник святости, то есть приобщения Духу Святому, стал вне Православной Церкви быстро иссякать. Ибо, по утверждению нового католического учения, Святой Дух теперь стал как бы «зависим» от Римского папы. Согласно этой идеологии, Святой Дух исходит не прямо от Бога, а, ввиду физического отсутствия на Земле Сына Божия, от Римского епископа – якобы поставленного Самим Богом Его «наместником». С тех пор святость в Западной Европе в значительной мере стала означать близость к Римским папам, которые полностью взяли на себя канонизацию святых, не давая участвовать в этом процессе ни Церквям тех или иных стран, ни епископам, ни епархиям. Это «подавление действия Святого Духа» становится еще более очевидным, когда мы исследуем жития чисто католических «святых», многие из которых впоследствии были отвергнуты как мошенники самой Католической Церковью. Характерные примеры того, каких «святых» почитала Католическая Церковь, можно найти на Британских островах, где вскоре после введения католицизма уже имело место основанное на ксенофобии и имевшее политические мотивы «прославление». Как, например, питавшееся антисемитизмом неофициальное почитание нескольких детей из процветающих восточных графств Англии, предположительно убитых евреями: Вильгельма Нориджского (1132–1144; католики почитали днем его памяти 26 марта), Роберта из Бери-Сент-Эдмундса (1171–1181; его почитали 25 марта), Гарольда Глостерского († 1168; день памяти в Католической Церкви 25 марта) и Гуго Линкольнского (1246–1255; его неофициально почитали 27 июля). Или же неофициальное и основанное на ксенофобии почитание двух других «святых», на этот раз убитых французскими пиратами на южных берегах Англии, – это Симон Этерфилдский, который, вероятно, был отшельником (хотя, согласно другим источникам, он был просто убит своей женой), замученным на острове Уайт в 1211 году (ныне местечко Этерфилд-Фарм на острове Уайт; его местно почитали 21 марта), и монах Томас Хейлсский, подвизавшийся в монастыре святого Мартина в Дувре, графство Кент, и убитый в 1295 году (его местное почитание – 2 августа). |
| Лысково. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы. Карта и ближайшие объекты История Лысковской церкви уходит в глубокую древность. Возможно, церковь существовала в XIII-XIV веках, т. к. Лысково упоминается впервые в " Жалованной грамоте " 15 декабря 1505 года как большое поселение. В 1628 году в Лысково был основан униатский базилианский монастырь, а православный монастырь в этом селении впервые упоминается в документах в 1689 году как женский Покровский монастырь, которому король Август II в 1720 году выдал по настоянию российского императора Петра I жалованную грамоту как одному из немногих оставшихся в Православии монастырей. Ведомость о церкви 1859 года гласит: «Как видно из надписи, сделанной на стекле, церковь сия построена в 1725 году, кем - по документам не показано». К этой церкви 4 апреля 1842 года утвержден штат причта, а церковь за ветхостью и отсутствием средств для ремонта, приблизительно в 1892-1893 гг. была разобрана. Иконы и церковная утварь были перенесены в бывший римо-католический костел, построенный в 1783 году и 22 июля 1880 года выгоревший от удара молнии. Правительство ассигновало 8952 рубля 30 копеек серебром для восстановления данного костела, но уже в качестве православной церкви взамен разобранной. В 1883 году весной и летом на колокольню, находящуюся над притвором храма, был водружен купол, а в остальном здании были сделаны потолочные перекрытия, потолок, стропильные конструкции и железная крыша. Дальнейшие работы были приостановлены из-за наступления холодов. В 1884 году работы возобновились за счет правительственных сумм Гродненским церковно-строительным присутствием с подряда по смете, первоначально составлявшей 8952 рубля 30 копеек и дополнительной - на 3094 рубля 12 копеек под надзором и руководством техника инженера Золотарева. Устройство иконостаса и установка икон ознаменовали окончание работ. Таким образом, от бывшего Лысковского костела остались лишь стены и часть сводов. 11 декабря 1886 года церковь была освящена во имя Рождества Пресвятой Богородицы. |
|
|
