| Буквальная этимология здесь действительно такая. Но, давайте попробуем «эзотерически» прочитать это место. Пусть hrestologia означает «слово о хрестосе». Тогда это место становится прямой полемикой ап. Павла с Блаватской, и апостол предупреждает против тех, кто гностически понимает Христа как «хрестоса» и прельщает рассуждениями о мистериальной «чистоте» и полной «очищенности». Но даже без такого допущения очевидно, что это место представляет собой полемику с гностиками. Все послание предупреждает о двух крайностях: иудейского законничества и гностической развязности. Послание обращено к христианам. Им оно напоминает, что их очищенность во Христе освобождает их от необходимости исполнять иудейский закон, но это не означает, что они становятся свободны от нравственного закона. Уже в апостольские времена бывали такие псевдохристианские гностические секты, которые уверяли, что очищение во Христе и регулярно повторяемое «крещение во оставление грехов» делают человека свободным от нравственных норм – в том числе и в сфере полового поведения. О них Христос говорит Ефесской церкви: «Знаю дела твои, и труд твой, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы… То в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу» (Откр. 2,2-6). Приведенный выше текст апостола Павла – это последняя мысль его послания. Еще прежде нее помещены заключительные приветствия. Но, как бы вспомнив, что еще раз надо сказать о главном, апостол предупреждает, чтобы не слушали псевдохристиан-еретиков, каковыми тогда были именно гностики-оккультисты. Перед этим апостол говорил, что «немощного в вере принимайте без споров о мнениях» (Римл. 14,1). Какие же «немощи» бывали у людей, уже ставших христианами и крестившихся и вдруг начавших в чем-то колебаться под влиянием посторонней проповеди? – «Немощный ест овощи» (Римл. 14,2). Воздержание от мяса для апостола безразлично. Скорее он сам склонен не употреблять его. Но – почему же вегетарианец оказывается «немощным в вере»? |
| 2. Кровь их – душевные грехи, за которые наказанием бывает кровь. Грехи эти разлились как вода, т.е. не могут уже быть исправлены, подобно тому, как не может быть собрана разлитая вода. Потому-то фекоитянка говорила Давиду: «мы умрем и будем как вода, вылитая на землю, которую нельзя собрать» ( 2Цар.14:14 ). Где же Бог пролил ее? «Вокруг Иерусалима», т.е. в нем, погубив его жителей, потому что кровь их на них и детях их, как говорили сами обвинители Христа. «И некому было похоронить их». Почему? Потому, что они, как мертвые уже, не могли погребать друг друга, а Церковь погребать их, т.е. прикрывать их грехи не дозволяет. Что же служит этому препятствием? Изречение Божие, гласящее: «предоставь мертвым погребать своих мертвецов» ( Мф.8:22 ). Почему же? Потому что, кто пытается прикрыть грешников, тот явственнее только обнаруживает пред всеми свои позорные дела. " Мы стали поношением для соседей наших, посмешищем и поруганием... у окружающих нас» ( Пс.78:4 ). Ни бедность, ни невзрачность внешнего вида, ни болезнь, ни что другое так не постыдно, как грех, потому что он является болезнью произвольной, раной, происходящей от расположения воли. Заметь мудрость пророка: наказания, говорит он, пришли на них, т.е. на согрешивших; но к поношениям, объявляет он, причастен и он вместе с ними. Если он был пророк, то стыдился за не веривших пророчеству, если священник, то – за освящаемых им, но потом нарушавших закон и за то подвергавшихся наказанию. Для каких же соседей иудеи стали посмешищем, и для каких окружающих поруганием и посрамлением? Пророк разумеет демонов, которые стали соседями иудеев по причине их нечестия; окружающими же их называются потому, что постоянно нападают на них. «Доколе, Господи, будешь гневаться до конца? Доколе будет пылать, как огонь, ревность Твоя?» ( Пс.78:5 ). На эту ревность Божию в отношении к иудеям указывал и законодатель Моисей, говоря, «они раздражили Меня не богом, суетными своими огорчили Меня: и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их» ( Втор.32:21 ), и далее присовокупляет: «ибо огонь возгорелся во гневе Моем» ( Втор.32:22 ). Так как этот гнев Божий на иудеев послужил причиной призвания язычников (Павел говорит: «как и вы некогда были непослушны Богу, а ныне помилованы, по непослушанию их», и еще он же: «если же падение их», т.е. иудеев, «богатство миру, и оскудение их – богатство язычникам» – ( Римл.11:30, 12 ), то пророк естественно спрашивает, до каких пор, и неужели навсегда Бог останется гневающимся на иудеев. На это Дух чрез Павла дает такой ответ: когда «войдет полное число язычников», тогда «весь Израиль спасется» ( Римл.11:25–26 ). |
| Принесение жертв от нас Бог особенно требует в праздники ( Числ. 28, 2 ). Но в чем же должны состоять «приносы” наши, если Бог отвергает «тень“ законную, так как закон был прообразом и тенью истины Евангельской, а потому потерял силу и отменен с пришествием нового, евангельского закона. Но Спаситель сказал в тоже время, что Он не пришел разорить закон ( Матф. 5, 17 –18 ). Если же так, «то необходимо, говорит Кирилл, заключать, что исполнение древнего закона совфршено в Новом Завете”. – «Итак, каким же образом мы совершим положенные по закону жертвы? Только при соображении, отвечает Он, что предписания Моисея служили образами и предуказаниями духовных необычайных явлений. Так в древности приносим был в жертву телец ; но в нем усматривай одного из уверовавших, приносящего себя в жертву Богу в воню благоухания” ( Римл. 12, 1 ). – β, р. 861 – 864. Поставив, далее, вопрос ; “какой должен быть у нас мысленный и духовный образ освящения”, проповедник приводить закон Моисея ( Лев. 1, 2 – 9 ) о принесении Богу в жертву тельца и раскрывафт, что имел в виду обозначить сей образ. «Так как телец был крепкое животное, то мы должны приближаться к Богу в крепости ума; он был мужеского пола, – ибо женственное и изнеженное не свойственно характеру святых ( Пс. 30, 23 ). Приведенное пред самые двери скинии животное заколалось пред Господом; так и мы, прихода к церкви, удостаиваемся треблаженного вышнего созерцания ( Пс. 85, 16; 33, 16 ). Телец был закалаем, и кровь его проливалась на жертвенниках ; так и мы, умерщвляя уды наша,» яже на земли, умираем для мира и переселяемся в святую и непорочную жизнь ( Пс. 115, 15 ; Гал. 2, 19 , Римл. 6, 3 – 4 ). «Следовательно, смерть тельца указывает на умирание для мира; пролитие же крови на алтаре означает принесение в жертву святой души или жизни: ибо кровь – символ души, или жизни Сдирание кож с животного означает, согласно с учением Павла ( Евр. 4, 12 ), обнажение (т. е. души), так что нет и не может быть в нас ничего скрытого от божественного ума, ибо Он проникает до членов и мозгов, и это именно указывается разрезанием тельца на члены. |
| 17,3.). Поэтому, если тебе кажется, что Дух исключается сими словами, без Духа крести крещением жизни. А если в Духе наследуешь жизнь; то для чего же мечтаешь о жизни вечной без Духа? Сказано: «аще кто Духа Христова не имать, сей несть Егов» (Римл.8,9). Поэтому как же будешь жить во век, если не будешь Христов? Но не будешь Христов, не имея Духа Христова. Говоришь: почему же не присовокупил: «да знают Тебе единаго истиннаго Бога, и Егоже послало еси, Иисусе Христа», и Духа Святаго? Не с намерением, о велемудрые, отделить Духа от Двоицы, а напротив того, желая соединить и показать, что Дух неотделим в Отце и Сыне. Ибо и Павел, когда говорит: «елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Гал.3, 27.), ни мало не учит, что святыня подается без Отца, но в Сыне указываешь и Отца; и когда говорит: «нам бо открыл есть Бога Духом Своим» (1 Кор.2, 10), не исключаешь Сына, Который говорит: «ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже аще Сын откроет «(Матф.11,27). Если же, и не именуя Отца, наименованием Сына указывает на Родителя, и не именуя Сына, Отцевым именем указываешь на Рожденного: то, подобным образом, и здесь Дух не именуется, но подразумевается в имени Того, Кто подает и сообщает Его. Ужели, когда Апостолы говорят: «тако глаголет Дух Святый» (Деян.21, 11), мы заключим из сего, что один Дух дает нам законы и предрекает будущее, а не от Отца чрез Сына приемлют начало и законоположение и пророчество? II когда Святый Младенец называется родившимся «от Духа Свята» (Матф.1,20); не заключим, что Дух без Слова действовал при образовании Младенца в утробе, тогда как Иоанн говорит, что «Слово плоть бысть» (Иоан.1,14), и Слову приписывается воплощение. Напротив того из всего явствует, что и Дух в Слов, и Слово в Дух, потому что единение по Божеству не нарушается. Ибо в принятии трех имен считается и указуется Троица, а выражение чрез одно имя дает разуметь единение Троицы; как например в словах: «из Того, и Тем, и в Нем всяческая «(Римл.11,36), в единое имя сведены отличительные свойства Отца и Сына и Святаго Духа. |
| Говоря словами апостола Павла, тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих: потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тления во свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится до ныне (Римл. VIII, 19 — 22). Это и есть единственно возможный выход из порочного круга и вместе с тем — оправдание всего долгого, многотрудного пути мировой эволюции. Вся эта эволюция, весь этот подъем от мертвого вещества к растению, от растения к животному, от животного к человеку — процесс мучительный; он кажется нам бесконечной серией страданий и смертей, которая заканчивается «рабством тления» — возвращением в землю. И вот, в том Евангелии, которое Христос велел проповедывать «всей твари», — всякое дыхание находит для себя освобождающее слово. Эволюция представляется нам «пустою» лишь до тех пор, пока мы не видим ее высшей, предельной вершины. Но когда открывается эта вершина, кошмар всеобщей суеты разом улетучивается; явление прославленного Христа прорезывает небеса от края до края как молния, и весь мир наполняется радостью светлого Христова воскресения, а в нем и воскресения всей твари: думаю, — говорит апостол, — что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Римл., VIII, 18). Тут мы имеем единственное в мире откровение всемирного смысла. Жалостливое отношение к живой твари есть и в религиях востока, в браманизме и буддизме, но там это сострадание и жалость обусловлены признаками тщеты всего жизненного стремления как тако[во]го. Эта «жалость» чужда надежды; она не несет с собою никакого обетования и радости для низшей твари. — Христианство любит эту тварь иною любовью: оно верит в ее безусловную ценность и открывает ей в человеке и через человека сонаследие вечной жизни. Раз нет того плана бытия, который был бы в самом существе своем потусторонним всемирному смыслу, откровение этого смысла должно являться и в мире духовном и в мире телесном. Выражением этого откровения является не отрешение духа от тела, а, наоборот, — восстановление нерасторжимой, вечной связи мира духовного и мира телесного. Вот почему будущий век представляется христианству как всеобщее восстановление телесной жизни, как грядущее воскресение не только человека, но и всей природы. |
| Чем же сие доказывается? Тем, что умерли все жившие до закона» (И. Златоуст, Беседы на посл. к Римлянам. Бес. X, стр. 206. Москва. 1855. Сходно – бл. Феофилакт. – Еп. Феофан, Толк. первых 8 гл. посл. к Римл., стр. 312). Из толкования Иоанна Златоуста ясно видно, что смерть предполагает юридически подобное прародительскому, личное преступление положительного закона или заповеди; если же его не могло быть во весь дозаконный период, – а смерть всё же господствовала, – то ясно, что в основе такого всеобщего господства смерти лежало личное преступление одного, вменяемое всем. «И до закона на смерть некоторые осуждались, как допотопные, содомляне, египтяне; но это было не первоначальное, не неточное присуждение смерти, а только ускорение срока смерти, уже присуждённой всем» (Еп. Феофан, стр. 313). 148 «Многие» (о πολλο) то же, что «все» (πντες). Все потомки Адама составляють из себя множество, в противоположении их Одному (ες), ибо «possunt aliqua esse omnia, quae non sunt multa» (бл. Августин). Эти все – очень многи по числу (против пелагиан, защищающих ограниченный смысл слова «все»). 150 Чрез одного человека, Адама появился, начался в человеческом мире грех, вызвавши духовную смерть. Смерть перешла во всех, потому что (что то же – поскольку) все лично согрешили, т. е. перешла во всех грешников. «Все», т. е. большинство, масса, многие или множество грешников, в противоположность немногим праведникам, которые из понятия «все» (согрешили) исключаются, как и младенцы, те, которые грешат по примеру Адама или подобно ему (лично), все духовно умирают, Адам – первый грешник, а не причина греховности других. 151 Гольстен, Zum Evangelium des Paulus und des Petrus. 1868, 403 ff. Баур, Vorlesungen über Neutest. Theologie. 1864, 138; Людеман, Die Antropologie des Apost. Paulus. 1872, 80 ff; Сабатье, L’apotre Paul. 1881, 264; Rüetschi, Op. cit. 23 ff; Брюстон, Le parallele entre Adam et Iesus Christus. «Revue de Theologie et de Philosophie». 1894, 40 f; Гольцман, Neutest. Theologie. 1897, 38 ff. 152 Сабатье, L’origine du pêché dans le systeme theologique de Paul. «Revue de l’histoire des religions». 1887, p. 6–9. 159 «Как Адам для своих потомков, хотя они и не ели древесного плода, соделался причиною смерти, введённой в мир Адамовым ядением, так и Христос для верующих в Него, хотя они и не имели праведных дел, соделался виновником праведности, которую даровал нам всем чрез крест» (И. Златоуст, Беседы на посл. к Римл. Москва. 1839, стр. 207). 160 Ср. Глубоковский, Учение св. ап. Павла о грехе, искуплении и оправдании («Христ. Чтение». 1898, кн. 4, стр. 478). 162 Клемен, Op. cit., I, 39. 56; ср. толкования Де-Ветте, Эвальда, Фриче, Баура, приведённые у Мейера, – Krit. – exeg. Handbuch über den Brief an die Römer, 212. 163 Брюстон, La parallele entre Adam et Iesus Christus. «Revue de Theologie et de Philosophie». 1894, 26. 37–40. |
| «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, а тело одежды?» Вы, конечно, понимаете и без моих разъяснений, что душа неизмеримо больше заслуживает глубокого сосредоточения, всегдашнего внимания и забот о чистоте ее, чем пища, которой питаем и услаждаем тело наше. А тело не больше ли одежды? Надо вам знать, что по Св. Писанию велико, чрезвычайно велико и глубоко значение нашего тела. Естество человеческое трехчастно: оно состоит из тела, души и духа. И эти три части естества человеческого находятся в постоянной, неразрывной связи между собою. Дух Святой, всегда возносящийся к Богу, освящает тело, и тело освящается им. Св. апостол Павел сказал удивительные слова о наших телах: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Св. Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Потому прославляйте Бога, в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6, 19–20). Видите, каково значение нашего тела, тела подлинного христианина, возлюбившего Христа всеми силами души — быть храмом Духа Святого. Святой апостол Павел в послании к Римлянам говорит такие глубокие, такие удивительные для нас слова: «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоприятную Богу для разумного служения вашего» (Римл. 12, 1). В жертву Богу должны мы принести тела свои, в жертву живую, приятную Богу. Великие святые отшельники, преподобные, пустынники подлинно приносили тела свои в жертву Богу, ибо ничем, ничем не угождали они плоти своей, не нежили ее, держали в холоде, в голоде, лишали ее сна. Это была жертва их Богу. В другом месте того же послания Римлянам говорит св. Павел: «И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Римл. 6, 13). Разве не можем мы предоставить тела наши в служение Богу, или в служение диаволу? О, можем, можем. Много, много есть таких, которые плоть свою, человеческое тело свое приносят не в жертву Богу, а на служение диаволу. |
| Второй закон – чрез созерцание: о Том, Кого закон объявляет Творцом, свидетельствует созерцание тварей: от величества бо красоты созданий сравнительно рододелатель их познавается (Прем. Солом. 13:5). Третий закон – заповедь на крест, как и апостол Павел взывает: тем же убо закон свят, и заповедь свята и праведна и блага ( Римл. 7:12 ). Четвертый закон – закон времени Ноя – в облаке; пятый закон – Авраама – обрезания; шестой – писанный; седьмой – закон благодати. Что благодать также имеет закон, об этом послушай у апостола Павла: друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов ( Галат. 6:2 ); и Исаия говорит: от Сиона изыдет закон, и слово Господне из Иерусалима ( Ис. 2:3 ). Итак, под семью светильниками Пророк разумеет семь законов. Кончина закона Христос в правду ( Римл. 10:4 ). А что обозначают седмь чашиц светильников? – семь даров Духа. Откуда это видно? – у Исаии говорится: изыдет жезл из корене Иессеова, и цвет от корене его взыдет: и почиет на нем Дух Божий, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия: исполнит его дух страха Божия ( Ис. 11:1–3 ). И две маслины верху его. Какие это – две маслины? Подобно тому, как маслина имеет листья всегда свежие: так и оба завета непрестанно имеют свидетельства о Христе. И вопросих, и рех ко ангелу: что суть сия, Господи? И рече ангел: не разумееши ли, что суть сия? ни, Господи. Что говоришь ты, Пророче? ты говоришь, что видел свещник и светильник и чашицы светильником? Каким же образом ты спрашиваешь о том, что ты видел? – „Да, говорит он, и видел образ, и искал чудо. Подобно тому, как плавающие в море видят океан, однако же изыскивают скрывающийся внутри маргарит, так и Пророк видел таинство, и изыскивал чудо; поэтому он говорить: и вопросих ангела и рех: что суть сия Господи? Что же ангел? он не говорит, что ты видел свещник, и светильники и чашицы светильничи, но, оставив загадку, видение, он объявляет чудо и говорит: сие есть слово Господне; ангел становится благовестником, объявляя чудо, и говорит: „сие есть слово Господне“. |
| Вопрос 227. Должен ли каждый и другим сообщать, что сам думает, или в себе скрывать то, о чем несомненно уверен, что сие угодно Богу? Ответ. Памятуя Божий приговор, изреченный чрез Пророка: «Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!» (Исаия 5, 21), и сказанное у Апостола: «желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею» (Рим. 1, 11, 12), рассуждаю, что необходимо нам сообщать свои мысли единодушным с нами и доказавшим свою веру и разум, чтобы или погрешительное было исправлено, или правильно сделанное подтверждено, да и мы избежали бы упомянутого выше осуждения, постигающего тех, которые мудры «пред самими собою». Вопрос 230. Что значит «служение» (λατρεια) и что такое «служение словесное» (Римл.12, 1)? Ответ. Служение, как думаю, есть напряженное, постоянное и неразвлеченное внимание к тому, кому служишь; а различие «служения словесного» от бессловесного (разумного от неразумного) показывает Апостол, говоря в одном месте: «когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас» (1 Кор. 12, 2), а в другом месте: «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, (для) разумного служения вашего» (Римл.12, 1). Ибо кто как ведомый ведется, тот совершает служение неразумное, не как движимый собственным стремлением и произволением, под руководительством разума, а как увлекаемый властью ведущего, куда его ведут, а не куда сам хочет. Но кто по здравому разуму и благому изволению с великою заботливостью всегда и во всем имеет в виду и совершает угодное Богу, тот исполняет заповедь о словесном служении, согласно с сказавшим: «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей» (Псал.118, 105); и еще: и совет мой «оправдания Твои» (24). Вопрос 233. Если у кого из всех добрых дел недостает одного; то ужели поэтому не спасается он? Ответ. И в ветхом и в новом завете многие места могут служить для нас удовлетворительным ответом на сей вопрос. Но думаю, что для верного достаточен и один суд над Петром, который, при многих и великих заслугах, удостоившись от Господа таких ублажений и похвал, когда оказался непослушным в одном только, и притом не по лености и не по пренебрежению, но по благоговению и почтению ко Господу, за сие одно слышит: «если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Иоан.13, 8). |
| г) многие особенности словообразования, например: члчь (ныне кончина (= конецъ), мдрость (= премдрость), сълати (= посылати), раумваите (= размите), неврьвью (= црсь, (= царство), авраамль (= авраамовъ), пропьнъшеи (= и т. д. д) многие особенности синтаксические и, наконец, древние, вышедшие из употребления, формы. Древний кирилло-мефодиевский перевод Евангелия отличается вообще точностью, верностью подлиннику и ясностью, при большей или меньшей свободе переложения. При вообще дословной передаче подлинника соблюдаются, однако же, требования славянского синтаксиса, что выражается различными способами, например, через иной, против нынешнего, распорядок слов, более соответствующий славянскому синтаксису и т. д. (что подробно указано в нашем исследовании). Язык древнего кирилло-мефодиевского перевода Евангелия – при необыкновенной стройности и благозвучности, отличается величественными, изящными, правильными и разнообразными формами. Эту стройность, разнообразие и красоту речи составляюсь полные и усечённые формы, в известных случаях соблюдаемые в склонениях и спряжениях, строго повсюду соблюдаемые двойственные числа, краткие аористы 114 , два неокончательных наклонения, простое и достигательное, дательный самостоятельный, местный падеж без предлога и некоторые другие, вышедшие из употребления, обороты и формы. В послании к Римл. указано в нашем исследовании отличных от нынешнего 60 мест, в 1Кор. – 63 места, 2Кор. – 33, Гал. – 17 и Еф. – 19. Как и в Евангелии, γραφ, γραφα переводятся словом кънигы в посланиях к Римл., 1Кор. и Гал.; τς – теръ Римл., 1Кор. Затем в послании к Римл. εχαριστ переводится хвалю (так же в 1Кор., 2Кор. и Еф.); ϑλω – велю (и 1Кор.); λογζομαι – причитаюс, ππεισμαι – препираюс, ουγγενς – ужнка, φσις – родъ (так же Гал. и Еф.). В 2Кор. συνιστνειν перев. съставлти. Свободно переводятся: ερεστος – оугоженыи Римл., 2Кор. ( оугодьныи), ερεστον – год Еф., μακροϑυμα – тьрпльстви, тьрпни Римл. (1Кор. μακροϑομε – тьрпить), 2Кор., Гал. ( тьрпливьстви), Еф.; κσμος – вьсь миръ, Римл., 1 и 2Кор., Гал. и Еф.; λοϑρευτς – губитель 1Кор., μ εσημον λγον – нераумьна словеса 1Кор.; εοδται – поспшитьс, επρσδεκτος – притьныи 2Кор., εφημα – хвалени: 2Кор. Оставлены без перевода: κροβυβτα, νϑεμα Римл., πιοτολ Римл. и 2Кор.: εαγγλιον Римл., 1 и 2Кор., Гал. и Еф.; οκονμος Римл., οκονομα 1Кор.; ρ 1Кор.; απστολος 1 и 2Кор., Гал. и Еф.; βραβεον, σταδιον 1Кор.; πστασις 2Кор. (нын. часть). |
|
|
