| Что может быть бедственнее такой жизни: в день служить посмешищем, а вечером опять приводить себя в тоже безобразное положение». (Вес. на посл. к римл. 322 – 3 стр.). 7 . Кроме того пьянство вредит здоровью человека. Оно «расслабляет тело» и «истощает его». (Бес. на кн. Быт. 2 т. 147 стр.; бес. па посл. к римл. 325 стр.). Оно вместе с пресыщением служит причиною многих болезней. У людей, преданных пьянству и пресыщению «скоро являются и подагра, и неприятное трясение тела и безвременная старость, и головные боли, и расслабление, и расстройство желудка, так что они непрестанно нуждаются во врачах, в постоянных лекарствах и в каждодневном лечении». (Бес. на разн. мест. св. Писания 3 т. 465 стр.). «Не редко бывает, что и умирают от пьянства». (Беседы на кн. Быт. 2 т. 147 стр.). 8 . Пьянство вредно и в нравственном отношении. Человек пьяный «бездействен по отношению к добру, а по отношению к злу становится более прежнего деятельным». (Там же стр. 140), «Пьянство – мать всех зол». (Бес. на еванг. Матф. 3 т. 211 стр.). Оно служить причиною множества грехов. Так под влиянием пьянства люди совершают блуд. «Говорить ли о неистовстве другого рода, т. е. о сладострастии? – говорит Златоуст. Ибо и оно происходит от пьянства. Люди, быв возбуждены опьянением, как не – истовые кони, бросаются на всех, устремляясь еще с большим безумием и бешенством, нежели эти бессловесные, и делают другие бесстыдства, о которых говорить неприлично, потому что они уже не понимают, что делается с ними и что делают они». (Бес. на 1-е посл. к кор. 2 т. 365 стр.). «Кроме того пьянство служит причиною гнева, убийства и друг. грехов». (Бес. на посл. к римл. 583 – 584 стр.). 9 . Так пьянство вредно для человека и в физическом и в нравственном отношениях. Оно влечет за собою наказание Божие. Люди, предающиеся ему «извергнутся из царства Божия, лишатся неизреченных благ и будут посланы в вечный огонь». (Слов. и бес. на разн. случ. 1 т, 32 стр.). – (Он. «Воскр. чт.» 1881 г.Ми43, стр. 397 – 399). и) О средствах предохранения от пьянства по учению св. « Иоанна Златоустог о. В настоящее время все истинные христиане: и правительство, и общество, и духовенство озабочены изысканием мер к ограничению сильно развившегося в народе пристрастия в спиртным напиткам, принимающего все более и более широкие размеры и сопровождающегося самыми гибельными последствиями. |
| Напомнив слушателям о заклании израильтянами агнца в Египте и о повелении Моисея о вкушении сего агнца ( Исх. 18, 8 ), и прибавив, что то и другое необходимо нам понимать в духовном смысле ( Римл. 7, 14 ) и в этом духе исполнять ( Мф. 5, 17 – 18 ), проповедник говорит; «заклан был и наш, призванный чрез веру к освящению, агнец истинный, подъявший грех мира. При этом пищу мы сотворим мысленную и воистину священную, пред изображенную в хлебах безквасных по закону, но духовно разумеваемую. Так кислое тесто принимается всегда в богодухновенном Писании символом порочности и греха ( Матф. 14, 6 ; 1Кор. 5, 7 )” . Таким образом, чтобы иметь духовное участие со Христом, Спасителем нашим, мы должны, научает проповедник, очистить свою мысль, удалиться от скверны и бегать греха а . «Но пусть всякий вкушает и горькие травы, т. е. пусть шествует путем горьких трудов и пусть выше всего ставит терпение среди них . Ибо жесток, обрывист путь к добродетели и требующий непрерывного напряжения, труда и пота. Это заповедал Христос, внушая идти узкими вратами и тернистым путем ( Матф. 7, 13 – 14 ), так как широкий путь ведет ко греху“. – Отсюда проповедник переходить к рассуждению о сильной наклонности и доступности человеческой природы ко греху, – именно о законе грехе, живущем в нашей плоти и жестоко воюющем против духа, посредством плотских вожделений, каковую наклонность Бог ограждает законом ( Ис. 8, 20 ) и оружием воздержания. Подтверждение данной мысли учением ап. Павла о грехе, живущем в плоти, и по противодействии добрым влечениям духа ( Римл. 7, 14 – 15 ). При сем автор, пользуясь фигурой «недоумения” ( πορι) и драматическим оборотом речи, уясняет смысл указанных слов Павла, впрочем не новое что-нибудь открывая, а лишь перефразируя слово Апостола. В таком же роде раскрываются проповедником и дальнейшие слова ап. Павда о законе греха ( Рим. 7,18 – 21 ).,Однако, говорит Кирилл после изъяснения, Создатель не допустил, чтобы человеческая природа была беспрепятственно истребляема порочными удовольствиями. Закон осуждает такие влечения и мудро противостает бушующим страстям, показывая красоту воздержания и добродетели. Посему очистим себя от всего порочного, перестанем заботиться о пище и питии ( 2Кор. 7, 1 ; Колосс. 3, 5), – ибо для того и Сын Божий сходил на землю и облекся плотью от св. Марии Богородицы, чтобы умертвить грех в телесной природе человека и возвести ее к богоприличной и неизреченной чистоте, как учил божественный Павел ( Римл. 8, 3–4 ) – β’, р. 824 – 829. |
| К 42 ст. привыкает ст. 44. Здесь изображается участь неверующих во Христа. Ст. 44. И падый на камени сем, т. е. преткнувшийся ( Римл. 9, 32 ), сокрушится, разобьется ( συνθλασθησεται), а на него же падет тот Камень, сотрыет и, превратить того в прах, λικμω ( λικμω – вею хлеб, рассеваю по ветру, превращаю в прах, развеваемый ветром). Последнее страшнее первого и потому постигнет тех, которых вина тяжелее. Первое постигнет тех, которые, упорно следуя своим понятиям, о спасении, преткнутся о Камень претыкания ( 1Петр. 2, 7 ), не уверуют в Распятого, и таким образом отломившись чрез свое неверие ( Римл. 11, 17 ), будут отчуждены от царства Христова. Второе постигнет тех, которые но только но веруют во Христа, но и с ожесточением борются против царства Христова, становятся на пути его распространения. Участь их такова же, как и участь всех врагов Иеговы, изображаемая словами Моисея: множеством славы твоея, Господи, стерл еси супостаты ( Исх. 15, 6 ). Преткнувшегося о камень и разбившегося можно восстановить и исцелить, напротив сотрение выражает окончательную гибель, какая постигнет ожесточенных противников Христа. Ст. 43. Отымется от вас царствие Божие. Хотя царствие Божие отымется но от всех иудеев, так как ослепление постигло только часть Израиля, и остаток его спасется ( Римл. 11, 25, 5 ), однако несомненно, что речь Господа обращается здесь не к первосвященникам и фарисеям только, но и ко всему народу иудейскому, ибо прибавлено: и дастся народу творящему плоды его, плод же царствия Божия или Духа Христова ести, любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие; вера, кротость, воздержание ( Гал. 5, 22 ). Притча ο браке царского сына Матф. 22, 1–14 ; ср. Лук. 14, 12–24 В 2–14 стихах 22 главы ев. Матфея излагается притча о браке сына царева, которая по содержанию и основной мысли весьма сходна с притчей о званных на вечерю, изложенной в 14 главе ев. Луки (12–24). Не смотря на это сходство и на то, что эти притчи одна другою восполняются и объясняются, нет возможности считать их тожественными по времени и месту произнесения. |
| В Н. 3. языке γιος употребляется, когда говорится о местах, посвященных Богу и освященных Богом, в том же смысле, как у писателей классических и у LXX; напр., Иерусалим называется святым градом, γιος πλις ( Мф. 4:5 .–27:53.); храм Иерусалимский – святым местом, γιος τπος ( Мф. 24:15 .), Палестина – землею святою, γ γα ( Деян. 7:33 ), Фавор – святою горою, τò γιον ρος (2. Петр. 1:18). Главнейшая часть Скинии, где был ковчег завета, называлась για γων, святая святых ( Евр. 9:3 ). Равным образом эпитет святости приписывается жертве ( Римл. 12:1 ) закону и заповеди; νμος γιος κα ντολ αγα ( Римл. 7:12 ). Но главным образом слово γιος употребляется, когда говорится о Боге, ангелах и людях; – здесь γιος означает высоту нравственных совершенств, в Боге – достойную благоговения, в людях – уважения. Самого Бога Отца Иисус Христос называет святым: Πτερ γιε, τρησον ατος ν τ νματι σο; Отче святый, соблюди их во имя твое ( Иоан. 17:11 ). Требовавшие исцеления называли И. Христа святым ( Лук. 4:34 ). Но κτ’ ξοχν это название усвоено третьему лицу св. Троицы, τ Πνεματι γω. Иисус Христос называл ангелов святыми в том смысле, что они чисты, непорочны и тверды в добре ( Мф 25:31 ). Тоже название приписывается в Н. 3. пророкам и апостолам ( Лук. 1:70 . Еф. 3:5 .), и, наконец, христианам вообще, поколику они храм св. Духа, поколику освящены Христом и ему посвящены ( Деян. 9:13. 32. 41 . Римл. 1:7 . 1Кор. 6, 1–2 . Ефес. 5:3 . Апок. 13:7 ). С таким значением слово γιος перешло и в язык церковных писателей, которые стали употреблять оное о людях, прославленных Богом во время их жизни за высокочистую нравственную деятельность, и по смерти озаренных благодатию Божиею в нетленных, святых телах их: το γου πατρς μν, τα για σματα, τ για λεψανα и т. п. Словом: τ για в древней церкви назывались св. дары; собора Лаодикийского пр. 14: «в праздник пасхи не посылати святых таин (τ για) в иные приходы в виде благословения. » Алтарь у греков в позднее время также носил название: τ για; Кедрин (Constant. Porphyr.) пишет: «синкелл прежде прошел в алтарь (ες τ για) с ликом иподиаконов». Во время коронации греческих императоров, по свидетельству Кодина, патриарх, помазав царя св. миром, возглашал γιος, и затем бывшие на возвышении с патриархом трижды провозглашали это же слово (Codin de offic. Aul. Constant.). |
| Но не достойно Бога такое понятие о Боге, будто бы Он попускает твари быть обнаженною и как бы лишенною Его Самого. Напротив того, и тварь не так жалка, и Бог не так бессилен, чтобы не сообщил тварям святого приобщения. Поэтому–то в начале восхотел сотворить человека по образу Своему. Конечно же, созидаемый образ, будучи перенесен от первообраза, получил в веществе подобие, и удержал отличительный признак, напечатленный мыслью и рукою Художника. Такъ живописец, так каменотесец, так созидающий золотое или медное нзваяние берет вещество, смотрит на первообраз, снимает очертание видимого, и отпечатлевает его в веществе. А если людям не возможно приводить вещества в подобие образов, пока вещества сии не приимут в себя тех умопредставлений: то как же может тварь дойти до уподобления Богу , не приемля в себя Божия образа (χαρακτεροσ)? Божий же образ не таков, как человеческий; но он жив, и, будучи истым образом, образотворен, так что все причастное Его делается Божиим образом. Образ Божий — Христос, «Иже есть», как сказано, «Образ Бога невидимого» (Кол. 1 , 15.); образ же Сына — Дух, и причастники Духа делаются сынами сообразными, по написанному: «ихже предуведе, и предустави сообразных быти образу Сына Своего, яко быти Ему первородну во многих братиях» (Римл. 8, 29.). О том, что Дух Свитый не есть ни Божье стяжание, ни тварь Поэтому, как Дух будет, по слову Апостола, «спослушествовать духови» твоему, что «ты сын Божий» (Римл.8,10), если Сам Он чужд славы Сына? как возопиет в тебе: «Авва, Отче» (Гал.4,6.), если Он не от Сына действительно сообщается? Он — не стяжание Сына, преподаваемое Сыном, подобно дыханью человеческому или дуновению ветра, как обыкновенно говорят отлучающие Духа от Божества, но вечный Дух Бога и Сына, в Божией славе пребывающий и познаваемый. Ибо твое дыхание —не Христос, и дуновение ветра—не Господь. И не дух нечистый (ибо и сие осмеливались выговорить иные), но Дух Святый именуется Христом и Господом; потому что, как недавно упоминали мы, говорит Апостол: «аще же кто Духа Христова не иматъ, сей несть Егов; аще же Христос в вас обитает» (Римл. |
| Даже апостол Петр сказал в одном из своих посланий, что есть в посланиях Павловых нечто неудобо-вразумительное. Это верно, ибо многие места посланий св. апостола Павла очень трудно понимать. Без помощи, без руководства не сумеете понять их. Сегодня разъясню вам одно весьма важное место в послании апостола Павла Римлянам: «…не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Римл. 7, 15). «Добро, которого хочу, не делаю, а зло, которого не хочу, делаю» (Римл. 7, 19). «Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти!» (Римл. 5, 24). Бедные мы все с вами! Кто избавит нас от нашего тела смерти? И в другом послании, в послании Галатам св. Павел говорит приблизительно то же: «Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти. ибо плоть желает противного духу, а дух противного плоти. они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5, 16–17). Вот в этом все дело, дело в том, что дух наш противится плоти, а плоть противится духу. Дух наш стремится вознести сердца наши горе, к престолу Всевышнего. Дух наш стремится к тому, чтобы прониклись мы стремлениями высшего порядка: не низменными страстями, а самыми высокими, самыми глубокими стремлениями духовными. Стремлениями высшего порядка были проникнуты все святые; они покоряли плоть свою духу, они жили не культурой тела, а культурой духа: плоть была у них в пренебрежении, дух был для них всем. Они жили только духом, они были людьми духовными, а не людьми душевными, как большинство людей. Что значит люди душевные? Этим словом обозначаются люди, которых все желания, все стремления, все цели жизни направлены всегда к одному: к тому, чтобы в эту короткую жизнь испытать как можно больше наслаждений. Не хотят они ничего того, что препятствует наслаждению. С ненасытностью ищут наслаждений. А каких? Только наслаждений низшего порядка, наслаждений плоти. Им чужды стремления к высочайшему блаженству, которое дает стремление духа нашего к Богу. Бога они знать не хотят, они живут без Него, они живут тем, к чему стремится их внешний, их душевный человек. |
| – Но так именно и поступает Бог по отношению к заблуждающимся и упорствующим во зле. Он на время ограничивает злую деятельность свободы человека то болезнями, то нуждой, то несчастиями, то подчинением воле другого человека, более энергичного и нравственного и проч. Он раскрывал и не перестает раскрывать людям, что добро и что зло. Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне ( Евр. 1:1,2 ) По всей земле прошел голос благовествующий мир, благовествующих благое, и до пределов вселенной слова их ( Ис. 18:5; 52:7 . Ср. Римл. 10 гл.). Но Бог не только учил неведущих, но призывал и упорствующих. Целый день, говорит Он чрез пророка Исаию, Я простирал руки Мои к народу непослушному и упорному (65, 2. Сн. Римл. 10:21 ). Но беда в том, что не все послушались благовествования. Господи! кто поверил слышанному от нас? говорит тот же пророк (Исаия 53:1 Ср. Римл. 10:16 ). Что Бог упорных грешников, до конца жизни их, различными способами зовет и умоляет обратиться к Нему, в этом-то особенно и разительно и проявляется вся необъятная сила и нежность любви Божией. Любить людей хотя и грешных, но желающих избавиться от греха, делающих посильное добро, не противящихся Богу, а даже по своему любящих Его – это еще естественно Но чудесна и непостижима любовь к закоренелому грешнику, к упорному врагу и оскорбителю, – любовь не мимолетная, а постоянная, потому что сказано, что целый день, то есть, во всю его жизнь, Бог простирает к нему с любовью руки. Непостижима эта нежная забота спасти тех, неизбежность гибели которых уже наперед известна Богу! Эта любовь не земная, а небесная, это любовь Божественная. На земле разве только мать бывает на минуту объята этою священною любовью, когда она бросается спасать свое дитя, хотя уже почти уверена в его погибели. Мы, впрочем, не хотим сказать этим, что такая любовь Бога к грешникам не естественна. Напротив, описанное отношение Бога к упорным грешникам именно и обнаруживает глубочайшую сущность любви. |
| «Итак будем любить друг друга, чтобы таким образом изъявить любовь к любящему нас Богу» (23 бес. к Римл.). И основанием и образцом нашей любви к ближним должен быть Христос (60 бес. на Мф., 15 бес. на Иоан.). В лице ближних мы любим самого Христа (15 бес. к Римл.). В подражание Ему мы должны прежде всего заботиться о спасении ближних (4 бес. о перем, им.), а также об облегчении их участи через благотворение, милостыню, о которой, как о величайшей добродетели – «царице добродетелей», Златоуст говорит и в нарочитых словах и почти в каждом из своих творений. По примеру Христа, мы должны любить и своих врагов (Бес. о кресте и разбойнике). Намеченное нами учение Златоуста о любви Божией к нам и о нашей любви к Богу и ближним – этой «матери всех благ и соверишительнице всякой добродетели» (23 бес. к Римл.), составляя душу его нравственного мировоззрения, сообщает последнему особенно возвышенными и задушевно-теплый характер. Между св. отцами и учителями церкви Иоанн Златоуст по преимуществу есть учитель любви. Проповедь свт. Иоанна Златоуста в сане пресвитера Златоуст, по всеобщему приговору, знаменитейший церковный оратор. Отметим вкратце те выдающиеся свойства его личного характера и ораторского дарования, в которых гл. обр. лежит тайна необычайной действенности его слова. Проповеди Златоуста проникнуты духом живейшей любви проповедника к своей пастве. Не редко эта любовь выливается у него в форме необычайно трогательной задушевной нежности. Вот, напр., образчики: «Когда малого ребенка отрывают от груди матери или уносят его, он вертится и оглядывается, ища ее; так когда и я был оторван из среды вас, как от груди материнской, все мои мысли устремляли меня к этому священному собранию» (Бес. к Галат. 2,11 ). «Для меня нет ничего дороже вас, не дороже даже самый свет. Тысячу раз я бы лишился зрения, если бы только чрез это можно было обратить ваши души; так спасение ваше мне дороже самого света» (Бес. 3 на Деян.. Ап.). «Хотя бы на виду. Отсюда необычайная искренность и авторитетность его слова. |
| Из книги пр. Варуха читались, как паримия, на третьем часе и на вечерне и в навечерии Рождества Христова 3-я гл., ст. 36–38 и 4 гл. 1–4 ст. Блаж. Иероним свидетельствует, что неканонические книги читались и в Западной Церкви. У евреев, преимущественно бывших в рассеянии, в последние три столетия пред Рождеством Христовым и после Рождества Христова неканонические книги были в большом уважении и читались в синагогах, особенно «Книга Прем. Соломона» и «Книга Премудр. Иисуса, сына Сирахова». С другой стороны, не все канонические книги употреблялись в церковном богослужении. Таковы, например, книги: Руфь, 1-я кн. Ездры, Неемии, Есфирь, Екклезиаст, Песнь Песней, Плач Иеремии. И никто на этом основании не отвергает каноничности этих книг. Не будут же сектанты отрицать Апокалипсис на том основании, что он не употреблялся в древнецерковном богослужении?!. В 5-х. ВСЕХБ пишет: «решающее значение имеет еще и тот факт, что во воем Новом Завете нет ни одного места из неканонических книг». Неправда! В Новом Завете имеются ссылки на неканонические книги, например: сравнить – кн. Премудрости Соломона 3:7 с Мф. 13:43; 2:18 с Мф. 27: 43; 13;1 с Римл. 1:9–20; 5:17 с Ефес. 6:13,17; 15:7 с Римл.9:22; 7:25 с Евр. 1:3 ; Прем. Иисуса, сына Сирахова – 2:15 с Иоан. 14:21; 3:7 с Мф. 15:4 и Мрк. 7:10; 11:17 с Лук. 12:19; 25:11 с Иоан. 3:2; 28:2 с Мф. 6:14 и Мрк. 11: 25; 33:13 с Римл. 9:21 ; Кн. прор. Варуха – 3:36–38 с Иоан. 1:14 ; 1Кор. 1: 20–24 , Колос. 2:3,9 и др.; Товита – 4:7 с Лук. 14:13; 4:15 с Лук. 6:31 ; 1Маккав. 4:59 с Иоан. 10:22 и мн. др. С другой стороны, разве на все канонические книги Ветхого Завета, в отдельности на каждую, имеются ссылки в Новом Завете? – Конечно, нет!.. Следовательно, аргументировать ссылками в Новом Завете на книги Ветхого Завета и придавать этим ссылкам «решающее значение» в деле признания каноническими тех или других книг Ветхого Завета нельзя. А такие общие указания в Новом Завете, как: «закон, пророки и псалмы» и другие подобные, как мы уже сказали, имеют в виду перевод 70-ти толковников, в каковом переводе имелись и неканонические книги. Заметим, что цитаты из неканонических книг приводят в своих творениях: апостол Варнава ; ученик ап. Павла, Дионисий Ареопагит ( Деян. 17:84 ); ученик ап. Петра, Климент ( Фил. 4:8 ); Ириней, епископ Лионский, ученик св. Поликарпа Смирнского , бывшего учеником ев. Иоанна Богослова; знаменитые: Тертуллиан , Киприан Карфагенский , Климент Александрийский , Ориген и друг... Все они причисляли неканонические книги к «священным писаниям» и цитировали их наряду с каноническими книгами. |
| 342 ...о мачании зелий. – В греческом тексте: βαπτισμτων – омовения; зелия – добавление переводчика. Мачание зелий (мочение трав?) – можно понять как настой трав. В свете цитаты из Павла, на которую толкователь ссылается, может быть, здесь речь идет о неосуждении за еду и ритуальные омовения (в которых, возможно, употреблялись благовония или настои растений). Может быть, следовало переводить: «о сохранении пищи и разных омовениях». 344 Откуду брани ... не можете улучити... – Вражда и распри (πλεμοι κα μχαι), непозволительные для христиан, проистекают от страстей (πιϑυμα, здесь метонимия δονα), гнездящихся в членах тела человека. Мысль о том, что грех порабощает человека через плоть, угнездившись в членах и борясь с духом и побуждая человека к распрям и сварам, высказывается и другими апостолами. Апостол Павел ( Римл. 6, 12–14 ) предостерегает, что человек станет рабом греха, если позволит своим членам стать орудием греха, а не орудием праведности. Закон, царствующий в членах, противоборствует закону ума ( Римл. 7:26 ), и эта борьба делает человека рабом «этого тела смерти». В другом месте ( Римл. 16, 17–18 ) апостол Павел говорит, что грешные люди (те, которые производят раздоры и соблазны) служат не Господу, а своему чреву. В 1-м послании апостола Петра также упомянуто, что плотские похоти восстают на душу ( 1Петр. 2:11 ). Эта борьба разрушает внутренний мир человека, если он не умеет себя обуздать. Она еще и тем опасна, что, как пишет далее апостол Иаков, лишает человека возможности получить желаемое, потому что ни желание, ни борьба за его выполнение (зависть, убийство, не в прямом смысле, конечно, а в духовном, т. е. ненависть, недоброжелательство) не приносят выполнения желания. Потому что только через молитву возможно получение просимого. 345 Зане не просите. – Эти слова, конец стиха Иак. 4, 2 , начинают другую важнейшую для Нового Завета тему, о которой апостол Иаков будет говорить ниже, – о молитве: «Потому что не просите» (ср. Лк. 6, 46 : «Что мя зовете “Господи, Господи”, а не творите, яже глаголю»). Распри и свары – нарушение завета Христова, поэтому молитва людей, виновных в этом, не является той молитвой, которую услышит Господь. |
|
|
