| Общественный Комитет " За нравственное возрождение Отечества " Сегодня Церковь совершает память святых отцов шести Вселенских Соборов. Шесть Вселенских Соборов — утверждение веры Церкви, которую мы исповедуем. Всего было семь Вселенских Соборов. Седьмой был созван для осуждения еретиков, не почитающих святые иконы. Этот Собор явился как бы печатью всех остальных Соборов. Первый и Второй Соборы, Никейский и Константинопольский, отвергли ересь, посягавшую на Божество Господа нашего Иисуса Христа. Если Христос — просто выдающийся Человек, то почему мне нужно следовать за Ним? Почему не идти за Буддой, Кришной или еще каким-нибудь великим духовным учителем? Но если Он — Бог, тогда все должно измениться в моей жизни. Я должен только Его слушать и Ему одному внимать. Каждое слово, которое Он говорит, должно иметь для меня решающее значение. Мы должны сегодня спросить себя, как мы исповедуем нашу веру, как воспринимаем слово Христово. Не привыкаем ли к этой тайне веры, что Христос — истинный Бог? Особое значение имели так называемые Халкидонские — Четвертый, Пятый и Шестой Вселенские Соборы, которые говорили о соединении двух природ в личности Богочеловека. Никео-Цареградские и Халкидонские Соборы созвучны друг другу. На Первом Вселенском Соборе в Символе веры даже была такая формула исповедания: «последуя святым отцам». То есть Церковь не говорила что-то новое о тайнах веры, а лишь утверждала то, что она всегда знала, приняв от Бога. Но тайны веры надо было оградить от нападок безумных еретиков, от попыток гордого человеческого ума, проникнуть в непостижимое одним своим падшим ограниченным разумом. Церковь поставила меч херувимский — святые догматы — у входа во Святое Святых. Суть Никео-Цареградских Соборов сводится к тому, что Господь наш Иисус Христос единосущен Богу Отцу, а смысл Халкидонских Соборов — к тому, что Господь наш Иисус Христос единосущен нам, роду человеческому. И ту, и другую тайну они соединяют. Мы знаем, что и в наше время появляется много еретиков. Сатана не может расшатать Церковь путем отмены Символа веры. Это невозможно, потому что Символ веры — недвижимый камень, как и заповеди Божии, и отказывающийся строить на нем, сразу обнаруживает себя. Враг Церкви избрал другой путь: попытаться соединить несоединимое. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Раннее христианство и переселение душ Сначала советская власть пыталась уничтожить религию как таковую, насаждая вместо неё миф «научного атеизма», мифы о «поповщине», «магизме» Православия и т. д. Потом на вакантное место издохшего атеизма хлынул поток самой разной «религиозности». Новые мифы о религии соединялись со старыми, порождая очень странную смесь в головах наших современников. Правда ли, что все религии учат одному и тому же, при чем это «одно и то же» — некий упрощенный индуизм? Правда ли, что Христос учил о карме и переселении душ, а «попы все извратили»? Ведь был даже «какой то Вселенский Собор осудивший переселение душ? Значит раннее христианство верило в него! Да и в Библии, где то говорится об этом…» (происхождение этого мифа диакон Андрей Кураев разбирает в своем книге). Главная задача сегодняшней апологетики — даже не рассказывать о Христе, а развенчивать мифы о Нём и Его Церкви. Ликвидировать, зачастую, элементарную безграмотность, позволяющую нести очевидную чушь… Эту задачу уже много лет блестяще выполняет Андрей Кураев, в том числе и в книге «Раннее христианство и переселение душ». Андрей Кураев так кратко задает границы рассмотрения книги «Раннее христианство и переселение душ»: «Пять тезисов я предполагаю рассмотреть в этой работе: Первый — действительно ли теория реинкарнации является универсальной, общерелигиозной и древнейшей. Второй — признавалась ли идея реинкарнации пророками Ветхого Завета. Третий — есть ли представление о переселении душ в книгах Нового Завета. Четвертый — действительно ли раннехристианские писатели до V Вселенского Собора признавали идею реинкарнации. Пятый — действительно ли Ориген учил переселению душ и было ли это учение «отменено» в шестом веке на Константинопольском соборе.» Андрей Кураев Раннее христианство и переселение душ Введение Как однажды сказал Честертон, мир полон христианских добродетелей, сошедших с ума. Среди них — великий дар недоверчивости. Но пользуются этим даром люди весьма односторонне. Не доверяют обычно тем идеям, общественным институтам, проповедникам, которые предлагают людям труд, непростой труд очеловечивания. От призывающего к жизненной серьезности, слушатель требует не менее дотошного обоснования выводов, чем требуется от соискателя докторской степени. Но этот же человек с радостью доверяет тем идеям, тем изданиям и проповедникам, за которыми он чувствует призыв к гедонистическому послаблению. |
| Подпишитесь на наш Телеграм В Православии не существует жёсткого списка «учителей Церкви» как у католиков. Святые Отцы — в общем и целом просто канонизированные богословы, а иногда просто авторитетные богословы древности. Тем не менее, можно посмотреть каких Отцов особо чтили на Вселенских Соборах. На Третьем Вселенском Соборе читали сочинения Александрийцев — Петра, Афанасия, Феофила; Аттика Константинопольского; Каппадокийцев — двух Григориев, Василия и Амфилохия; латинян — Киприана и Амвросия. На Четвертом Вселенском соборе кроме них обращались к Августину, Златоусту, Кириллу Александрийскому, Иларию Пиктавийскому. Пятый Вселенский Собор своим третьим деянием утвердил особый «список Отцов», коим участники Собора обещали придерживаться во всем, что « они изложили о правой вере и об осуждении еретиков ». В список внесли Афанасия, Василия, Назианзина, Григория Нисского, Амвросия, Златоуста, Кирилла Александрийского, Прокла Константинопольского, Льва Великого, Августина, Илария, Феофила Александрийского. Давайте присмотримся к перечисленным Отцам повнимательней. Василий Великий Василий Кесарийский, друг Григория Богослова и брат Григория Нисского, один из Великих Каппадокийцев. Происходил из знатного христианского семейства, давшего Церкви много мучеников, святых и богословов. Василий Великий начинал как ритор, но становится епископом. Вместе с Григорием Богословом получает блестящее образование в лучших культурных центрах Античности (Кесария, Константинополь, Афины). Более важное «образование» Василий Великий получает в своем путешествии по монашеским обителям Каппадокии, Палестины и Египта, после чего организует свою аскетическую общину. Там Василий Великий пишет монашеский устав, крайне авторитетный для всего христианства (в нем он возносит киновию над идиоритмией: община — союз любви, а любовь — все) и вместе с Григорием составляет компиляцию из творений Оригена (компиляция получила название «филокалия» — добротолюбие, слово, сыгравшее значительную роль в истории Православия). |
| (После семи вселенских соборов) Актовая речь в Православном Богословском Институте в Париже в 1932 году. Документирование и полнейшее раскрытие мыслей, здесь выраженных, дается в исследовании: «Диалектика идеи богочеловечества в святоотеческую эпоху». Когда требуется начертать догматический лик православия, оно определяется прежде всего, как церковь 7-ми вселенских соборов. Это определение, конечно, отнюдь не исчерпывает всей догматики православия, но в нем выражается его отношение к самому основному вопросу христианской веры: кого Мя глаголют народы быти? ( Лк. 9, 18 ). Есть живой и нерукотворный образ Христа, запечатленный в Четвероевангелии, и есть догматическая его же прорезь, богомудро начертанная в определениях 7 вселенских соборов. Они установляют священную ограду и непреложную основу для церковного богословия в вопросах христологии. Ошибочно понимать соборы как некие священные оракулы, изрекавшие каждый в отдельности свое определение. Напротив, соборы должны быть уразумеваемы в своей связи как единая комплексная величина, причем отдельные ее части вовсе не равнозначны, хотя и включены в общий догматический смысл. Так, второй собор неравнозначен первому, третий, и особенно пятый, четвертому или шестому, и свое особое место принадлежит седьмому собору. Если сравнить содержание их догматических определений, то определения одних из них имеют основное значение, как никейского или халкидонского, других же лишь исторически-инструментальное, вспомогательное, как Кирилловские анафематизмы Ефесского собора или, тем более, отвержение «трех глав» на V соборе. Кто же теперь будет, в самом деле, мирить свое православие отношением к учению хотя бы Ивы Ефесского! Надо ясно различать и в самих соборных определениях (не только канонических, но даже и догматических), что принадлежит историческому моменту во всей его диалектической односторонности (это относится, конечно, более всего, к III и особенно V вселенским соборам), и что есть κτμα ες ε, прозрачные догматические кристаллы, имеющие вселенскую, сверх историческую значимость. Таковы, конечно, Никейское определение об единосущии Отцу Сына μοοσιος, Халкидонско-Константинопольское об единстве ипостаси при нераздельности и неслиянности двух природ и воль. |
| Разделы портала «Азбука веры» В современной богословской науке существуют два учения об апокатастасисе [греч. ποκαταστασις – восстановление ]. Одно связано с именем Оригена , а другое – с именем святителя Григория Нисского . Эти два вида апокатастасиса хотя созвучны в названиях и подразумевают восстановление в прежнее состояние, однако отличаются друг от друга внутренним содержанием. Схема апокатастасиса Оригена (185–253 (254)) заключается в следующем: Пункты 1–6 – это есть оригенистический апокатастасис 1 . Схема апокатастасиса свт. Григория Нисского († после 394 г.) иная: Пункты 1–6 – это то, что называют апокатастасисом в изложении свт. Григория Нисского 2 . Как видно, важным отличием между двумя видами апокатастасиса является понимание творения мира, поэтому Ориген говорил о восстановлении неких духов или умов, а Григорий Нисский – о восстановлении демонов в ангельский чин, а людей – в чин праведников. Но в самом главном положении оба вида апокатастасиса совпадают: Ориген и свт. Григорий в вечных адских муках видели некий очистительный огонь, необходимый только на определенное время для восстановления творения. Здесь стоит сказать, что о мнении свт. Григория другие святые отцы отзывались по-разному, оно с древних времен вызывало нарекания. Подробно об этом изложено в статье диакона Георгия Максимова «Вечны ли адские муки?» 3 . Одни отцы (свт. Герман Константинопольский († 740)) считали, что учение об апокатастасисе было вставкой оригенистов в сочинения свт. Григория Нисского, другие отцы не исключали за свт. Григорием этой погрешности в богословии (свт. Фотий Константинопольский († 891), свт. Марк Ефесский († 1444)), а третьи отцы говорили о том, что учение святителя об апокатастасисе необходимо понимать в другом смысле (прп. Максим Исповедник († 662)). Все перечисленные святые отцы жили b VII beke и позже. Но существует свидетельство omцaVI beka, современника Пятого Вселенского Собора (553 г.), прп. Варсонофия Великого († кон. VI b.), который прямо говорил, что ему Господом было открыто, что свт. Григорий придерживался этого неправого мнения о временности мучений после окончательного Суда, однако выражал его не как церковное, а как мнение одного из своих учителей, которое он (Григорий Нисский) усвоил, когда сам еще был в чине учащихся 4 . Из свидетельства Варсонофия Великого мы видим, что свт. Григорий Нисский принял это мнение об апокатастасисе не от Оригена, а от одного из своих учителей, которое он, когда был просвещен Святым Духом, не проверил молитвой. |
| святитель Амвросий, епископ Медиоланский Содержание V. Собор Константинопольский, 2-й, Вселенский пятый... В 27-й год царствования государя Юстиниана, постоянного августа, в 12-й год после консульства Василия, в четвертый день майских нон, первого индикта, в судебной палате заседали почтеннейшие епископы сего царствующего города: Евтихий, святейший патриарх царствующего города Константинополя, нового Рима, Аполлинарий, святейший архиепископ великого города Александрии, Домнин, святейший патриарх великого города Феополя, Стефан, благоговейнейший епископ Рафии, и Георгий, благоговейнейший епископ Тивериады, и Дамиан, благоговейнейший епископ Созусы, занимавшие место Евстохия, святейшего епископа иерусалимского, Бенигн, благоговейнейший епископ Гераклеи в Пелагии, занимавший место Илии, блаженнейшего епископа фессалоникского, Феодор, благоговейнейший епископ Кесарии в области первой Каппадокии, Андрей, благоговейнейший епископ Ефеса, Секстилиан, благоговейнейший епископ тунийский, занимавший место Примоза, благоговейнейшего епископа карфагенского, Мегефий, благоговейнейший епископ Гераклеи фракийской, Анастасий, благоговейнейший епископ Тавии, занимавший место Дорофея, благоговейнейшего епископа анкирского, Иоанн, благоговейнейший епископ илийский, занимавший место Евперия, благоговейнейшего епископа кизического, Евсевий, благоговейнейший епископ тирский, Иоанн, благоговейнейший епископ никомидийский, Константин, благоговейнейший епископ халкидонский, Петр, благоговейнейший епископ тарсский, Иоанн, благоговейнейший епископ кукузский, занимавший место Палладия, благоговейнейшего епископа мелитенского, Иоанн, благоговейнейший епископ Кесарии палестинской, Помпейян, благоговейнейший епископ визакийский, Амазоний, благоговейнейший епископ едесский, Александр, благоговейнейший епископ гангрский, Фома, благоговейнейший епископ Апамеи сирийской, Евфрант, благоговейнейший епископ тианский, Феодор, благоговейнейший епископ Иераполя сирийского, |
| Скачать epub pdf Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 Введение Опуская обычные библиологические, принятые в наших переводах, вопросы, как уже рассмотренные в книге Екклесиаст, мы считаем нужным сказать несколько слов о понимании книги Песнь песней. Всем известно и в русской литературе, в сочинении профессора А. А. Олесницкого 2 , достаточно обозрено и оттенено крайнее разнообразие в толкованиях этой книги, зависевшее от определения толковниками ее основной мысли, идеи и цели. Не перечисляя их и не знакомя с ними читателей нашего перевода, мы сочли нужным изложить лишь святоотеческое, преимущественно по свт. Григорию Нисскому и бл. Феодориту, понимание основной идеи и цели книги. Это понимание служило руководством и нам при переводе книги. Опуская применение его в деталях как не соответствующее лишь переводному (а не экзегетическому) характеру нашего труда, мы местами лишь оттеняли соответствие его самому священному тексту. Последний, по нашему мнению, дает довольно ясными намеками и указаниями знать, что священный писатель излагает высокие духовные мысли в своих образах и символах, и за его символами нужно видеть возвышенные поучительные мысли. Особенно смущавшее толковников буквального направления отсутствие «окончания» книги, по нашему мнению, напротив «освещает» весь смысл книги и ее образов и побуждает толковника к духовному и иносказательному пониманию книги. Изложим его основные мысли. Толкование, принятое синагогою и помещенное в таргумах, уже разумело здесь под образами любящих чувственно лиц – Суламиты и Возлюбленного – описание духовной любви Израиля к Богу и Бога к Израилю, проявлявшейся во всей истории Израиля (таргум на Песнь песней). К этому синагогальному пониманию примыкает и далее его развивает древнее православно-церковное святоотеческое толкование, по коему в этой книге под образами чувственной любви изображается духовный союз Господа с Его Церковью в Ветхом и Новом Завете 3 . «Вся книга Песнь песней наполнена разговорами ветхозаветной церкви со Словом, всего рода человеческого со Словом, Церкви (христианской) из язычников со Словом, и опять Слова с нею и с родом человеческим. И еще: разговор язычников с Иерусалимом и Иерусалима о церкви из язычников и о самом себе, а также служащих ангелов к званым человекам проповедь » (Синопсис Афанасия). Подобным образом книгу понимали и подробно изъясняли свт. Григорий Нисский , бл. Феодорит, сщмч. Киприан, свтт. Василий Великий и Григорий Богослов . Пятый Вселенский Собор, осудивший Феодора Мопсуетского, держался такого же понимания. По справедливому замечанию бл. Феодорита, только при таком иносказательном понимании возможно помещение этой книги в еврейском каноне, а равно принятие ее христианской Церковью в число канонических писаний. |
| Глава 3 Юстиниан Великий и его ближайшие преемники (518–610) Как во внешней, так и в религиозной политике преемники Анастасия пошли по иному пути, перенеся центр тяжести с Востока на Запад. Государями за время с 518 по 610 год были следующие лица: один из начальников гвардии (экскувиторов), 336 необразованный Юстин I Старший, случайно избранный на престол после смерти Анастасия (518–527); после него знаменитый его племянник Юстиниан I Великий (527–565), а за ним племянник последнего Юстин II Младший (565–578). С именами Юстина и Юстиниана связан вопрос об их славянском происхождении, которое в течение долгого времени признавалось очень многими за исторический факт. Основанием для этого взгляда послужило напечатанное в начале XVII века ученым книгохранителем Ватиканской библиотеки Николаем Алеманном жизнеописание императора Юстиниана, составленное каким-то аббатом Феофилом, наставником Юстиниана. В этом житии приведены были для Юстиниана и его родни особые имена, которыми они назывались на родине и которые являлись, по мнению лучших славистов, славянскими; так, например, Юстиниан назывался Управдой. Рукопись, которой пользовался Алеманн, была найдена и исследована в конце XIX века (1883 г.) английским ученым Брайсом, который показал, что данная рукопись, будучи составлена в начале XVII века, носит легендарный характер и исторической ценности не имеет. Таким образом, теперь теория о славянском происхождении Юстиниана должна быть отброшена. 337 На основании источников, Юстина и Юстиниана можно считать иллирийцами, может быть, албанцами. Во всяком случае, Юстиниан родился в одной из деревень верхней Македонии, недалеко от современного Ускюба, на границе Албании. Некоторые ученые производят семью Юстиниана от римских колонистов в Дардании, т. е. в верхней Македонии 338 . Итак, первые три императора эпохи были иллирийцами, или албанцами, хотя, конечно, романизованными. Их родным языком был латинский. Слабоумный, не имевший детей Юстин II усыновил и сделал кесарем начальника гвардии, фракийца Тиверия. |
| На Соборе отцы рассматривали также заблуждения пресвитера Оригена, знаменитого церковного учителя III века. Его учение о предсуществовании человеческих душ было осуждено. Осуждены были также еретики, не признававшие общее воскресение мертвых. 7 августа. ПРАВМИР. Православная Церковь чтит память V Вселенского Собора. Пятый Вселенский Собор был в Константинополе, при святом благоверном царе Юстиниане I в 553 году, для решения вопроса о правоверии трех давно умерших епископов: Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского, которые еще во времена Третьего Вселенского Собора в своих писаниях выражали несторианские мнения. Так как Собор Халкидонский, осудивший монофизитов и обвиняемый ими в несторианстве, не осудил трех указанных епископов (равно как и Третий Вселенский), то, чтобы отнять у евтихиан повод к обвинению православных в сочувствии несторианству и расположить еретичествующую партию к единению с последователями Халкидонского Собора, святой Юстиниан издал указ, в котором в трех отдельных «Главах» осуждались три упомянутых епископа. Но так как этот указ не был признан всеми представителями Церкви (особенно на Западе и, в частности, в Африке), то возник спор о «Трех главах». Для решения этого спора и был созван Пятый Вселенский Собор. На этом Соборе присутствовало 165 епископов. Анафема (проклятие) была произнесена на лицо и на учение Феодора Мопсуетского безусловно; но относительно Феодорита и Ивы осуждение ограничилось только некоторыми сочинениями, лица же их как очищенные Халкидонским Собором без сомнения, вследствие раскаяния, были пощажены от анафемы. На Соборе отцы рассматривали также заблуждения пресвитера Оригена, знаменитого церковного учителя III века. Его учение о предсуществовании человеческих душ было осуждено. Осуждены были также еретики, не признававшие общее воскресение мертвых. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации XVII (XV). О соборе под руководством Теодора, состоявшемся на поле под названием Хэтфельд В то время Теодор узнал, что вера в Константинопольской церкви сильно поколеблена ересью Пожелав сберечь руководимые им церкви англов от подобных соблазнов, он созвал на собор преподобных епископов и многих ученых мужей и, тщательно допросив каждого о его убеждениях, нашел, что все они едины в своей католической вере. Это он решил записать в соборную книгу для наставления и памяти потомков. Вот начало этой книги: «Во имя Господа нашего Иисуса Христа, Спасителя, и в царствование благочестивейших правителей наших, а именно короля нортумбрийцев Эгфрида-в десятом году его правления, в пятнадцатый день до октябрьских в восьмой индиктион,-в шестом году правления короля мерсийцев Эдильреда, в семнадцатом году правления короля восточных англов Элдвулфа и в седьмом году правления короля Кента Хлотхера, Теодор, милостью Божией архиепископ острова Британии и города Доруверн, и с ним прочие преподобные епископы острова Британии, собравшись со святейшими евангелиями в городе, называемом по-саксонски исповедуют истинную и православную веру, которую Господь Иисус Христос поведал во плоти Его ученикам, видевшим Его и слышавшим Его слова, и которую воплотили Символ веры святых отцов и все святые и вселенские соборы избранных отцов католической Церкви. Следуя им со всей верою и убежденностью, мы тем самым признаем их боговдохновенное учение и исповедуем Отца, и Сына, и Святого Духа, истинную Троицу, сущую в Одном, и Одно в Троице, которая есть Единый Бог в трех сущностях или единосущных личностях, равных в славе и чести». После многого прочего, касающегося исповедания истинной веры, святой собор добавил к этой соборной книге: «Мы признаем пять святых и вселенских соборов блаженных отцов, угодных собор 318-ти, собравшийся в Никее для осуждения нечестивого Ария и его учения; собор 150-ти в Константинополе, осудивший безумие Македония и Евдоксия и их собор двухсот в Эфесе, который осудил негодного Нестория и его собор 630-ти в Халкидоне, осудивший Евтихия с Несторием и их учения; и, наконец, пятый собор, который состоялся в Константинополе во времена Юстиниана Второго и осудил Феодора, послания Феодорита и Ивы и их учения, противоречившие |
|
|
