| потом, а может быть, и одновременно с этим, ставили медальон с иконой Спасителя в центр самого перекрестия креста, которое, таким образом, соответствует сказанным перекладинам сияния. В Лобковской рукописи именно всегда и изображается крест, с медальоном на перекрестии, как предмет поклонения (л. 4, л. 86), в отличие от настоящего распятия, как события исторического, в котором Христос является распят один, иногда между двумя разбойниками, обыкновенно в длинном синем хитоне, без рукавов (как в Сирийском евангелии), например, на л. 45 обор., и как исключение, обнажен до пояса, а от пояса до колен препоясан пурпурной тканью (л. 72). Между установившимися Византийскими типами встречаются и ранние, как остаток древнего стиля. Например, Моисей вместе с Аароном: оба старческие типы (л. 98 об.), и Моисей, извлекающий жезлом из скалы воду, или переходящий через Чермное море – юная безбородая фигура катакомбного стиля (л. 76, л. 148 об.). Двоякий тип Пророка Давида, как царя, с бородой, в царской пурпурной мантии сверх белой туники и в низенькой короне (л. 12) или в пурпурной далматике, подпоясанной золотом (л. 55 об.) и как юного, безбородого пастуха и псалмопевца (л. 24, л. 147 об.), объясняется двояким характером этого лица; но, во всяком случае, последний тип есть очевидное воспроизведение древнейшего образца вантичном стиле. В символических фигурах и олицетворениях очевидно влияние ранних источников христианского искусства. Например, в восхождении Пророка Илии на небо – внизу, как в упомянутом выше барельефе Луврского саркофага, изображен Иордан в виде полуобнаженного старца, в синей шапке с ушами; из уст льется река (л. 41 об.). Как в Равеннской мозаике в Баптистерии, V в., в Крещении олицетворена река тоже в виде старца; так и на миниатюре Лобковской Псалтири (л. 117) пр Пс. 113:5 : «что ти есть море, яко побегло еси, и тебе Иордане, яко возвратился еси вспять» – изображен Спаситель почти по шею в воде, ниже на стороне отвернулась обнаженная фигура старца – это Иордан, а в самом низу стоят два бронзовые идола зеленоватого цвета. Как в Венской рукописи Диоскорида VI в. море изображено в мифологическом образе Амфитриты; так и в Лобковской Псалтири при Пс.88:10 : «ты владычествуеши державою морскою, возмущение же волн его ты укрощаеши» – изображен Христос в ладье с учениками во |
| По библейскому учению, Бог есть Творец, или Виновник мира ( Быт. 1:1 ; Пс. 145:5–6 ; Деян. 17:24 ; Кол. 1:16 ; Еф. 3:9 ; Ин. 1:3 и друг 116 ., имеющий свободное, а не необходимое, побуждение к творению, – побуждение в полноте и обилии Своей внутренней жизни, в любвеобильном стремлении сообщить и Своим творениям нечто от полноты своего бытия ( Пс. 114:3; 135:1–9; 144:9 ; Деян. 14:17; 17:25–26 ; 1Тим. 1:11 и др) 117 . Бог есть любовь ( Ин. 4:16 ); а основное свойство любящего существа состоит в стремлении сообщить блага и другим 118 . При рассуждении о Боге, как Творце мира, в разуме нашем может возникнуть следующий затруднительный вопрос, могущий, по-видимому, служить, с точки зрения рассудочных понятий, возражением против откровенного учения о Боге, как Творце мира: всегда-ли – от вечности – Бог есть Творец, или же Он стал Творцом только с тех пор, как сотворил мир? При утверждении первого предположения (вечности Творца), и существование мира, по-видимому, должно быть допущено, так же, от вечности 119 ; если же признаем второе предположение (появление в Боге творчества со времени сотворения Им мира), то, по-видимому, мы должны предположить в Боге изменяемость, – такое свойство, которое противоречит основному понятию Бога, понятию абсолютности. Итак, от вечности ли сотворен Богом мир, или же во времени? Ответ и на то, и на другое должен быть отрицательный: мир сотворен и не от вечности, и не во времени; он сотворен, по откровенному учению, вместе с временем ( Евр. 1:2; 11:3 ). Для уяснения этого откровенного учения, следует обратиться к анализу понятия времени и отношения его к понятию вечности. Что такое время? Обыкновенно, время определяется, как преемство следующих моментов: настоящего, прошедшего и будущего. Само по себе, независимо от предметов, время не существует 120 ; время составляют собою текучие и преходящие изменения в предметах, которые происходят от показываемого наблюдением преемственного и последовательного процесса развития, совершающегося в предметах; в этом процессе предметов мы замечаем нечто „сначала и прежде», и нечто „после». |
| Эти гуманисты-рационалисты на место идеи Бога поставят идею Совершенного Человека – и поклонятся ей. Они будут поборниками того, что Толстой разумел под словами: «вознесение сына человеческого». (100) Религия останется как связь отдельного человека с идеей человека и человечества. Бог же упразднится за «ненадобностью». (90) Религию (как связь с Богом) заменят нравственностью. Заменят «делами закона». Если станете на мою точку зрения, то увидите, что ныне происходящее может быть определено, как привитие к образованному, гуманитарному европейскому обществу принципов иудейства. Тех принципов, на которых стояли и которыми жили благочестивые иудеи времен Спасителя. И вы еще увидите, что соперничество и борьба иудейских учеников, рационалистов-гуманистов, по существу может прекратиться только присоединением к еврейскому мессии. Только еврейский мессия прекратит их борьбу и установит между ними единение. И это единение будет иметь первым следствием гонение Церкви и стремление уничтожить ее, как вреднейшее суеверие. Суеверие, которое вот уже 2000 лет мешает единению людей!! И проповедь еврейского мессии будет так убедительна и разумна, что «даже и избранные прельстятся»! ( Мф.24:24 ; Мк.13:22 ) (100–101) Я совершенно с Вами согласен во всем том, что Вы пишете о роли подвижников и святых в деле обновления и оживления людей. Но только я думаю, что люди эти – эти святые – всегда налицо, но – что наше несовершенство мешает нам их видеть. Поэтому неразумно искать по потаенным местам, а надо «очищать себя», и эти святые сами к нам явятся, т.е. станут для нас явны. «Пусть будет готов ученик, а учитель всегда готов и налицо» 106 Если мы твердо это усвоим и будем твердо знать, что Учитель Христос всегда с нами, – но мы не всегда Его видим, – то мы не будем «надеяться на человеков» ( Пс.117:8 ), а возложим упование на Христа. Понятное дело, что Христос проявится для нас в виде человеков, но ведь это – другое дело, ибо, хотя Он и проявится чрез человеков, все же до скончания века Он – Единый Учитель и Верховный Первосвященник. Великий-Единый-Учитель уже приходил и уже находится налицо. Живет на земле в Теле естества человеческого жизнью соборной . |
| Сыном Давида и Авраама евангелист называет Иисуса Христа в смысле общем, т. е. в смысле потомка, каковым Иисус Христос и был, согласно обетованию Божию ( Быт.12:1 и след.; Быт.22:18 ; Гал.3:17 ; 2Цар.7:12 ; 1Пар.17:11 ; Пс.88:4–5, 131:11 ; Ис.11:1 и др.). Назвал Иисуса Христа прежде сыном Давида вероятно потому, что обетование последнему было новее, относилось не ко всей нации иудейской, как это было в обетовании Аврааму, и ни к одному из двенадцати колен, как это было в обетовании Иуде, но частнее – относилось к дому Давида, имя которого было Ему усвоено ( Иер.30:9 ; Иез.34:24, 37:24 ). Таким образом, евангелист, назвав Иисуса Христа прежде всего сыном Давида, хотел этим показать иудеям, что он говорит о том именно Христе, которого они ожидали, как сына Давида и наследника обещанного славного царства. После этого краткого вступления следует само родословие. Первый отдел ( Мф.1:2–6 ): Авраам 106 роди Исаака. Исаак 107 же роди Иакова. Иаков 108 же роди Иуду и братию его. Мф.1:3 . Иуда 109 же роди Фареса и Зару от Фамары. Фарес 110 же роди Есрома. Есром 111 же роди Арама. Мф.1:4 . Арам 112 же роди Аминадава. Аминадав 113 же роди Наассона. Наассон 114 же роди Салмона. Мф.1:5 . Салмон 115 же роди Βοοза от Рахавы 116 . Вооз 117 же роди Овида от Руфы. Овид 118 же роди Иессея. Мф.1:6 . Иессей 119 же роди Давида царя. Давид 120 же царь роди Соломона от Уриины. В этом отделе обращают на себя внимание следующие вопросы: 1) почему евангелист, упомянув о братьях Иуды, не сказал ничего ни об Измаиле – брате Исаака, ни об Исаве – брате Иакова? 2) Какое значение имеют женские лица, введённые евангелистом в родословие Иисуса Христа? 3) Возможно ли, чтобы в промежуток времени от переселения израильтян в Египет до возвращения их обратно в свою землю, в 430 лет, сменилось только три члена, как это по-видимому случилось, если основываться на родословиях новозаветных и ветхозаветных? 121 Возможно ли также, чтобы со времени вступления израильтян в землю обетованную до построения храма Соломонова, в 480 лет, сменилось только пять членов, как это опять дают повод заключать генеалогии? 122 Итак 1) почему св. Матфей упомянул в родословии только о братьях Иуды и ничего не сказал ни об Измаиле – брате Исаака, ни об Исаве – брате Иакова? «Так поступил евангелист, – по замечанию Златоуста, – не без основательной причины. Он хотел чрез это показать, что Измаил и Исав с происшедшими от них народами: измаильтянами, сарацинами, арабами и друг. ничего не имели общего с народом иудейским, и что Христос от них не произошёл»; тогда как дети Иакова – Иуда и братья его – были родоначальниками двенадцати колен народа израильского, которые и составляли избранное Богом семя Авраамово. Что евангелист поименовал из детей Иакова Иуду, так это потому, что в имени Иуды обнимаются все потомки Иакова, и он является ( Быт.49:3–8 ) как бы главой их. А в родословие только и входят главы родов, от которых имел произойти Мессия. |
| Псалом 112. Призыв к прославлению Господа В этой песни, писатель и время происхождения которой неизвестны, псалмопевец приглашает израильтян (отроцы) к прославлению Господа (ст.1), которое всегда (ст.2) и везде (ст.3) должно раздаваться 838 . Бог беспредельно велик, Он Господь всего мира (над всеми языки), и самые небеса не могут объять Его славы (ст.4). Но еще бесконечно величественнее Бог открывает Себя в том, что, будучи Сам беспредельно высок, Он нисходит с Своими милостями к самым униженным существам в области Своих тварей (ст.5–6), чтобы возвысить их и осчастливить (ст.7–9) 839 – Этим псалмом начинается так называемый у иудеев галелл. Он обнимает псалмы от 112 до 117, и во времена второго храма восемнадцать раз в год употребляем был в богослужении (в новомесячии). Во время пасхальной вечери его разделяли на два отделения (ср. Примеч.1 к Пс.11З) и первое пели пред второю чашею, а второе – после четвертой (Мф.26:30). Псалом 113. Молитва Израиля о помощи против врагов В еврейской Библии с ст.9-го Не нам, Господи, и проч. начинается новый, 115-й псалом 840 . Но во всех переводах и в церковном употреблении псалмы 114 и 115 (по евр. счислению) составляют один псалом. Нельзя указать определенного исторического обстоятельства, вызвавшего происхождение этого псалма 841 ; кажется, он и первоначально имел уже богослужебное назначение (ст.22 и 23 может быть составляли слова благословляющего священника или всего священнического хора; ст.24–26 слова народного хора; ср. также ст.9–11 в еврейском). Сначала псалмопевец (молящийся народ) напоминает себе, как Господь во время и после исхода из Египта сделал народ Израильский (дом Иакова; Иудея Иуда) святым народом, над которым Он Сам царствует (ст.1–2) 842 . Затем высокопоэтическим образом он указывает на то, какие величественные чудеса сотворил Бог в пользу Своего народа при исшествии из Египта (море виде и проч.), во время странствования в пустыне (горы взыграстася, подвижеся земля; обращшаго камень и пр.) и при вступлении в обетованную землю (Иордан возвратися вспять) (ст.3–8) 843 . |
| Поспите во вретищахъ. Евр. , ,,ночуйте во вретищах“, т. е. не снимайте своих печальных одежд даже ночью: день и ночь возносите во храме молитвы, облекшись во вретище. Не снимать печальных одежд даже ночью, – это у евреев служило выражением сильнейшей скорби ( 3Цар.21:27 ; 4Цар.19:1 ; ср. Пс.133 ; Евр.134:1 ). Законом Моисеевым дозволялось священникам надевать печальные одежды только при величайших несчастьях, касавшихся их лично или всей вообще страны ( Лев.21:2 и сл.). Слжащіи Бог. Евр. , ,,служители Бога моего“. Суффикс 1-го лица в слове означает: Бог мой, Которому я служу, Которого я пророк. Вюнше (S. 117) находит здесь доказательство того, что Иоиль не происходил из священнического рода. Если бы, думает Вюнше, пророк принадлежал к классу священников, то здесь, где идет речь об них, он не отличал бы себя от них суффиксом 1-го лица. Но это мнение Вюнше не может быть признано основательным. Хотя бы Иоиль и был из числа священников, чего однако признать нет достаточных оснований, он, несмотря на это, мог бы отделять от них себя как пророка, как поставленного в особенные отношения к Иегове. – LXX-mь опускают местоимение 1-го лица и переводят: λοιτουργοντες Θε; но в Вульгате, это местоимение удержано: ministri Dei mei. к с. Евр. , „потому что не стало“. Указывается основание, почему священники должны печалиться. Основание это то же, что и в ст. 9-м: нет хлебных приношений и возлияний. – с – . Корень гл. – заключает в себе понятие деления, отделения. Отсюда означает собств. делил, отделял; далее отделял что-либо от чего-либо, в смысле: удерживал, удалял, препятствовал, оберегал. Такие же значения сохраняются и в форме гиф: был удержан, удален, отнят от чего-либо:, тоже означает и здесь, у Иоиля, в рассматриваемом нами месте: „хлебное приношение и возлияние отнято от храма“. дом Бога вашег. Евр. . Гл. употребляется или с вин. вещи и лица ( Быт.30:2 ; 2Цар.13:13 ; 3Цар.20:7 ; Иов.22:7 ), или же, наоборот, с вин. лица и вещи ( Чис.24:11 ; Эккл.2:10), или, наконец, с вещи ( 1Цар.25:26, 34 ; Иер.2:25 ), как и в рассматриваемом нами месте. |
| Пусть он в этот день не был ни богословом, ни мудролюбцем. Сколько еще поводов было ему порадоваться празднику. Если он убогий нищий, то его убожество менее тяжело было ему сегодня от удвоенных подаваний христолюбцев. Терзаемый горем, насильно влечен был Праздником от земли к небу и не имел времени остаться один со своим несчастьем. Мучимый совестью, чувствовал неизъяснимую отраду в душе от восторженных песней Примирителю рода нашего с Творцом и Зиждителем. Гнетомый болезнью, находил отрадное побуждение отдать себя в полный промысл Тому, Кто, поправ смерть, разрешил болезни ада. Так! Радости нашей никто не смог взять и от нас, преемников апостольской радости. Поняли мы неоднократное приглашение пророчеств возрадоваться и возвеселиться в сей день, который сотворил Господь (Пс. 117, 24); помнили и радовались. Но день прошел. Тишина вечерняя говорит нам, что всему есть время, что есть время смеяться, и есть время молчать ( Еккл. 3; 4, 7 ). Мы опять собрались в храм, чтобы богорадованное ликование закончить богомысленным молчанием. Не так радостно, как мы, провели Христов день ученики Христовы. Мы видели, что поутру они еще плакали и рыдали. Надо было в точности исполниться слову Господа: Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас ( Ин.16:22 ). А Он еще не зрел их или всё равно не был узрен ими. И это, может быть, более всего располагало их к столь упорному отрицанию вожделенной истины наперекор свидетельству мироносиц и собственным припоминаниям пророческих слов Учителя. Не прискорбно ли было в самом деле апостолам думать, что когда жены ходили на гроб, то видели и слышали там ангелов, а когда двое из них пошли туда же, то нашли только погребальные пелены? Наконец им говорят, что они уже Самого Господа видели, и слышали, и осязали, а они — Его други и наперсники — до сих пор не утешены! Дерзаем ли подумать, что в начинающемся Царстве Царя и Господа с первого дня Его началось уже и строгое мздовоздаяние любви? Кто долее не хотел расстаться с Ним, тот ранее и удостоен Его лицезрения. Любвеобильные и мужественные девы до тех пор не хотели оставлять своего Учителя, доколе к пещере гроба не привален был камень и они уже не могли видеть Его. Может быть, они и после того еще бы долго сидели против гроба ( Мф.27:61 ), если бы забота о том же Учителе, оставшемся без помазания ради наступившего субботнего вечера, не повлекла их от Него приготовить ароматы и миро. Целый день потом их пламенеющее усердие боролось с заповедью закона. И после минувшей субботы, когда еще все спали, любовь уже звала их ко гробу Господа. И она была немедленно вознаграждена. Но и апостолы спали, а сердце их бдело (Песн. Песн.5:2 ). |
| 18 Характерно, что римские императоры, благожелательно относившиеся еще в III в. к христианству и этим отчасти предвосхитившие политику Константина, – выходцы с Востока, как сириец Александр Север (чья мать Юлия Мамея в бытность свою в Антиохии приглашала к себе знаменитого христианского теолога Оригена ), а позднее Филипп Араб. В качестве идеологии, противостоящей как греко-римскому язычеству, так и персидскому зороастризму и постольку санкционирующей самобытность пограничных народов – и арабов на юге, и армян на севере, но прежде всего сирийцев, – христианство сменяет в зоне «буферных» государств иудейскую веру, имевшую те же функции. Стоит вспомнить обращение в иудаизм адиабенской (сирийской) царицы Елены около 30 г., положение иудеев в Эдессе накануне христианизации последней (см.: Philips 187б)у распространение иудаизма среди аравийских племен и т. п. О специфической окраске, которую получало христианство в контексте этнического самосознания отдельных народов Ближнего Востока, ср. острые и действительно глубокие, хотя излишне «профетические» (в духе традиций немецкого идеализма) замечания в работе А. Демпфа (Dempf 1964, S. 258–276). К вопросу о христианстве в Сирии см.: Barnard 1978, р. 194–223. 21 См.: Loofs 1924. Новейшие попытки пересмотреть представления о политическом лице Павла кажутся нам необоснованными. 22 История и особенно предыстория древнейших переводов Библии на сирийский язык (так называемая «Пешитта» и др.) представляют по причине слабой документированности много спорного, но, во всяком случае, восходят не меньше чем ко II в. К 170-м годам, по-видимому, относится сирийское сводное Евангелие Татиана (см.: Пигулевская. Указ. соч., с. 116–117). 24 Ср. цитату из пс. 10, 4 в первых словах кондака Романа на Неделю Ваий 16 по изданию Мааса-Трипаниса, 32 по изданию Гродидье де Матона). 26 После того как благодаря открытию частных писем из административных документов римской эпохи на папирусах из Египта наши сведения о бытовом «койнэ» сильно обогатились, некоторое количество слов и оборотов, считавшихся библеизмами, уже нельзя рассматривать как таковые (ср.: Deissmann 1909, S. 37–99). Но с этой необходимой оговоркой понятие библеизмов не оказывается упраздненным, проблема библеизмов – снятой. |
| Есть ли, братие, какое-либо более драгоценное право для грешного человека, как право радоваться, когда сердце забывает всякую земную печаль и заботу и делается далеким от всяких земных пристрастий? Горе человеку, который не может, который утратил и право, и способность радоваться! Вот почему ничто не должно препятствовать тому праздничному настроению, которое наполняет сегодня твое сердце, выражать в той или другой человеческой благодарной радости и придавать ей характер домашнего торжества. Но все эти радости тогда только имеют свой надлежащий смысл и значение, если они проистекают из источника чистой пасхальной радости – если ты знаешь и своим собственным сердцем чувствуешь, что Христос жив, что Он живет и действует и в тебе, и для тебя, и вокруг тебя. Но если ты не знаешь такой радости, то что даст тогда тебе право на нынешнее, общехристианское торжество? Ты должен прежде принести покаяние и хотя в эти пасхальные дни и часы познать то, что служит к миру твоему ( Лк.19:42 ) и спасению. К чему тогда этот радостный, торжественный звон колокольный, к чему вся эта праздничная обстановка, это веселье и ликование в дни Пасхи, если ты не знаешь, почему христианин должен радоваться на Пасху. Но те, которые знают Христа и радуются Его воскресению и жизни, которые восчувствовали любовь Его в пламенеющих сердцах своих, те имеют полное право и все причины ликовать и веселиться, и этой радости их не может омрачить никакая забота, никакая скорбь сего мира. Это такая радость, которая никогда не прекращается и будет пребывать, когда и мир прейдет с его прелестью, которая никого не исключает из своего благословения и которой не может отнять у тебя никакая сила мира! Итак, украшайте как кто может этот праздник, ибо сей есть день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь ( Пс.117:24 )! Братие! В некоторых отдаленных христианских странах в древности существовал, а местами и сейчас существует такой прекрасный обычай. В пасхальную ночь собираются верующие в одно место и ожидают первого луча восходящего солнца, и кто увидит его, тот первый приветствует его радостным восклицанием: «Христос воскресе!» – и получал от всех ответ: «Воистину воскресе!» |
| Воспоем новую песнь, ибо, вот, Адам обновлен, ибо уничтожено древнее прегрешение, се быша вся нова (2 Кор. 5:17). Воспоем новую песнь, ибо, вот, Адам обновлен и Ева на небеса вознесена, ибо дьявол низвержен в огонь. Возьмем от Мариам, сестры Моисея, ее песнь, ибо прилична она нам ныне так же, как им тогда. Пусть станет вместе с нами также хор тех святых и пусть произнесет то, что воспел при Красном море: Поим Господеви, славно бо прославися (Исх. 15:1). Но что Он совершил? Коня и всадника вверже в море (Исх. 15:1). Коня и всадника: коня — грех страстного женолюбия и всадника — беса, сидящего при грехе, погрузил в купели крещения. Ибо колесницы фараоновы и силу его вверже в море (Исх. 15:4), то есть диавола и мрачное и проклятое его демонское полчище потопил в купели крещения. Больше не боюсь услышать: Яко земля еси, и в землю отыдеши (Быт. 3:19), потому что в крещении землю отложил и в небо облачился и слышу: «Ты небо и на небо возвратишься», потому что все вы, елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал. 3:27), и яков перстный, такови и перстнии; и яков небесный, тацы же и небеснии (1 Кор. 15:48). Должно нам на облака взойти и на небеса вознестись. Мне есть на кого сослаться. Послушай, что Павел говорит: Мы восхищени будем на облаи,ех в сретение Господне на воздусе, и тако всегда с Господем будем (1 Сол. 4:17). Поэтому — как только что слышали псалмопевца, который увещает нас и говорит: Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь (Пс. 117:24), — будем радоваться, не помрачая себя пьянством и бесчинством, потому что это было бы не радостью, но безумием и помрачением сердца. Будем радоваться, веселясь духом, будем радоваться, наслаждаясь любовью, радуясь надеждой. Но если должно думать о другой радости сердца, то, принимая чистыми руками небесный хлеб, передадим его душе, потому что он пища вечной жизни. Говоря «принимая чистыми руками», имею в виду не руками, вымытыми обычной водой, а руками, которые светятся от благодеяний. Вберем лепестками губ божественное и небесное питье, не пурпуром окрашиваясь, но обагрясь кровью Иисуса Христа. |
|
|
