Должно быть, именно взгляд на graduate как печальную песнь вытеснил его с указанного периода, не посмев коснуться Пасхи. Прокимны воскресные Из 8 воскресно-литургийных прокимнов только два молитвенного содержания: 1 гл. «Буди Господи милость Твоя» (Пс. 32, 22) и 6 гл. «Спаси, Господи, люди Твоя» (Пс. 27, 9), один — уповательного характера — 5 гл. (параллельный и в музыкальном отношении и по содержанию к 1 гл.: «якоже уповахом»): «Ты Господи сохраниши…» (Пс. 11, 8), а остальные хвалебного характера, более идущего к тону воскресной службы; наиболее хвалебный 4 гл.: «Яко (=о, как, ς) возвеличишася дела Твоя…» (Пс. 103, 24); затем параллельные по содержанию 3 гл. «Пойте Богу нашему…» (Пс. 46, 7) и 8 гл. «Помолитеся (в евр.: «делайте обеты») и воздадите…» (Пс. 75, 12); наконец, тоже параллельные — 2 гл. «Крепость моя и пение…» (Пс. 117, 14) и 7 гл. «Господь крепость людем Своим даст…» (Пс. 28, 11). Стихами к прокимнам по обычаю служат начальные стихи псалмов, из коих взяты прокимны, исключая 2 гл., где стих Пс. 117, 18. История Из воскресных литургийных прокимнов дается «Иерусалимским последованием» Страстной и Пасхальной седмиц IX b. прокимен 7 гл. на вечерне Светлого четверга; уставом Великой Константинопольской церкви IX b. — прокимен 6 гл. во вторник Пятидесятницы. Все прокимны в нынешнем употреблении даются Евергетидским уставом (XI–XII b.), с той только особенностью, что прокимен 6 гл. служит и для гл. 4 [ 925 ]. Аллилуиарий Считаясь священнее Апостола, Евангелие должно иметь пред собою и превосходнейшее подготовление. Если на утрене таким подготовлением к нему служит прокимен, то на литургии, где последний предшествует Апостолу, Евангелие должно иметь пред собою что-нибудь более исключительное. Таким и является положенная пред литургийным Евангелием песнь аллилуиа. По Апокалипсису, это будет небесная песнь вечности [ 926 ]. Кроме «аминь», это единственное еврейское выражение, которого не дерзнула коснуться рука переводчика, оставив его и в тех звуках, в которых оно вдохновлено Богом; от него веет поэтому духом глоссолалической (Вступ. гл., 41; ср. 34 и д.) таинственности, вызывающей применение его, например, при таинстве крещения (подобно Кирие елеисон при священстве). Служа припевом самых радостных (у евреев — пасхальных) псалмов в Библии, аллилуиа выступает в качестве почти неизменного припева псалмов в нашем богослужении, но это почти единственное место (другое — на великопостной и заупокойной утрене), где оно выступает в качестве самостоятельной песни, имеющей, наоборот, при себе припевы, называемые аллилуиариями (λληλουιριον); это псалмические стихи, имеющие отношение к воспоминанию дня, которых обычно положено два для троекратного пения аллилуиа (каждый раз по трижды) (три стиха только в Страстную субботу). Стихи, как и в прокимне, берутся из одного псалма, часто соседние. Чин пения аллилуиа

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=723...

30:4), и: (Пс. 27:8), и Он «силу и (Пс.28:11). Посему, если сказано это в смысле пророческом, то служит свидетельством Божества Духа. Если же противно пророчеству, то сим самым обвиняется хула, потому что вводит мысль, противную святым пророкам. Потом Евномий говорит: «просвещает души светом ведения». Этот благодатный дар учением благочестия приписывается Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ибо Господь просвещением именуется у Давида (Пс.26:1) и от Него в просвещаемых (Ос. 10:12). А также и помыслов, как говорит слово Божие, свойственно силе Господа, потому что Он, (Евр. 1:3). «Изгонять демонов» Евномий называет свойственным Духу; сие и единородный Бог, Который говорит демону: (Мк.9:25), приписывает силе Духа, говоря: (Мф.12:28). Поэтому низложение демонов служит не уничижением славы Духа, но доказательством Его Божественной и превысшей силы. «Врачует болящих, — говорит еще Евномий, — исцеляет недужныз, утешает скорбящих, укрепляет ослабевших, восстановляет в силах утружденных». Это изречения о Святом Духе благочестивых, ибо каждого из сих действий никто не припишет никому иному, кроме Бога. Посему если ересь утверждает, что силою Духа совершается, чего никто не может сделать, как только один Бог, то, значит, и от врагов имеем свидетельство о том, что заботимся доказать. Почему у Бога Пророк ищет исцеления, говоря: (Пс. 6:3)? Исайя говорит Богу: (Ис. 26:19). И обращение заблуждающихся есть дело Божие, о сем свидетельствует пророчество, ибо говорит: (Пс. 106:4), и присовокупило: (Пс. 106:7), и: (Пс. 125:1). А также и утешение скорбящих возводится к Богу, потому что так говорит Павел: (2 Кор. 1:3—4), и Пророк от лица Божия говорит: , и обрел я Тебя (Пс. 80:8). А укрепление ослабевших, на что тысячи способов показывает Писание, состоит в силе Господней: (Пс. 117:13), и: (Пс. 36:24), и: (Пс. 145:8). И восстановление в силах утружденных приводит к исповеданию Божия человеколюбия, если только Евномий заметил, чему научены мы пророчеством, как говорит слово Божие: (Пс. 65:11—12).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3106...

В псалме 142 ( Пс.142 ) Давид испрашивает у Бога избавления от врагов, просит, чтобы Он защитил его, потому что Он – Бог , чтобы имя Господне осталось как для него, так и для всех, соответствующим своему действительному значению ( Пс.30:4, 141:8 ). Здесь, таким образом, вера в Бога находит для себя самое живое приложение. Так и мы, зная, что Бог любы есть, должны обращаться к Нему во имя этой любви и как у любящего отца должны просить у Бога все необходимое нам, помня слова Господни: «просите и дастся вам» … Далее Давид указывает на справедливость Божественную, как на сильнейшее побуждение к защищению преданных Ему. Но, сознавая свою виновность пред Богом, он просит об истреблении его врагов уже не по правде, а по милости к нему (Давиду). Слова: «Услыши мя, Господи, в правде Твоей и не вниди в суд с рабом Твоим» – «И Дух Твой благий наставит мя на землю праву», заключающие сущность прошений псалма, читаются дважды. Они вполне приложимы и ко всякому человеку, потому что и всякий грешен, а потому и всякий может просить только милостивой правды к себе. Также всякому необходимо руководство Божия Духа. По всему этому понятно, отчего повторяются эти слова псалма. 156 За прославлением Бога через троекратное «Аллилуйя» и «Слава Отцу» … – произносимому после других 3 псалмов, из которых особенно Пс.102 вполне может возбудить к прославлению, – произносится великая ектенья 157 . Как и всегда, великая ектенья, через которую испрашивается множество необходимых благ для всего мира, – служит как бы некоторым продолжением молений псалмов, потому что истребительные войны, разрушающие мировое спокойствие, голод, повальные болезни и т.п. несчастья существуют вследствие развращенности людской. Пс.117 Но в следующих затем псаломских словах «Бог Господь и явися нам» дается возможность наполниться, на некоторое время, радостью. Эти слова и следующие за тем взяты из 117 псалма, именно из стихов: Пс.117:26–27, 1, 11, 17, 22–24 . Этот псалом один из хвалебных песней и озаглавливается: «Хвалите Бога» (аллилуйя). Он был воспет Давидом по случаю избавления его от множества опасностей, от врагов и, главным образом, по случаю торжественного вступления его в столицу, после победы над врагом, когда он особенно мог о себе сказать, что он, бивший прежде в глазах многих ничтожным, сделался теперь первым, очень великим и могущественным.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikanor_Kamens...

Скачать epub pdf Вострубите в новомесячии трубою, во благознаменитый день праздника вашего, взывает Давид ( Пс.80:4 ). Повеления Богодухновенного учения составляют непременный закон для слышателей оного; посему при наступлении благознаменитого дня праздника нашего исполним и мы закон, и вострубим в священномесячие трубою. А труба законная, как велит нам разуметь Апостол, есть слово. Ибо, по словам его, звук трубы должен быть определенный, раздельный в тонах, дабы был вразумителен для слушающих ( 1Кор.14 ). Издадим же и мы, братия, звук ясный и удобовнятный, нисколько не уступающий звуку трубному. Закон, предызображая истину в образах сени, учредил в праздник скиноположения звук трубный: а причина настоящего торжества есть таинство истинного скиноположения. Ныне Облекшийся для нас в образ человека водружает скинию человеческую. Ныне скинии наши, разрушенные смертию, снова возставляются Тем, Кто изначала устроил нашу храмину. Воспоем же и мы псаломскую песнь, сликовствуя громогласному Давиду: Благословен грядый во имя Господне ( Пс.117:26 )! Но каким образом грядет Он? – Грядет не на колеснице, и не путем моря, но переходит в жизнь человеческую чрез нетление девическое. Се Бог наш, се Господь явился нам, чтобы составить для нас праздник сей во учащающих до рог олтаревых ( Пс.117:27 ). Так, братия, мы не можем не видеть здесь таинства, ибо вся тварь есть единый чертог Господа твари. Когда грех вторгся в мир, и запечатлелись уста людей, заразившихся неправдою, когда умолк голос веселия и расстроилось согласие ликующих, так как род человеческий не мог уже торжествовать вместе с миром небесным: тогда явились трубы Пророков и Апостолов, кои закон называет рогами, потому что оне устроены были истинным Единорогом. Сии трубы силою Духа громко возвещали слова истины, дабы возбудить слух людей, заглушенный грехом, и составить одно согласное торжество, в котором бы и земная тварь, чрез новое скиноположение, могла участвовать вместе с бесплотными и бессмертными силами, окружающими небесный жертвенник. Ибо рога мысленного жертвенника суть превыспренные и превосходные умные силы, начала, власти, престолы, господства, к которым, чрез возстановление скиноположения, присоединяется для участия в торжестве и человеческая природа, учащаемая обновлением плоти; а учащение, по изъяснению знающих значение слов, означает тоже, что и украшение чем либо, или облечение во что либо. Итак, приидите, настроим души наши к духовному веселию, поставив Давида начальником, предначинателем и главою ликовствования нашего. Воскликнем с ним сладкую песнь, которую мы недавно воспели, и повторим ее снова. Ибо сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь ( Пс.117:24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Nissk...

Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Сотворение земных зверей и человека. Мозаика собора в Монреале (Сицилия). XII в. Лишившись в результате грехопадения высшего Б., или блаженства , каковым в раю было непосредственное богообщение, человек стал искать Б. в тварях, «хороших для пищи и приятных для глаз» (Быт 3. 6). Однако, утратив возможность вполне наслаждаться земными Б. (Еккл 2. 24; 5. 14; 11. 2-6), неспособный делать только добро и не грешить (Еккл 7. 20), человек испытывает неудовлетворенность (Еккл 5. 9 сл.; 6. 7). Поэтому вся жизнь ветхозаветного человека была направлена на восстановление прежнего богообщения путем исполнения Закона. Представление о благости единого Бога, доступное отдельным ветхозаветным праведникам (Ною, Аврааму, Иакову, Иосифу и др.), открывается всему Израилю во время исхода из Египта: Яхве предстает как освободитель, избавитель от смерти (Исх 3. 7 сл.; 18. 9), приводящий в Землю обетованную, «землю добрую» (Втор 8. 7-10), «текущую молоком и медом». Условием обретения Б. Бог ставит верность Его Завету (Втор 8. 11-19; 11. 8-12). В идее Завета выражена глубинная связь между физическим и моральным Б. народа и отдельного человека и его верностью Богу: забывая Бога, перестав Его любить и нарушив Завет с Ним, Израиль немедленно лишается этих Б., хотя через покаяние может обрести их вновь (Ос 14. 2-3). С течением времени в ветхозаветном сознании все более укореняется представление о том, что верность Богу не обязательно ведет к земному преуспеянию. Все чаще поднимается вопрос о страдании праведных и благоденствии нечестивых, Отрок Яхве оказывается гоним, а пророки убиваемы (Ис 53; Иер 12. 1 сл., 15. 15-18; Пс 21, 72; Иов 23-24). Именно через опыт страдания, смысл к-рого неясен с первого взгляда, постепенно обретается путь к отрешению от непостоянных и обманчивых Б. мира сего; истинное Б. обретается в Боге, Который один остается верен, когда все потеряно (Пс 21. 20; 118. 71; Иер 20. 11). При этом Закон, открывающий путь к Б. (Втор 30. 15), сам начинает переживаться человеком как Б. (Пс 118. 72). Божественная благость в ВЗ стала предметом вдохновенного молитвенного славословия, воплотившегося в библейских песнях и псалмах, воспринятых христ. богослужебной традицией: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его» (Пс 117. 1), «Вкусите и увидите, как благ Господь!» (Пс 33. 9), «Ибо Ты, Господи, благ и милосерд и многомилостив ко всем, призывающим Тебя» (Пс 85. 5), «Благ и праведен Господь» (Пс 24. 8, см. также: 2 Пар 5. 13; 1 Езд 3. 11 и др.).

http://pravenc.ru/text/149255.html

По мнению Мовинкеля, начало церемонии отражено в тексте Пс 131. Вероятно, шествие начиналось за пределами старого города, у дома Овед-Едома (Аведдара). Иудейский царь, выступавший в роли Давида, вместе с придворными «искал» ковчег (ср.: Пс 131. 1-6). После того как ковчег находили, его переносили на Сион. Во время прохождения процессии приносились жертвы, действо сопровождалось пением и музыкой (2 Цар 6). Окончание ритуала отражено, по мнению ученого, в Пс 23. 7-10. В данном тексте приводится диалог участников шествия с храмовым привратником, происходящий в тот момент, когда процессия подходит к храмовым воротам. Ритуал, при к-ром совершалось шествие с ковчегом, отражен также в Пс 67. 25-36; 46; 98. 5; Числ 10. 35-36; 3 Цар 8 ( Mowinckel. 2004. Vol. 1. P. 6, 11, 117, 127, 170-177). По мнению нек-рых ученых, К. з. не был уникальным объектом, изначально ковчегом или предметом со схожей функцией обладало каждое святилище (в Силоме, Вефиле, Галгале и пр.). Лишь после реформы царя Иосии (4 Цар 23), в результате к-рой др. храмы были признаны нелегитимными, ковчег стал восприниматься как единственный в своем роде К. з. ( May. 1936). 2) Подножие ног Яхве. В Иерусалимском храме К. з. выполнял символическую роль «подножия ног» Яхве (евр.   - «столик для ног»). Он располагался во внутреннем святилище (во Святом Святых) под статуями херувимов. Херувимы покрывали крыльями ковчег (3 Цар 8. 7), их лица были повернуты в сторону внешнего святилища (2 Пар 3. 13). Крылья херувимов образовывали трон Яхве, т. о., К. з. был тем местом, на котором покоились ноги Бога ( Mettinger. 1982. P. 18-24). Вопрос о том, восседал ли Яхве на своем троне невидимым образом, или же в храме находилась Его статуя, остается предметом научной дискуссии (см.: The Image and the Book. 1997). Полагают, что К. з. назван словом   в следующих библейских текстах: 1 Пар 28. 2; Пс 98. 5; Пс 131. 7. Согласно либеральной библейской критике, в жреческом источнике Пятинижия произошло переосмысление роли ковчега и херувимов.

http://pravenc.ru/text/1841628.html

Когда же Он исполнил возложенное на Него, то что говорить? «Кто хочет спорить со Мною? да противостанет Мне. Или кто хочет судиться со Мною? да приблизится к Отроку Господню. Горе вам. Ибо все вы обветшаете как одежда, и моль поест вас» (Ис. 50:8–9). И еще пророк говорит: «как твердый камень положен для сокрушения (Ис. 8:14), вот положу в основание Сиону камень многоценный, избранный, краеугольный, почтенный!» И далее что говорить? «Кто будет надеяться на Него, тот жить будет во век» (Ис. 28:16). Итак, надежда наша утверждается на камне? Нет, но пророк говорить так о плоти Господа, потому что Господь одарил силою плоть Свою. Ибо говорить: «и положил Меня, как твердый камень» (Ис. 50:7). Пророк также говорит: «камень, который пренебрегли зиждущи, сделался во главу угла»; и далее: «сей день великий и дивный, который сотворил Господь» (Пс. 117:22). — Я просто пишу вам. дабы вы понимали, — я отребие любви вашей. Но что еще говорит пророк? «Осадил меня сонм лукавых , окружили меня как пчелы сот, об одежде моей метали жребий» (Пс. 21:17–19; Пс. 117:12). Итак, поелику Он во плоти имел явиться и пострадать, то и предъявлено было Его страдание. Так пророк говорит к Израилю: «горе душ их, потому что умыслили совет лукавый на себя самих, говоря: свяжем праведного, ибо он тягостен нам» (Ис. 3:9; Прем. 2:12). И Моисей говорить к ним: «вот что говорить Господь Бог: вступайте в землю добрую, которой клялся Господь Аврааму, Исааку и Иакову, и наследуй ее, землю, текущую медом и млеком» (Исх. 33:1; Лев. 20:24). Узнайте, что говорить ведение : «уповайте на Иисуса, который имеет явиться вам во плоти, как человек». Ибо земля страждущая означает человека; потому что из существа земли образован Адам (Быт. 2:7). Что значит далее слова: «землю добрую, текущую медом и млеком»? Благословен Господь наш, давший нам премудрость и ведение Своих таин! Ибо пророк говорить: «притчу Господа кто уразумеет, разве премудрый и искусный и любящий Господа своего» (Ис. 40:18; Сир. 1:10). Так как Господь обновил нас отпущением грехов, то дал нам новый образ, так что мы имеем младенческую душу, как воссозданные духовно. Ибо к нам относятся слова Писания, которые Отец говорит Сыну: «сотворим по образу и по подобно Нашему человека и да обладает зверями земными и птицами небесными и рыбами морскими» (Быт. 1:26). И, видя человека, прекрасное создание Свое, Господь сказал: «возрастайте и умножайтеся и наполняйте землю» (1:28). Это в начале, сказано о нас к Сыну. Далее я покажу вам, каким образом Он в конце времен совершил в нас второе творение. Господь говорить: «вот я сделаю последнее так, как первое» (Мф. 19:30; 20:1–16). В этом смысле проповедывал пророк: «вступайте в землю текущую медом и млеком и обладайте ею».

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=676...

154 Давид просит указать ему путь, по которому он мог бы идти, может быть в течение всей жизни, как например, и в Пс.24:4 , но очень может быть и тот только путь, идя которым, он мог бы спастись от преследования Авессалома. Но первое понимание особенно вероятно, потому что далее снова, умоляя об избавлении от врагов, Давид просит, как ему научиться исполнять Божественную волю, просит, чтобы Бог руководил его всегда так, чтобы он мог достигнуть и жизни будущей, где несравненно более царствует правда, чем даже в земле богоизбранной, Еврейской, (ср. Пс.24:4,5, 50:13, 26:11 . – Ис.26:10 ). 155 Что касается моления Давида об истреблении врагов, то в каком бы роде ни желалось это истребление: – в виде ли рассеяния их, или полного погубления их, во всяком случае это моление совершенно неизбежное, даже и не с ветхозаветной только точки зрения Давида, который каждое утро имел обыкновение строго, но по закону, расправляться с разными беззаконниками (см. Пс.100:8 ), тем более не мог он терпеть коварных и злых бунтовщиков, восставших на него для удовлетворения своих честолюбивых страстей (см. Пс.100 ). 156 Во время последних трех псалмов священником читается пред царскими вратами 12 молитв, в которых он просит Господа о всех предстоящих, чтобы Он спас их силою Своею, отогнал бы лукавое от сердец их, благодарит за дарование света и молит о свете духовном. Кроме того здесь есть прошения, находящиеся во всей Утрене. 158 Эти слова ( Пс.117:26–27 ) представляются произносящимися за нас (братьев о Христе), как эти слова впервые произносил народ по поводу восшествия Давида на престол, на который он возводился Богом. И как тогда певец приглашал всех прославлять Господа, так и теперь каждый должен возбуждаться этими словами к хвалению Иисуса Христа, Которого встречали этими словами при входе Его в Иерусалим. 159 Давид, подвергаясь нападению множества врагов, говорит это о себе, но теперь их должно относить к Тому, Кого он прообразовал, т.е. к Иисусу Христу, Которого действительно тоже весьма многие окружав с враждебными целями и даже распяли, но все же Он остался жив и не перестает научать нас, как Сам через Его слова, сохраненные в Евангелиях, так и через Святого Духа, и непосредственно, так как он наш Царь и Глава Христианской Церкви. Он Сам относил к Себе эти слова ( Мк.12:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikanor_Kamens...

Это было издревле предначертано как бы в образе: Авраам был патриархом тех и других, т.е. необрезанных и обрезанных. Но там – только образ, а здесь – истина. «Стал во главу угла», т.е. соединил тот и другой народ. «От Господа было это, и дивно в очах наших» ( Пс.117:23 ). Что значит: «от Господа было это»? Совершившееся, говорит, не было делом человече­ским; никто ни из людей, ни из ангелов, ни из арханге­лов, не мог составить такого угла; не мог сделать этого ни праведник, ни пророк, ни ангел, ни архангел, но только один Бог; это собственно – Его дело. Другой переводчик (Акила) гово­рит: «от Господа было сие» ( τοτο), т.е. это чудное и необычайное дело – составление угла. «И дивно в очах наших». Кто дивен? Угол, союз двух народов в деле благочестия, потому что и из иудеев уверовали многие тысячи, и апостолы были из иудеев. Хорошо он сказал: «в очах наших», по­тому что это дивное дело очевидно не для всех. И кто не изумится, кто не удивится тому, что там, где распят Христос, покланяются Христу, и распявшие Его – в бесчестии, а покло­няющиеся Ему – во славе? По всей земле прошло слово Его, при­соединяя всех к истине. Оно дивно и для тех, которые как-нибудь узнают об нем, а гораздо очевиднее и яснее для верующих. Поэтому он и сказал: «в очах наших». «Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный» ( Пс.117:24 ). Под «днем» он разумеет здесь не течение солнца, но важные дела, совершившиеся в продолжение его, Как, называя день худым, разумеют не течение солнца, а случившиеся в про­должение его бедствия, так и под днем хорошим разумеют совершившиеся в продолжение его хорошие дела. Смысл слов его следующий: дивные дела, совершившиеся в этот день, совершил сам Бог, потому что совершать подобные дела свой­ственно только Его единой деснице. 6. Так, что может сравниться с тем днем, в который совершилось примирение Бога с людьми, прекращена долговременная борьба, земля сделалась небом, люди, недостойные земли, явились достойными царства (небесного), начаток нашего естества вознесен превыше небес, отверст рай, возвращено нам древнее отечество, уничтожено проклятие, изглажден грех, осужденные законом получили спасение без закона, вся земля и море познали своего Господа, совершилось множество и дру­гих дел, которых теперь исчислить невозможно? Представляя все это, пророк приписывает все Богу и внушает, что эти события суть дела Божии.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

ст. 32) в Иерусалиме в праздник новолетия, когда сооружен был жертвенник Господу и совершенно восстановление законного богослужения (ср ст. 22), «а храму Господню, по замечанию историка, еще не было положено основания» 1583 ; так как везде в псалме речь только об избавлении народа, устроении города, страны и восстановлении благосостояния народного (ст. 36–41), но нисколько не упоминается о храме, и притом чрез весь псалом проходит одно только светлое, радостное настроение, изливающееся в чувствах живейшей благодарности пред Господом за избавление, и ни мало еще неомраченное скорбными воспоминаниями о прежнем, невозвратно-потерянном благоденствии народа, как это вскоре обнаружилось потом при закладке второго храма, когда клики радости сливались уже с воплями плача народного 1584 . Равным образом содержание Псалма 117-го, в целом его составе, так хорошо объясняется из события торжественного празднования освящения второго храма Иерусалимского, с предшествовавшими тому обстоятельствами его построения, что нельзя сомневаться в том, что псалом этот написан был именно на случай означенного празднования. Из расположения частей и указаний содержания псалма ясно видно, что это – праздничная песнь (ст. 24), певшаяся антифонно между двумя левитскими хорами и народом 1585 в торжественном шествии, – в роде описанного у Неемии при освящении стен Иерусалима (12:31, 38, 41), – направлявшемся к храму для прославления в нем Господа, которое и останавливается при воротах храма, обращаясь к встречавшим его при входе священникам и левитам с пригласительным воззванием: «отворите врата правды, войду в них, прославлю Господа» (ст. 19). Уже это воззвание с следующим на него ответом: «вот врата Господни, праведные входят в них» (ст. 20), явно представляющие подражание известным обращениям к воротам в 23 Пс. (ст. 7–10), какие возглашаемы были певцами при торжестве освящения Сионской скинии, дают основание предполагать, что поводом к написанию 117-го Пс. послужило празденство, подобное тому, по случаю которого воспет был Давидом псалом 23-й.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Vishny...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010