В разговорной речи понятие «ангел» вмещает самые общие представления о неких неземных бесплотных существах, окружающих Бога и уже в силу этого безгрешных, совершенных, взирающих с небес на дела человека. Подобные представления формировались под влиянием различных источников: устных преданий, произведений изобразительного искусства, книг — от Б. до святочных рассказов. Ангелы (архангелы, херувимы, серафимы), постоянно фигурирующие в тексте Б. , не являются носителями определенных свойств, и облик их не имеет конкретной завершенности. Достаточно подробно описаны лишь их материальные подобия — скульптурные изображения херувимов, венчающие крышку Ковчега Завета (см. Исх.25:18–22, 37:7–9 ). Некоторые детали их облика возникают в видениях пророков. Исайя, которому явился шестикрылый Серафим, свидетельствует: «…видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» ( Ис.6:1–2 ). «Ангел» переводится как «вестник» или «служитель». Это духовное существо, возвещающее людям Божью волю и исполняющее ее. У апостола Павла сказано об ангелах: «…они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» ( Евр.1:14 ). Ангелом (в значении «служитель») может быть и дух, принадлежащий сатане: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился» ( 2Кор. 12:7 ). Ангелы сатаны будут ниспровергнуты в конце времен, так гласит Откровение: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною… и ангелы его низвержены с ним» ( Откр.12:9 ). Возникает в Б. и образ карающего, жестокого ангела: «Возмутитель ищет только зла; поэтому жестокий ангел будет послан против него» ( Притч.17:11 , см. также 1Пар. 21:12 ; Пс.77:49 ). Многообразно участие ангелов в судьбах людей: ангел избавляет народ от зла (см. Быт.48:16 ; Исх.23:20 ; Чис.20:16 ; Ис.63:9 ), принимает души умерших: «Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово» ( Лк.16:22 ), помогает одолеть противника в сражении (см. 4Цар.19:35 ), может быть Ангелом-наставником, показывающим человеку «прямой путь его» ( Иов.33:23–24 ), является на землю как вестник (Архангел Гавриил извещает Захарию о рождении сына, который будет наречен Иоанном ( Лк.1:13 ) и приходит к Деве Марии с благою вестью: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами… ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус» ( Лк.1: 28–31 )).

http://azbyka.ru/krylatye-frazy-novogo-z...

Во-вторых, обратим внимание на то, что нам преподается на сей трапезе, и как нам должно приступать к ней?    Поелику Божественный Агнец, Коего мы причащаемся в Евхаристии, заклан, по замечанию апостола, еще «прежде сложения мира», то есть, заклан в предопределении Бога Отца и Его собственном; то от самого сложения мира начали являться и знамения не только сего заклания, но и будущего вкушения закланного. Что было древо жизни в раю с плодами его, как не первый прообраз нашей Божественной трапезы? Могло ли древо само по себе доставлять бессмертие человеку, если бы не было символом истинного «древа животного» (Откр.2:7), Сына Божия, в Коем едином, по свидетельству святого Иоанна, «живот бе, и живот бе свет человеком» (Ин.1:4)? Посему-то еще блаженный Августин называл райское древо жизни таинством, а мы можем назвать его таинством причащения.    Для народа израильского, по избрании его в народ Божий, две особенно вещи весьма ясно прообразовали Таинство Евхаристии: манна и агнец пасхальный.    Известно, каким образом получалась манна: она сходила каждое утро, кроме субботы, с неба, и составляла главную пищу для народа израильского во время странствования его в пустыне. По такому происхождению манны, еще Псалмопевец назвал ее «хлебом ангельским» (Пс. 77:25). Но манна выражала более, нежели пищу ангельскую: она предызображала Тело и Кровь Богочеловека. Посему-то Сам Спаситель, когда говорил иудеям о будущем преподании им в снедь Своего Тела и Крови, то прямо указал при сем на манну: «отцы ваши ядоша манну в пустыни, и умроша. Сей есть хлеб сходяй с небесе, да, аще кто от него яст, не умрет. Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки» (Ин. 6:49—51).    Случаем к сей проповеди было чудесное насыщение Господом пяти тысяч народа пятью хлебами. Такое чудо заставило народ многочисленными толпами ходить за Ним по пустыне с тем, чтобы снова увидеть от Него подобное знамение. Заметив такую наклонность к чувственному питанию, Спаситель почел за нужное возвести ум и сердце Своих слушателей к исканию пищи высшей и вместе указать им, где можно найти сию пищу: «отвеща...

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3222...

Во-вторых, обратим внимание на то, что нам преподается на сей трапезе, и как нам должно приступать к ней? Поелику Божественный Агнец, Коего мы причащаемся в Евхаристии, заклан, по замечанию апостола, еще «прежде сложения мира» , то есть, заклан в предопределении Бога Отца и Его собственном; то от самого сложения мира начали являться и знамения не только сего заклания, но и будущего вкушения закланного. Что было древо жизни в раю с плодами его, как не первый прообраз нашей Божественной трапезы? Могло ли древо само по себе доставлять бессмертие человеку, если бы не было символом истинного «древа животного» (Откр.2:7), Сына Божия, в Коем едином, по свидетельству святого Иоанна, «живот бе, и живот бе свет человеком» (Ин.1:4)? Посему-то еще блаженный Августин называл райское древо жизни таинством, а мы можем назвать его таинством причащения. Для народа израильского, по избрании его в народ Божий, две особенно вещи весьма ясно прообразовали Таинство Евхаристии: манна и агнец пасхальный. Известно, каким образом получалась манна: она сходила каждое утро, кроме субботы, с неба, и составляла главную пищу для народа израильского во время странствования его в пустыне. По такому происхождению манны, еще Псалмопевец назвал ее «хлебом ангельским» (Пс. 77:25). Но манна выражала более, нежели пищу ангельскую: она предызображала Тело и Кровь Богочеловека. Посему-то Сам Спаситель, когда говорил иудеям о будущем преподании им в снедь Своего Тела и Крови, то прямо указал при сем на манну: «отцы ваши ядоша манну в пустыни, и умроша. Сей есть хлеб сходяй с небесе, да, аще кто от него яст, не умрет. Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки» (Ин. 6:49—51). Случаем к сей проповеди было чудесное насыщение Господом пяти тысяч народа пятью хлебами. Такое чудо заставило народ многочисленными толпами ходить за Ним по пустыне с тем, чтобы снова увидеть от Него подобное знамение. Заметив такую наклонность к чувственному питанию, Спаситель почел за нужное возвести ум и сердце Своих слушателей к исканию пищи высшей и вместе указать им, где можно найти сию пищу: «отвеща...

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3222...

Все люди, которые писали псалмы, безусловно принадлежат к миру ветхозаветного человечества. Поэтому все, что присуще человеку ветхому, к нам не имеет отношения. В Евангелии от Матфея Господь сказал: «Не знаете, какого вы духа» , когда ученики просили извести огонь, как извел его Илия.     Особый признак — это восхваление блаженства в Псалтири; они в изобилии присутствуют в этой книге. Действительно, один из самых прекрасных псалмов, которые все любят: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых» (Пс 1:1).     Псалмы можно сгруппировать по разной тематике. Мессианские псалмы — 15, 21, 23, 39, 67, 68, 117. Покаяные псалмы — 6, 31, 50, 101, 142 и ряд других. Псалмы хвалебные , или псалмы Аллилуйя — 105, 110, 111, 112, 116 и много других. Учительные псалмы — 1, 5, 7, 14, 49, 93, 100. Псалмы странствия , или восхождения — 119, 133. Они так называются, т. к. эти псалмы читали священники, входя в Иерусалимский храм, поднимаясь со ступени на ступень. Ступени были очень и очень значительными, большими и их было не просто перешагнуть. При вхождении во храм Божией Матери не случайно упоминается, как трехлетняя девочка сама вошла в храм — это было чудом. Ребенок без посторонней помощи войти туда не мог. Есть еще псалмы, так называемые псалмы чистой молитвы. Их и можно читать, как молитву. Это 16, 85, 89, 101, 141 псалмы. Царские псалмы — с 91 по 99 псалом. Есть псалмы общей молитвы , в которых написано молиться вместе, сообща, всем собранием — это 3, 15, 40, 53, 55, 60 и ряд других. Есть особые псалмы, которые читались при восходе солнца — утренние псалмы — 3, 15, 56, 62, и после заката — вечерние  — 4, 8, 142. Есть псалмы «негодующие» , где выражены ропот, негодование и другие подобные чувства — это псалмы 2, 15, 39, 96, 109 и др. И псалмы исторические , которые повествуют об истории израильского народа, тех или иных событиях — это псалмы 77, 104, 105.   Скажу о тех именах Бога , которые употребляются на страницах этой книги. Более всего употребляется имя «Яхве»  — то имя, которое было открыто Моисею на горе Синай. В первом разделе, о котором я говорил, оно употребляется 275 раз, во втором — 32, в третьем — 44, в четвертом — 106, в пятом — 236 раз. Следующий по значимости и по многообразию это обращение к Богу «Элогим»  — это «Бог» во множественном числе. Это обращение встречается в первой части 50 раз, во второй — 198, в других меньше.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=723...

Значит, беседы на Евангелие от Луки тогда уже существовали. К этому же приблизительно времени относятся и беседы на книгу Судей. Их также, как и беседы на Луку, издал сам Ориген , о чем упоминает в прологе к комментарию на Песнь Песней, отсылая читателя к изданным им беседам на книгу Судей, для уразумения смысла песни Девворы 75 . Толкования на Песнь Песней начал Ориген , после Максиминова гонения, прежде 240 года. Поэтому появление бесед его на книгу Судей последовало раньше этого года. К этому же времени должны быть отнесены изданные самим же Оригеном и ныне утерянные беседы на книгу Иова. К псалмам Ориген обращался в своих беседах в разное время; но большинство бесед на псалмы из позднего периода. По свидетельству Епифания 76 , принимаемому Гуэцием 77 , когда Ориген вскоре после изгнания из Александрии, пришел в Иерусалим, чтобы видеть следы Господа и Апостолов, собор пресвитеров и предстоятели церкви просили его сказать учительное слово в храме. Ориген стал, взял книгу, прочитал стих псалма: грешнику рече Бог: вскую ты поведаешь оправдания моя и восприемлеши завет мой усты твоими ( Пс.49:16 )? и начал по этому поводу беседу, в которой так растрогался, что расплакался сам и привел в слезы всех присутствующих. Но это была беседа совершенно отрывочная, не связанная с предыдущими и последующими, и сказанная до особенному случаю. Бесед ни псалмы из раннего периода жизни Оригеновой не дошло до нас. Ныне существующие беседы на псалмы все произнесены Оригеном в старости. В беседе на 37-й псалом Ориген сам называет себя стариком 78 . Первая беседа на 36-й псалом упоминает об императоре, который с таким блеском царствовал тридцать лет назад 79 . Это относится к императору Северу, который погиб 211 года; значит, беседа сказана после 241 года. Первая беседа на 37-й псалом цитирует место 80 из комментария Оригенова на Матфея; а комментарий на Матфея написан Оригеном около 245 года, – шестидесятого года его жизни, как свидетельствует Евсевий 81 . Пятая беседа на 36-й псалом говорит о мире, которым тогда наслаждалась церковь 82 . Это совпадает со временем императора Филиппа, что ведет нашу мысль в период после 245 года. Из недошедших до вас бесед на псалмы (21, 134 и 140) цитируются места во второй беседе на книгу Царств 83 , в восьмой 84 и восемнадцатой 85 – на Иеремию, откуда ясно, что беседы на эти псалмы предшествовали изъяснению в церкви и книги Царств и книги пророка Иеремии. В обеих ссылках на изъяснения псалмов в беседах на Иеремию сказано, что те изъяснения сделаны были недавно. Это дает нам несомненное право сближать по времени беседы на псалмы с беседами на Иеремию. А беседы на Иеремию говорения мосле 245 года, во время мира 86 , на который есть указание и в беседах на псалмы.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Pevnic...

Исполини идут исполнити ярость Мою радующеся, вкупе и укаряюще.    Слово угрожает нашествием врагов лукавых и богоборных, посылаемых для отмщения согрешившим. Посему-то Промышляющий о боящихся Его ведет их на твердую высоту горы, доставляет же им безопасность гладкостью ее вершины. Дает им в охранение знамение, советуя запастись добрыми делами, «поущать рукою» скорбящим, отверзть уста для наставления учащихся, чтобы избежать вторжения исполинов. Ибо исполины, как и большей частью в Писании, означают нечто худое. А может быть, разумеемых здесь исполинов псалом яснее наименовал «лютыми аггелами», говоря: «Посла на ня гнев ярости Своея, ярость и гнев и скорбь, послание аггелы лютыми» (Пс. 77:49). А такие служители для сделавших достойное наказания избраны потому, что они, по великой жестокости не имея никакого сострадания к наказываемым и будучи не способны стать к ним милосердыми, ругаются над людьми, которым наносят удары, и укоряют их, находя свое услаждение в труде, болезни и скорби мучимых ими. Ис.13:4. Глас языков многих на горах, подобен языков многих, глас царей и языков собравшихся.   Может быть, что «глас языков многих на горах» есть глас Церкви. Посему-то и избрана для нее «гора польная», чтобы был простор для собрания множества восходящих на высоту боговедения. Поэтому Пророк видел «на горе польней» великое множество отовсюду собравшихся и издающих единый глас веры. И Дух Святый говорит чрез Пророка: «Глас языков многих на горах», на которых воздвигнуто знамение, «подобен языков многих». Глас один и вместе подобен многим голосам народов; один по согласию веры, а подобен многим голосам, потому что Духом Святым в огненных языках разделен на каждого из Апостолов, которые должны были сеять Евангелие народам вселенной. «Глас царей, — говорит Пророк, — и языков собравшихся». Под «языками», может быть, должно разуметь нас, отовсюду стекающихся на призвание; а под «царями» — избранных в Церкви, которых Господь наименовал и «сынами Царствия» (Мф. 13:38). Или, может быть, Пророк указывает сим «гласом языков многих и гласом царей» на множество исполинов. Они, будучи назначены в служение тем самым, что «радующеся... и укаряюще» текут исполнить ярость Господню, производят шум, подобный многим народам и каким-то царям, надменным высокими мыслями, но не знающим того, что они служители наказания и мучители грешников, а не по собственной власти и не по достоинству, им принадлежащему, причиняют столько бедствий заслужившим их.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/4...

Наконец, они не обладают совершенной святостью: «...и в Ангелах Своих усматривает недостатки» ( Иов.4:18 ). Что же такое совершенная святость? Святость для человека есть сложное понятие: с одной стороны, безгрешность, с другой, – победа над грехом. Одно дело безгрешность, другое дело невозможность грешить. Возможностью не грешить Ангелы не обладают. Мы знаем по грехопадению диавол а, что Ангелы согрешили – какие-то из них выбрали путь зла, а не путь добра. В Катихизисе говорится, что имя Ангел значит Вестник. Они так названы «потому, что Бог посылает их возвещать Свою волю. Так, например, Гавриил послан был предвозвестить Пресвятой Деве Марии зачатие Спасителя» (Кат.). Само название Ангел (греческое название angelos, посланник, вестник) применяется в Священном Писании в самых разных случаях. Так, Иоанн Предтеча называется Ангелом ( Мф.11:10 ). Ангелами именуются пророки ( 2Пар.36:15–16 ), священники ( Мал.2:7 ) и даже неодушевленные предметы, когда они являются орудиями воли Божией ( Пс.77:49 ). Есть такое обращение к благодетелям, родственникам, друзьям: «Ангел мой!» Поэтому само слово «ангел» весьма часто употребляется не только как вестник или посланец, но и как благодетель. Мы празднуем День Ангела – речь идет не о дне нашего Ангела-Хранителя как ангельского чина, а о дне нашего святого покровителя. Здесь мы его тоже называем Ангелом. О времени сотворения Ангелов Вероятней всего они были сотворены одновременно с миром: «вначале Бог сотворил небо и землю» – это творение ангельского мира и нашей Вселенной, мира материального. Доводы здесь следующие. Поскольку Ангелы обладают некоторыми пространственно-временными формами, то их сотворение должно происходить, по крайней мере, тогда, когда есть пространство и время. Были отдельные мнения о том, что они сотворены позже. Хотя бы потому, что первое по времени, где встречаются Ангелы, это третий день творения. В книге Иова говорится: «Кто же есть положивши камень краеугольный на ней (т.е. на земле)? Егда (сотворены) быша звезды, восхвалиша Мя гласом велиим вси Ангели Мои» ( Иов.38:6–7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/novonachalnym/...

О том же свидетельствуют все чрезвычайные дозволения, даваемые злым – «лживым духам» от Господа ( 2Пар.18:20–23 ; Суд.9:23 ; Пс.77:49 ; 1Цар.18:10 ). Следующее таинственное слово ап. Иоанна Богослова о последних днях века сего: «и произошла на небе война» (πλεμος): Михаил (архангел) и Ангелы его воевали против дракона (диавола), и дракон и ангелы его воевали против них» ( Откр.12:7 ), – дает нам разуметь, что «Ангелы Божии» и злые духи, с одной стороны, имеют «век сей» в своей, так сказать, «истории» по отношению друг к другу, – первые – стоя в Божием и блюдя Божие в роде человеческом, вторые – стоя в противобожном и «сея плевелы» в роде человеков ( Мф.13:25 ...39); с другой стороны, что они, т. е., Ангелы Божии и злые духи, имеют завершить сию свою «историю» только с окончанием «века сего», и притом – закончить полным и совершеннейшим поражением диавола, как «ничтожество» в его «вселенской лести» в роде человеческом, а вместе – как таковое же «ничтожество» – самозванство на власть во вселенной. Но что достойно особенного примечания в данном случае, так это то, что «поражение диаволу и ангелам его» будет нанесено «арх. Михаилом и Ангелами его» не силою имени Бога, преграждающего действие злой диавольской воли, и не во имя Божия суда, а во имя правды, так сказать, Божией во вселенной и во имя осуждения самого «ничтожества – лжи и лести» от диавола и ангелов его, внесенной в мир и прираженной роду человеческому, – во имя, значит, конечного торжества истины и правды Божией в роде человеческом, так как именно в рассуждении рода человеческого имеет быть учинена самая «брань» оная. На сие именно заключение наводят дальнейшие слова ап. Иоанна Богослова о «драконе и ангелах его»: «но не устояли, – говорит он, – и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний амий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним... Низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь» ( Откр.12:8 ...10).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann-Ivanov/b...

Они должны помнить и о том, кто их пастырь, и о воздаянии, уготованном за верную службу. Петр обозначает пути решения задач, стоящих перед пастором. Во–первых, служить не по принуждению, а с готовностью, реализуя свой свободный выбор; во–вторых, бескорыстно, думая не о награде, а раскрывая свое сердце перед Господом; в–третьих, не злоупотреблять своим положением, а подавать пример своей пастве. Примечания. 1 Пастырей (греч. presbyteroi). В задачу пастырей (пресвитеров) с самого основания церкви входило духовное попечение новых церквей, возникших в процессе проповеди Евангелия ( Деян. 14:23; 20:17 ). В Деян. 15:2 показано, что в Иерусалимской церкви пресвитеры были издавна. Этот обычай, вероятно, восходит к иудейскому опыту в ветхозаветные времена ( Чис. 11:16–25 ; см. соответствующую статью в NBD). Их первоочередная задача состояла в пастырской опеке. В раннеапостольской церкви они назывались старейшинами или епископами («блюстители»), о чем свидетельствую ст. 2 и Деян. 20:28 . Слово сопастырь больше не встречается нигде в Новом Завете, но в данном контексте оно весьма уместно: Петр стремится подчеркнуть свое единство и близость к тем, кого он наставляет. Автор заявляет, что был свидетелем страданий Христовых. Но в Евангелиях ( Мф. 27:55,56 ; Мк. 15:40,41; Лк. 29:49 ; Ин. 19:25 ) среди присутствовавших на распятии упоминаются только женщины, а о Петре ничего не говорится. Между тем, не упоминается и Иоанн, но мы знаем, что он был там ( Ин. 19:26,27 ); не исключено, что и Петр также был с ними. В любом случае, он был свидетелем многих страданий Иисуса ( Лк. 22:28, 54–62 ; Ин. 18:15–27 ). В славе: см. коммент. к 4:13. 2. Пасите стадо. Иисус после воскресения обращается к Петру со словами: «Паси овец Моих» ( Ин. 21:16 ). Пастырские обязанности Петр возлагает и на старейшин (блюстителей) в Ефесе ( Деян. 20:28 ; ср.: 77:70–72). Выражение какое у вас может также означать и «используя все возможности». Оба варианта не противоречат контексту. Надзирая: в этом слове общий корень со словом блюститель в 2:25. Фраза не принужденно может отражать ложное чувство считать себя недостойным, нежелание взять на себя ответственность или сделать более необходимого. Подобное отношение может привести к нежеланию или чисто формальному исполнению своих обязанностей. Богоугодно. Возможен и перевод: «Как Богу угодно в отношении вас» или ближе к греч.: «Как Бог сделал бы это», напоминая о Пастыре, попечителе душ (2:25; Пс. 22 и Ин. 10:11 ). Фраза для гнусной корысти означает не желание получить материальное вознаграждение, а стремление использовать средства в собственных целях, злоупотребление своим положением. Это же относитеˆ и к амбициозному духу, стремлению возвыситься в глазах других.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Отвечу не своими словами, приведу ответ великого святителя Иоанна Златоуста. Это было нужно, во-первых, для того, чтобы явить всемогущество Божие, ибо это было одно из великих чудес Христовых. Он имел целью Своей показать людям — а зрителей было немало, — как велика, как безмерна злоба бесовская, показать на деле, что бесы не могут не творить зла. Третья причина была в том, чтобы показать, что бесы без позволения Божия, без попущения Божия не смеют творить людям зла. Только когда Сам Бог найдет нужным воспользоваться ими, как палачами, когда нужно наказать, тяжко наказать кого-нибудь безнадежного для правды, для добра, могут они творить свои гибельные дела. Так покарал Он египетского фараона, весь народ египетский, за то, что фараон проявил неповиновение требованиям Моисея, ибо вот что говорит об этом пророк Давид: «Он… послал на них пламень гнева Своего, и негодование, и ярость и бедствие, посольство злых ангелов…» (Пс. 77, 49). Послал Сам Он, это было Его посольство: Он пользовался здесь злыми ангелами — бесами, как палачами. Читаем и в другом месте Священного Писания о том же: был упорен во грехах царь израильский Ахав. Надо было наказать его, как и египтян. Надо было покарать его за его упрямство, за его непокорство. «…и сказал Господь стоявшему при нем воинству небесному: кто склонил бы Ахава, чтобы он пошел и пал в Рамофе Галаадском? И один говорил так, другой говорил иначе; и выступил один дух, стал пред лицем Господа и сказал: я склоню его. И сказал ему Господь: чем? Он сказал: я выйду и сделаюсь духом лживым во устах всех пророков его, — Это был дух бесовский, ибо лживым не мог сделаться ангел света. — Господь сказал: ты склонишь его и выполнишь это; пойди и сделай так» (3 Цар. 22, 20–22). Видите, опять это посольство духа нечистого, чтобы вовлечь в погибель полного грехов Ахава. Для того, чтобы научить нас и показать, что духи бесплотные могут чинить зло, так как Господь разрешает это, Иисус и позволил бесам войти в свиное стадо. Он показал их злобу, показал и зависимость их действий от позволения Божьего.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=831...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010