| на Рождество Христово к 5 ст. 86 пс.: «Мати Сион речет: человек и человек родися в нем» припев: «Мы славим рождество по плоти Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и верно покланяемся святей иконе Его во изображение святого зрака Его 1641 ; так в 1 и 2-й раз, а в 3-й: «Тя ублажаем, Марие Богородице, верно покланяемся святей иконе Твоей со изображение св. Зрака Твоего», «Слава» – «Мы славословим Господа славы и верно»... «И ныне» «Тя ублажает, всечистая Дево, и верно»... Пс. 135 вообще часто помещается в этих Типиконах и других богослужебных книгах той же эпохи и происхождения (ю.-италийского) в качестве праздничного антифона на утрени и большей частью, называется «полиелей» ( πολυλους) он один (Сицил. Тип.) или в соединении с пс. 134 (Николо-Касул., 25 ден.), при чем иногда назначается для пения на все 8 гласов; в одном Орологии к 13–15 ст. этого псалма положены такие припевы: «Ублажает Тя, присноблаженную и пренепорочную и Матерь Бога нашего». «Достойно есть ублажати Тя, Богородицу, честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения серафим и Матерь Бога нашего». «Глаголюще Тя Богородицу, ублажает Тя вси роди, яко Матерь Бого нашего» 1642 . (Отголосок борьбы с несторианством?). В Евергетидском уставе слово πολυλους полиелей уже ставится без дальнейшего пояснения и очевидно в смысле нынешнего устава (может быть только в составе кроме 134 и 135 еще 136 пс., как в Студийско-Алексиевском), но для Христовых праздников и Успения перед ними кроме одной или двух «дневных» кафисм с седальнами праздника положена еще особая праздничная кафисма, с седальном или ипакои послед нее, например, для Рождество Христово и Богоявления – каф. 16 (с. 407) «Рече Господь Господеви» – «медленно и с большими аллилуиариями», на Успение – Непорочны с аллилуиариями гласа (в другие праздники не говорится об аллилуиариях) 1643 . – таким образом исполнение кафисм в Студ. уставах носит явный отзвук песненного последования. Не упоминается в рассматриваемых Типиконах о каких-либо тропарях или припевах к 50 пс., которые вместе с 50 пс. |
| Свидетельствуют зима и лето, весна и осень: «Он нас создал». Свидетельствует и вся тварь: «Он нас сотворил». Из ничего сотворенное свидетельствует о всемогущей силе Творца своего. Премудро сотворенное свидетельствует о премудрости Творца своего. Все премудро Ты сотворил (Пс. 103:24). Тварь хороша, и очень хороша, и свидетельствует о непостижимой доброте и благости Творца своего. Свидетельствует совесть человеческая о Боге Создателе нашем. Верный этот свидетель никогда не молчит, но всегда вопиет человеку: «Есть Бог, есть и праведный суд Его. Есть Бог, Который награждает добродетель, и казнит грех», – посему за грех обличает человека, тревожит и мучит, а за добродетель утешает и увеселяет. Свидетельствует о Боге слово Божие, содержащееся в Священной Библии. Закон Господень непорочен: обращает души; откровение Господне верно: умудряет младенцев. Оправдания Господни правы: веселят сердце; заповедь Господня светла: просвещает очи. Страх Господень чист: пребывает во век века. Суды Господни истинны, все они праведны, вожделеннее золота и драгоценного камня и слаще меда и coma (Пс. 18:8– 11). Откровения Твои весьма истинны (Пс. 92:5). Свидетельствуют о Боге преславные и чудные дела Божии, которые весь мир видит и с удивлением на них смотрит. Кто всемирный потоп навел, и посреди вод праведного Ноя с домом его и с некоторыми животными в ковчеге сохранил? Бог. Кто различных диких зверей, которые были в ковчеге, укротил? Бог. Кто Содом и Гоморру с окрестными городами огнем с небес пожег и праведного Лота оттуда вывел? Бог. Кто поразил язвами Египет? Бог. Кто извел Израиль из египетского рабства? Бог. Кто разделил Чермное море и сквозь него провел Израиль? Бог. Кто потопил фараона-мучителя со всем воинством в море том? Бог. Кто провел Израиль пустыней страшной? Бог. Кто питал такое множество народа в пустыне сорок лет? Бог. Бог дает пищу всякой плоти (Пс. 135:25). Кто поразил перед лицом их великих царей: Сиона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского? Бог. Кто привел в землю обетованную Израиль? Бог. Кто из земли этой изгнал и истребил народы, и поселил в ней Израиль? Бог. Кто сохранил Израиль от окрестных народов, живущих в той земле? Бог. Что был Израиль против всех народов, окружающих его? Как один человек против тысячи людей, или как два человека против двадцати тысяч, или как горсть воды против моря. Но целым сохранился Израиль; не могли многотысячные народы, окружающие его, истребить его. Кто его сохранял, если не Всесильный Бог, Которого он призывал и почитал? Об этом-то и поет псаломник: Если бы не Господь был с нами, – да скажет Израиль, – если бы не Господь был с нами, когда восстали люди на нас, то живых они поглотили бы нас, когда рассвирепела ярость их на нас, то вода потопила бы нас (Пс. 123:1–4). И хотя иногда Израиль был в рабстве у иноплеменников, но это им посылалось Богом в наказание за грехи их и беззакония; ибо Бог и в Своих людях, знающих и почитающих Его, ненавидит грехи и беззакония и за них казнь им посылает. |
| Полунощница ) (VIII 34). Выбор именно этих часов для молитвы получает символическое толкование: каждому ставится в соответствие к.-л. момент Страстей Христовых. В А. п. неоднократно подчеркивается важность ежедневного посещения вечерни и утрени в церкви (II 36. 6; 59. 1-2; 60). Порядок вечерни (VIII 35-37) и утрени (VIII 38-39) следующий: псалом (на вечерне - «светильный» (вероятно, Пс 140), на утрене - «утренний» (вероятно, Пс 62)), возглашения диакона об оглашенных, обуреваемых, просвещаемых и кающихся, как «прежде сказано» (т. е. такие же молитвы об этих категориях христиан, как в литургии VIII кн. А. п.), и их отпуст, коленопреклонная ектения, прошение о даровании «ангела мира» (о значении этого прошения см. ст. « Ангел-хранитель », разд. «Гимнография»), молитва и главопреклонная молитва епископа (разные на вечерне и на утрене), отпуст ( Taft. P. 44-47). Порядок малых часов в А. п. не описывается, однако повторяется предписание «Дидахе» о чтении трижды в день молитвы Господней «Отче наш» (VII 24. 2). В А. п. приводятся нек-рые библейские песни , традиционно входящие в состав служб суточного круга: молитва Манассии (II 22. 12-14), Великое славословие в своеобразной редакции (VII 47) (приводится предположительно как утренняя песнь), «Ныне отпущаеши» , дополненное Пс 112. 1 и фрагментом Великого славословия (VII 48) (приводится предположительно как вечерняя песнь); кроме того, в VII кн. (гл. 49) помещена содержащая парафраз Пс 135. 25 молитва, практически совпадающая с молитвой после вкушения пищи визант. чина о панагии (Часослов. С. 129). С большой степенью подробности в А. п. описан порядок принятия в Церковь новых членов ( Metzger. T. 2. P. 90-97). Оно начинается с проводимого епископом или пресвитерами собеседования с желающими принять христианство об их образе жизни, прошедшие собеседование допускаются к трехлетнему оглашению (VIII 32; содержание оглашения: VII 39). Оглашаемые (а также «слушающие» - те, кто интересуется христианством, но еще не решился принять его) допускаются к участию в литургии оглашенных и начальных частях вечерни и утрени, где о них возносятся особые молитвы (VIII 6, 8, 35, 38), но не допускаются к участию в таинствах и в домашней молитве верных (VIII 12. |
| Тип.) или в соединении с пс. 134 (Николо-Касул., 25 декабря), при чем иногда назначается для пения на все 8 гласов; в одном Орологии к 13–15 ст. этого псалма положены такие припевы: «Ублажает Тя, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего». «Достойно есть ублажати Тя, Богородицу, честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим и Матерь Бога нашего». «Глаголюще Тя Богородицу, ублажает Тя вси роди, яко Матерь Бога нашего» [ 68 ]. (Отголосок борьбы с несторианством?). В Евергетидском уставе слово πολυλους =полиелей уже ставится без дальнейшего пояснения и очевидно в смысле нынешнего устава (может быть только в составе кроме 134 и 135 еще 136 пс., как в Студийско-Алексиевском), но для Христовых праздников и Успения перед ними кроме одной или двух «дневных» кафисм с седальнами праздника положена еще особая праздничная кафисма, с седальном или ипакои послед нее, например, для Рождества Христова и Богоявления — каф. 16 «Рече Господь Господеви» — «медленно и с большими аллилуиариями», на Успение — Непорочны с аллилуиариями гласа (в другие праздники не говорится об аллилуиариях) [ 69 ]. — Таким образом исполнение кафисм в Студийских уставах носит явный отзвук песненного последования. Не упоминается в рассматриваемых Типиконах о каких-либо тропарях или припевах к 50 пс., которые вместе с 50 пс. в песненной утрени занимали видное место. — На каноне, о числе стихов на котором молчит Ипотипосис, и для которого Диатипосис назначает 8 стихов [ 70 ] для будней Пятидесятницы, 10 для ее воскресений и праздников, 10 и более для остальных дней года [ 71 ] (у Симеона Солунского 8, 6 или 4, см. выше, стр. 346), простейшую практику дает Криптоферратский Типикон, не указывающий числа стихов для канона и иногда только упоминающий об удвоении ирмосов (например на Рождество Христово удвоялись вторые ирмосы «Спасе люди») [ 72 ]; не указывают часто числа стихов и Типиконы Сицилийской (например, для Рождества Богородицы), они же дают для канона и самое меньшее число стихов — 8 (например для Воздвижения) [ 73 ]; далее по количеству стихов на каноне следует Студийско-Алексеевский устав, назначающий их часто 10, maximum 12 (в великие праздники, даже Рождество Христово, и при стечениях) [ 74 ]; Типиконы Калабрийской редакции делают шаг далее, назначая для великих праздников, например Рождество Христово, и 14 стихов и с особенною точностью регламентируя количество стихов [ 75 ]; наконец Евергетидский устав назначает большей частью 12 или 14 стихов, а для великих праздников и 16 [ 76 ]. |
| ПЕРВОЕ ПОУЧЕНИЕ перед праздником Рождества Христова Ветхозаветный пророк Божий, предвидя некогда особенное посещение Божие народу Израилеву, торжественно говорил во всеуслышание: «приготовься ко встрече Господа Бога твоего, Израиль» ( Ам. 4:12 ). Святая мать наша Церковь , видя приближение великого праздника сошествия на землю Сына Божия, начала с двадцать первого ноября, подобно пророку, возглашать нам: «Христос рождается, славите, Христос с небес, срящите (встречайте)!» Готовьтесь, дети Божии! Необходима духовная чистота и благолепие для встречи великого Посетителя душ и сердец. Для нашего пристрастия к миру, для нашей нравственной слабости это ожидание несравненного Гостя – большое дело. Но и времени дается на приготовление немало, целых сорок дней. Праведный Моисей в такой срок успел на Синае подготовиться к принятию всего Закона Божия, ветхозаветного, из уст Иеговы, а нам всего лишь нужно перейти черту от жизни суетной к жизни благой, любезной Христу. Наш Спаситель в течение сорока дней победил все искушения сатаны, а для нас нужно только при помощи благодати победить несколько прихотей своего характера, несколько настроений, нарушающих тишину души и сердца. Христос грядет с небес, встречайте! Наши рассуждения вызывают вопрос: какие представляет Иисус Христос побуждения к тому, чтобы не отдаваться беспокойным заботам, несовместимым с упованием, которое должны иметь люди на Бога как на своего Отца? Братие христиане! Мудрый и благодетельный Божий Промысл неусыпно печется не только о нуждах людей, даже самых негодных, бесчестных и неправедных, но и о бессловесных тварях. Раскройте книгу, знакомую и милую всем нам,– Псалтирь. Вот псалом 146. Читаю: «Он... дает скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему " ( Пс. 146:8, 9 ). Вот псалом 103: " Все (создания Твои) от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу... в свое время. Даешь им – принимают, отверзаешь руку Твою – насыщаются благом» ( Пс. 103:27, 28 ). Вот псалом 135, где сказано: «Он дает пищу всякой плоти, ибо вовек милость Его» ( Пс. 135:25 ). В этих и других псалмах пророк Божий словно живописует величественную картину: как растет трава, как питается скот, как земля открывает свои недра, чтобы дать пищу всякой плоти; как весной Господь насыщает миллионы мелких птичек и бабочек, и десница Божия на всякое время, на всякий час отверзается, ниспосылая благость, здоровье, счастье всему живущему под солнцем. |
| 1915 62 κεφαλς κνησις. Значение этого выражения уразуметь не слишком легко. Если предполагать новозаветную параллель, то оно употреблено в смысле, казалось бы, прямо противоположном ожидаемому. В Новом Завете это выражение встречается в Мф.27:39 ( Мк.15:29 ) как аллюзия, прежде всего, на Пс.22:8 (ср. Пс.108:25 ) при описании иудеев, насмехающихся над распятым Христом. Перенос этого выражения на Христа (ставшего как бы «помаванием главой» для иудеев) и на христиан в целом вызвало аллегорическое толкование словосочетания у Дидима Слепца (Com. Ps. 40–44.4, cod. p. 319, Ііп. 19). Толкуя Пс. 43, 15 , Дидим пишет (к сожалению, текст сохранился с лакунами), что и сами христиане стали «помаванием главой» для язычников, ибо христиане потрясают ум последних. Какие-либо другие святоотеческие комментарии, в которых эпитет язычников как «покивающих главами» переносился бы на самих христиан, нам неизвестны. Использование же выражения Макарием безотносительно к псалмам и пророческим книгам (если только здесь вообще имеются в виду какие-то параллели из Священного Писания) просто как синоним властности и могущества (в данном случае – в борьбе с грехом) нам представляется маловероятным (в Ветхом Завете словосочетание встречается в таком «немессианском» контексте всего лишь два раза, в т. ч. Иов.16:4 ). Возможно, однако, и другое понимание этого выражения, не связанное с библейскими аллюзиями. Staats 1992b, 134–135 приводит наблюдение одного студента богословского факультета, заметившего сходство (?) между О священстве Иоанна Златоуста (IV, 6, р. 264,13 и 22 сл. Malingrey) и данным местом Макария. Согласно этому мнению, Златоуст ведет мягкую полемику с теми, кто считал «помавание главой» знаком истинного христианства, только употребляя вместо названного словосочетания (встречающегося у Златоуста в IV, 1, Ііn. 27 в несколько ироничном контексте) – νυστζοντες (собственно «кивать головой», откуда «дремать», «спать»). Святитель говорит о тех, кто, дремля и зевая (строка 13), даже собравшись вместе, тысячами молитв и слез (строка 22) не смогли бы достичь высоты апостола Павла. Указанное Штаатсом соответствие кажется нам достаточно спорным: Златоуст употребляет все же другое слово и, похоже, в переносном смысле («дремать», ср. далее «зевать»), а не специальном «техническом» значении. Однако сама идея понимать «помавание главою» как следствие бессонных ночей не лишена интереса. |
| От Тебе похвала моя, в церкви велицей исповемся Тебе ( Пс.21:26 ). Не Своей искал Я славы, продолжает Он, пребывая на земле и проповедуя учение Твое человеком, но Твоей, не Свою творил Я волю, проходя многотрудный путь Моего служения, но Твою, Отче праведный, пославый Мя, а потому от Тебя Единого и ожидаю похвалы Себе, и она не раз приходила ко Мне то в вещании Ангельском при Моём рождении: се родися вам днесь Спас мира, Иже есть Христос Господь ( Лк.2:11 ), то в гласе Отеческом, на Иордан и Фавор снисшедшем от Тебе; Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих, Того послушайте ( Мф.17:5 , Мк.1:11 ), то в громоносном отзыве с неба на Моё к Тебе моление: и прославих, и паки прославлю ( Ин.12:28 ), то в многочисленных знамениях и чудесах, в Моё имя учениками совершаемых, то в видениях и откровениях Петру и Павлу, Божественное Мое естество и единосущие с Тобою проявляющих. Сего ради, исповемся Тебе в Церкви велицей, т. е. возвещал и буду возвещать о Тебе в Церкви велицей или вселенской, от конец до конец земли простирающейся, и все племена и народы, все времена и пространства собою объемлющей. Молитвы Моя ваздам пред боящимися Его. Здесь под словом: молитвы, по замечанию блаженного Феодорита, должно разуметь необыкновенные моления, но обеты молитвенные. Это не обеты о которых Он говорил выше, обещая воспевать Богу чрез уверовавших в Него, и о которых теперь высказывает яснее, что Он приведёт оные в исполнение, и не просто, а пред лицем боящихся Господа, т. е., открыто и торжественно; дабы, как замечает блаженный Феодорит, поучающиеся в словесах из самых событий дознали истину слов сих. Поскольку же упомянул Он здесь о Церкви, то по необходимости делает о ней предречения и предвещает призвание всех народов; ибо их именует убогими, как не имевших богатства благочестия, но порабощённых убожеству неведения. Ядят убозии, и насытятся, и восхвалят Господа взыскающии Его: жива будут сердца их в век века ( Пс.21:27 ). О каком это ядении и насыщении говорится здесь? С первого взгляда можно подумать, что здесь речь идёт о принятии пищи обыкновенной и вещественной, и сему изъяснению нисколько не препятствует то, что ядущим, вслед за насыщением, приписывается восхваление или благодарение Господа, чему и должно быть именно так, а не иначе; ибо Господь, по словам Пророка, дает пищу всякой плоти, преимущественно же боящимся Его ( Пс.135:25, 110:5 ), что от Него, по свидетельству апостола Иакова, исходит всякое даяние благое, и всяк дар совершен ( Иак.1:17 ), и что Он один, по выражении апостола Павла, с небесе нам дожди дает, и времена плодоносна, исполняя пищею и веселием сердца наша, а потому и Господь, в данной нам молитве, научил нас у Него – Отца Небесного просить себе хлеба насущного на всякий день и по примеру ( Деян.27:35 ) и увещанию Апостола, за все благодарить ( 1Фес.5:18 ), и аще ямы, или пиемы, вся во славу Божию творити ( 1Кор.10:31 ). |
| Греховная братоубийственная ненависть обнаружилась уже на заре человеческой истории в убийстве прав. Авеля его братом Каином (Быт 4. 8). Убийство, без чего не происходит, как правило, вооруженная борьба, рассматривается в ВЗ как тяжкое преступление, ибо человек создан по образу Божию (Быт 1. 26-27); 6-я заповедь Моисеева десятисловия гласит: «Не убивай» (Исх 20. 13). Вместе с тем ВЗ изобилует повествованиями о В. и военных конфликтах, являющихся темами отдельных библейских книг, во мн. сюжетах присутствует военная символика. Эти повествования подчиняются концепции «войны Господней», «войны Божией» (евр. , ; греч. πλεμος κυρου - 1 Цар 17. 47; 18. 17; 25. 28; 2 Пар 20. 15; Сир 46. 4), т. е. такой, к-рая ведется израильским народом в силу полной преданности промыслу Божию, в синергии с Богом. Отношение ВЗ к иным народам и религиям, отмеченное исключительностью Израиля, определяется в значительной степени мотивами религ. педагогики в контексте Божия промысла о спасении человека, и тогда опыт В. приобретает религ. значение. Так, военные победы покорного Богу Авраама благословляются «священником Бога Всевышнего» Мелхиседеком : Бог «предал врагов твоих в руки твои»,- говорит Мелхиседек (Быт 14. 17-20). Сам Яхве выводит израильский народ из Египта и предстает его военным вождем, «низвергающим фараона и войско его» (Пс 135. 15), Он именуется «мужем брани» (Исх 15. 3; Ис 42. 13), Господом, сокрушающим брани (Иф 9. 7; 16. 2), крепкой мышцей рассеивающим врагов (Пс 88. 11). Под водительством Бога во исполнение завета Израиль должен завоевать обетованную землю (Исх 23. 27-33). Это будет именно военная акция - Израиль истребит населяющие обещанную ему землю народы (Числ 33. 50-56), к-рые поклоняются иным богам и приносят им человеческие жертвы («все, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим: они и сыновей своих и дочерей своих сожигают на огне богам своим» - Втор 12. 31), т. к. их религия противна Богу. «...Не вступай с ними в союз и... в родство... ибо они отвратят сынов твоих от Меня, чтобы служить иным богам...» - повелевает Господь Израилю (Втор 7. 2-4; ср.: Лев 18. 21, 24-25). Этим принципиальным установлением объясняется жестокость поголовного истребления противника и посвящение военных трофеев («заклятого») Богу (Втор 20. 13-18; 25. 17-19; Нав 6. 15-20). В. Израиля, т. о., тесно связаны с борьбой против язычества за единобожие, и В. Господня есть дело Самого Бога (не случайно упоминание в Числ 21. 14 очевидно существовавшей, но не сохранившейся «Книги браней Господних»). |
| 51 «Из воспомин. архим. Игнатия», стр. 134–135, ср. «Жизнеоп. еп. Игнат. Брянч.» прот. Ф. Знаменского, стр. 91 и «Синодск. Церк. Вед.» за 1903 г., 31, статья прот. Ф. Знаменского «Пр. Игн. Брянч.». 54 «Жизнеоп. еп. Игнатия Брянч.» прот. Ф. Знаменского, стр 82–85, ср. «Синодск. Церк. Ведом.» за 1903 г., 31, статья прот. Ф. Знаменск. «Пр. Игнат. Брянчанинов». 56 Об этом наказании архимандрита Игнатия, с сожалением и почти со слезами, упоминает его наперсник и сподвижник Сергиевой пустыни схимонах Михаил Чихачев, бывший его товарищ по школе («Синодск. Церк. Ведом.» за 1904 г., 1, статья «К биогр. пр. Игнатия Брянч.» прот. Ф. Знаменского). 62 Довольно характерна была его речь на наречении. В ней, как в зеркале отпечатался облик внутренне-духовной жизни Преосвященного Игнатия. Приведем ее целиком. «Ваше Святейшество! – В настоящие священные и вместе страшные для меня минуты, невольно вспоминаются мне слова, сказанные Господом ученику Его. “Егда был еси юн, поясался еси сам и ходил еси, аможе хотел еси, егда же со старишься воздежи руце твои, и ин тя пояшет, и ведет аможе не хощеши” ( Ин.21:18 ). Во дни юности моей я стремился в глубокие пустыни. “Се удалихся бегая и водворихся в пустыни, чаях Бога спасающего мя от малодушия”, которым обличается в человеке недостаток благодатного развития и “от бури” страстей, воздвигаемой обманчивыми и скорогибнущими прелестями мира ( Пс.54:8–9 ). Монашество нравилось и нравится мне само по себе! Но я вовсе не мыслил о служении Церкви в каком бы то ни было сане священства. Быть епископом (см. Иоан. Лествич., сл. 28, гл. 51) своего сердца и приносить в жертву Христу помышления и чувствования, освященные Духом, вот высота к которой привлекались мои взоры. Недолго пользовался я свободой юности, вскоре был опоясан и окован непостижимым Божественным Промыслом. Всемогущая десница Его, в противоположность предположению моему, внезапно восхитила меня из глуши лесов и пустынь – поставила в обитель преподобного Сергия на берег моря, на берег моря житейского, великого и пространного ( Пс.103:25 ). Трудно испытывать пути Божии! Только Дух Божий испытует глубины Божии ( 1Кор.2:10 ). Просвещенные Духом, святые наставники монашества утверждают, что для новоначальных иноков опасно глубокое уединение в котором они могут удобно впасть в мечтательность и самомнение, что им необходимо, как училище и врачебница, общество человеческое. При многоразличных столкновениях с ближними, обнаруживаются для инока его страсти, таящиеся от него самого в сокровенностях сердца и врачуются всесильным врачеством – учением Христовым (Исаак Сир., сл 55; преподоб. Варсонофия Вел., ответы 2, 108, 311, 342 и др.; преп. Иоан. Леств., сл. 4., гл. 35, 36, 74, сл. 28, гл. 1; преп. Нила Сорского , сл. 11). |
| Когда мы говорим о близости к миру Сына как Творца и Промыслителя Вселенной, то ни в коем случае не исключаем из участия в творении и Промысле Двух Других Лиц Святой Троицы. Творение есть общее дело Божественных Ипостасей. Если Евангелие возвещает о Сыне: все произошло через Него (Ин. 1, 3), и мы повторяем это в Символе веры: «Имже вся быша», — то в Никейском Символе говорится, что небо и землю, все видимое и невидимое сотворил Отец, и Дух Святой назван «Животворящим». «Отец творит Словом в Духе Святом, — говорит святитель Афанасий, — ибо где Слово, там и Дух. И творимое Отцом — через Слово — от Духа имеет (получает) силу бытия. Ибо так написано в 32-м псалме: « Словом Господним небеса утвердишася и Духом уст Его вся сила их». Святитель Ириней Лионский уподобляет Сына и Духа, Которыми Бог Отец создает мир, двум рукам Божиим. Три Божественных Ипостаси одинаково являются Творцами, хотя участвуют Они в творении различным образом. На это различие указывает святитель Василий Великий, когда говорит о сотворении Ангелов: «В творении же их представляем первопричину сотворенного — Отца, и причину зиждительную — Сына, и причину совершительную — Духа; так что служебные духи имеют бытие по воле Отца (так как в Нем начало всякого изволения Лиц) у приводятся же в бытие действием Сына и совершаются (т. е. совершенствуются) в бытии присутствием Духа». Сын осуществляет волю Отца, которая едина для Трех Лиц, а Дух завершает творение в добре и красоте VI. Npuчuha и цель сотворения мира Бог — абсолютное совершенство, поэтому сотворенный мир ничего не может добавить к сверхбытию Того, Кто блажен и, не имея нужды ни в чем, Сам дает всему жизнь, и дыхание, и все (Деян. 17, 25). Никто не в состоянии воздать Ему чем-либо равным тому, что Он дарует Своим творениям, ибо все из Него, Им и к Нему (Рим. 11, 36). Бог не нуждается в мире как некоем объекте, на который Ему требовалось бы излить Свою любовь. До творения мира Бог не страдал от недостатка взаимообщения. Он всегда был Троицей, в Которой Три Ипостаси пребывают в непрерывном общении любви и созерцания Друг Друга. Мира могло бы и не быть, но Божественная жизнь не стала бы от этого беднее. По-настоящему мы не можем указать истинной причины для сотворения мира. Ничто не предшествовало Богу, и ничто не понуждало Его сотворить мир. Однако, наблюдая всюду в творении следы Божественной Благости: Благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делех Его (Пс. 144, 9, ср. Пс. 135), — мы говорим, что Его Благость, или любовь, явилась причиной сотворения мира. |
|
|
