| Таким образом положительного -произвольного нет ничего, а все естественно. Положительное существует только для нас, не могущих обнять всего устройства мирового здания. Прикосновенный (доступный) сему возражению есть вопрос о страдании праведников. Главные причины таковых страданий, по Священному Писанию, суть следующие: а) Эта жизнь вообще не есть жизнь, а есть время улучшения. Должно было дать поприще борьбе, иначе добродетель была бы нечиста. Потому апостол Павел ободряет верующих тем, что цель упокоения на небе, а не на земле (Евр. 12; 3-1. 22-29). б) Праведники имеют свои нечистоты, а грешники имеют нечто доброе. Поэтому сии здесь награждаются, а те наказываются, в) Многие праведники или от природы, или от воспитания не получили способности наслаждаться настоящими благами и приобретать их; равно как многие грешники имеют все способы быть счастливыми. И потому доставлять первым счастье и лишить последних оного не иначе можно, как посредством чуда; но чудес Бог не творит напрасно. Праведную волю Божию Священное Писание представляет еще благою,любвеобильною. Нет выражения на языке человеческом, которое бы не было, так сказать, истощено в Священном Писании для выражения сего свойства Бога. И это потому, что благость Божия весьма нужна для падшего человека; она есть его собственность. Поэтому и Иисус Христос преимущественно называется Учителем благости. Вот места Писания, где упоминается о сем свойстве: Пс. 144; 9. 135: 25. Мф. 7; 24; 23; 9; 7; 9-10. 1 Тим. 6: 17. Ин. 9; 16. Рим. 5; 8. 1 Тим. 2; 4. Лк. 1; 72, 78. 2 Кор. 1; З.Рим. 2; 4. 3; 25. 11; 23. 15; 14. Евр. 1;7. Как определить благость Божию? Человека называют благим, когда он желает другим столько добра, сколько они вместить могут. Та же благость и в Боге, только в высочайшем смысле. Истину сию видим в мире физическом; каждое существо снабжено всем, что нужно ему. История естественная находит теперь новые существа, но не найдет ни одного, которое бы имело недостаток в чем-либо, нужном для жизни. Есть безобразие относительное; но при внимательном наблюдении и безобразие существ должно быть таковым по своему образу в организме. |
| 132) Ведать подобает, что прелесть три главных причины имеет, по коим находит: гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости – суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти – преспеяние, наказательного попущения – греховная жизнь. Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, – предание сатане за грех, – часто попущает Бог Своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов). Ведать подобает, что и сам дух гордостного самомнения дает предсказания иногда в тех, кои не тщательно внимают сердцу. 133) Все благочестивые цари и иереи истинно помазуются в новой благодати, как прообразовательно помазываемы были тогда и древние. Ибо те были прообразы для нашей истины, не отчасти, но все всех нас предзнаменовали. Означает же оно, что помазуемый, чистый и бесстрастный, всецело посвящается Богу и ныне, и в будущем. 134) Тот устами своими возглаголет премудрость и в поучении сердца своего разум (Пс. 48, 4), кто ясно покажет из сущих дел Бога Слова, ипостасную премудрость Бога и Отца. 135) Великая противоборница истины и в пагубу вводительница человеков есть ныне прелесть, чрез которую в душах нерадивцев воцарился мрак неведения, отчуждающий их от Бога. – Три есть страсти (главнейшие ее порождения): неверие, лукавство и разленение, кои одна другую рождают и взаимно друг друга поддерживают. Неверие есть учительница лукавства, а лукавство спутница разленения, которое ведет к совершенной лености. Или наоборот – разленение есть родительница лукавства, как сказал Господь: рабе лукавый и ленивый (Мф. 25, 26), а лукавство – мать неверия: ибо всякий лукавый неверен, неверующий же небогобоязнен. От небогобоязненности рождается разленение – матерь презорства (или небрежности), от коего нерадят о всяком добре и всякое худо соделовают. 136) Истинное Боговедение и неложное познание вещей составляет совершенное православное догматическое учение. Почему мы должны так славословить Бога: Слава Тебе, Христе Боже наш, слава Тебе, что Ты благоволил ради нас вочеловечитися, Бог сый пресущный. Велико таинство Твоего домостроительства! Спасе наш, слава Тебе! |
| 132. Ведать подобает, что прелесть три главных причины имеет, по коим находит: гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости — суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти — преуспеяние, наказательного попущения греховная жизнь. — Прелесть от зависти и гордого самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, — предание сатане за грех, — часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов). Ведать подобает, что и сам дух гордостного самомнения дает предсказания иногда в тех, кои не тщательно внимают сердцу. 133. Все благочестивые цари и иереи истинно помазуются в новой благодати, как прообразовательно помазываемы были тогда и древние. Ибо те были прообразы для нашей истины, не от части, но все всех нас предзнаменовали. Означает же оно, что помазуемый, чистый и бесстрастный всецело посвящается Богу и ныне и в будущем. 134. Тот устами своими возглаголет премудрость и в поучении сердца своего разум (Пс. 48, 4), кто ясно покажет из сущих дел Бога–Слово, ипостасную премудрость Бога и Отца. 135. Великая противоборница истины и в пагубу вводительница людей есть ныне прелесть, чрез которую в душах нерадивцев воцарился мрак неведения, отчуждающий их от Бога. — Три есть страсти (главнейшие ее порождения): неверие, лукавство и разленение, кои одна другую рождают, и взаимно друг друга поддерживают. Неверие есть учительница лукавства, а лукавство спутница разленения, которое ведет к совершенной лености. Или наоборот — разленение есть родительница лукавства, как сказал Господь: рабе лукавый и ленивый (Мф. 25, 26), а лукавство — мать неверия: ибо всякий лукавый неверен, неверующий же небогобоязнен. От небогобоязненности рождается разленение — матерь презорства (или небрежности), от коего нерадят о всяком добре, и всякое худо делают. 136. Истинное Боговедение и неложное познание вещей составляет совершенное, православное, догматическое учение. Почему мы должны так словословить Бога: Слава Тебе, Христе Боже наш, слава Тебе, что Ты благоволил ради нас вочеловечиться, Бог сый пресущный. Велико таинство Твоего домостроительства! Спасе наш, слава Тебе! |
| 564 В указанном месте системы Герарда говорится об употреблении имени – «Бог». Имя это понимается об «едином истинном Боге»: 1) тогда, когда оно употребляется безусловно (тогда как о тварях оно употребляется всегда с присоединением какого-либо ограничения), и 2) тогда, когда оно добавляется какими-либо эпитетами, приличествующими «одному только истинному и вечному Богу», каковы напр. прилагательные – «великий», «истинный», «благословенный изде всеми». Эти два обстоятельства и служат признаками того, где «именем Бог» означается «единый истинный Бог». Имя «Иегова» никогда не приписывается никакой твари. В этих же мыслях состоит сущность содержания §§ 135 и 136, составляющих вторую половину введения в Х гл. Феофана. 565 Приведению доказательств божества Сына из частных дел, усвояемых Ему, у Феофана (гл. Х) предшествует «общее» доказательство, состоящее из текста – Ин. 5:17 , из которого выводится, что Сын совершает «также дела и таким же образом, как ие и каким образом совершает Отец», причем означенный текст обстоятельно объясняется (с. Х num. I). Такое же общее доказательство, прдшествующее частным доказательствам из дел Сына, мы находим и у Герарда. 566 Герард перечисляет следующие «дела благодати», приписываемые Сыну: избрание ко спасению, призвание, учреждение служения, возрождение, оправдание, отпущение грехов, обновление, воскрешение из мертвых, прославление и некоторые другие. Подобное перечисление благодатных дел (какового у Беллярмина нет) очень близко Феофанову перечислению последних. Феофан перечисляет их так: избрание, призывание, обращение, оправдание, усыновление, освящение, воскрешение из мертвых, дарование жизни вечной и постановление служителей для созидания церкви (§§ 202–208). 567 В XV гл. Феофана сходство с Герардом представляют доказательства I-e, VI-e и VII. Все тексты, входящие в состав I-ro доказательства (из сравнения мест ветхого и нового завета), находятся у Герада, за исключением двух – Пс. 94:7 и 8 и Евр. 1:1 (Gerh. §§ 24 и 25). Доказательство VI (из божественных атрибутов) также почти все находится у Герарда: у последнего приводятся все тексты Феофана, доказывающие вечность (Gerh. § 33), неизмеримость (Gerh. § 37), благость и мудрость Духа (Gerh. § 40). Доказательство VII-e доказывает божество Св. Духа «из атрибутов, свойственных только Богу». Из текстов, входящих в состав этого доказательства, у Герарда приводятся: все пять текстов, усвояющие Духу дело «творения и сохранения» (Gerh. §§ 45 и 46), все тексты, приписывающие Духу «оправдание и спасение», за исключением одного – Ин. 1:13 (Gerh. § 49), текст 1Кор. 12:4 , приписывающий Духу «разделение дарований» (Gerh. § 55), и текст Рим. 8:15 , показывающий, что «Spiritus Sanctus impellit ad proces» (Gerh. § 52. Феофан в данном случае выражается так: «mivet corda nostra ad orandum» – p. 567). Ясно, что Герард значительно влиял здесь на выбор текстов автора. |
| Если же хульно и глупо разуметь так об Отце, то подобное же должно сказать и о тех, кто так рассуждает о Святом Духе, сочисляемом Отцу и Сыну. Ибо если бы Он был из числа предметов сотворенных, то не сопричислялся бы к не созданному Отцу и не созданному Сыну: но он сопричисляется, потому что не создан. Ибо сказал Господь: шедше крестите во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф.28:19 ). Как может быть созданным Дух, о котором есть свидетельство, что Он от Отца исходит и от моего приимет ( Ин.15:26; 16:14 ), и через которого для оправдания всех исполнилось и совершенное спасение людей и домостроительство воплощения? Помаза Его Духом Святым ( Деян.10:38 ), говорит Писание о Господе. Отец не помазал бы какой-либо твари для воплощения и соединения с Богом Словом в едино Божество; но поскольку едина Троица, три совершенных, едино Божество, то надлежало по домостроительству совершиться сему с Сыном дабы познаваема была во всем совершенно прославляемая Троица. Так как против всех ересей, мы, говоря о Духе, привели не одно и не два свидетельства, что Он есть Дух Божий, прославляемый со Отцом и Сыном, не созданный, неизменяемый и совершенный, то учение о сем любителей прений пало и обратилось против них самих. Гл. 57. Посмотрим теперь на другие их рассуждения. Не благоразумно понимая изречения Писания, они говорят, что сам Спаситель сказал: что мя глаголеши блага: благ един Бог ( Мф.19:17 ) и отделил здесь себя от сущности и ипостаси Отца. Но все это смешно. Даровавший нам столько благ, у них не почитается благим. Кто может быть нечестивее подобного человека? Предавший душу свою за овец, добровольно пришедший на страдание будучи бесстрастным Богом, даровавший нам оставление грехов, совершавший исцеления во всем Израиле, по благости своей собравший около Себя такое множество людей для их блага, глава благостыни и владыка мира, горнее благое Слово Отчее, от благого Отца рожденное, даяй пищу всякой плоти. ( Пс.135:25 ), соделавший благое для людей и для всех получивших от него бытие, не почитается у них благим? И не знают они, как бы намеренно забывая, что Господь изрек те слова в ответ вопросившему, дабы истребить в нем горделивую надменность. |
| Смерть Евагрия Patrologia (t. 40, стр. 1215) относит к 399 году. Там же приводятся отзывы о писаниях Евагрия. Между прочим, блаженный Иероним писал (Epist. 135 ad Ctesiph), что «книги Евагрия читаются не только Греками по всему Востоку, но и на Западе Латинянами, в переводе Руффина ученика его». В Patrologia помещено все сохранившееся из писаний Евагрия. На первом месте стоят: главы о деятельной жизни к Анатолию. Это, как догадываться можно, то, что осталось из книги, которую приведенные нами историки озаглавливают Монах . Главам предшествует краткое письмо к Анатолию как введение к ним. Потом следует 71 глава уроков деятельности подвижнической. За ними стоит λγος πρκτικος в 100 главах. Но как из сих глав большая часть таких, кои находятся в числе 71-й главы; то тут приводится текст только тех глав, которых нет там. В сложности все же выходит 100 глав. Мы так и озаглавим: сто глав о деятельной жизни к Анатолию. Далее в Patrologia следует статья, которая у нас в Добротолюбии яснее озаглавливается: образ иночества, поучающий, как должно подвизаться и безмолвствовать . Так и в Греческом Добротолюбии. Заглавие Patrologia даже перифразом трудно передать. Удержим наше заглавие. Потом стоят 33 главы; содержание их: отражение духовного в видимом; 25 глав по алфавиту; это афористические изречения о духовных вещах. К сим последним присоединены других 26 изречений не по алфавиту. После сего – о 8-ми порочных помыслах , часть древней книги αντιρρικον . Наконец – краткие правила – к монахам-киновитам, и к деве. Все сие предлагается здесь в переводе. Евагрия монаха наставления о подвижничестве 1. Главы о деятельной жизни к Анатолию Пред этим писал ты, возлюбленнейший брат Анатолий, с святой горы (вероятно, Нитрийской) ко мне в Скит и просил разъяснить тебе символическое значение монашеской схимы Египетской, полагая, что не без разумного основания она имеет такое отличие от всех других форм человеческих одеяний. Охотно перескажу тебе, что сам узнал об этом от святых отцов. Кукуллий есть символ благодати Спасителя нашего Бога, осеняющей ум иноков и покровом своим защищающей их во Христе младенчество от тех, которые непрестанно покушаются наносить им удары и причинять раны. Носящие его на голове своей с крепкою и действенною верою поют: если не Господь созиждет дом и сохранит град, всуе трудится зиждущий и бдит стрегущий (Пс. 126, 1). Такие вопияния внедряют смирение и искореняют гордость, это древнее зло, низвергшее на землю Люцифера, воссиявающего заутра. |
| 132) Ведать подобает. что прелесть три главных причины иметь. по коим находит: гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Этих же причины суть: гордости — суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти — преспеяние, наказательнаго попущения греховная жизнь. — Прелесть от зависти и гордаго самомнения скорее получает исцеление, особенно если кто смирится. Но прелесть наказательная, — предание сатане за грех, — часто попущает Бог своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения предаются на мучительство (бесов). Ведать подобает, что и сам дух гордастнаго самомнения дает предсказания иногда в тех, кои не тщательно внимают сердцу. 133) Все благочестивые цари и иереи истинно помазуются в новой благодати, как прообразовательно помазываемы были тогда и древние. Ибо те были прообразы для нашей истины, не от части, но все всех нас предзнаменовали. Означает же оно, что помазуемый, чистый и безстрастный всецело посвящается Богу и ныне и в будущем. 134) Тот устами своими возглаголет премудрость и в поучении сердца своего разум (Пс. 48, 4), кто ясно покажет из сущих дел Бога — Слово, ипостасную премудрость Бога и Отца. 135) Великая противоборница истины и в пагубу вводительница человеков есть ныне прелесть, чрез которую в душах нерадивцев воцарился мрак неведения, отчуждающий их от Бога. — Три есть страсти (главнейшия ея порождения): неверие, лукавство и разленение, кои одна другую раждают, и взаимно друг друга поддерживают. Неверие есть учительница лукавства, а лукавство спутница разленения. которое ведет к совершенной лености. Или наоборот — разленение есть родительница лукавства, как сказал Господь: рабе лукавый и ленивый (Мф. 25, 26), а лукавство — мать неверия: ибо всякий лукавый неверен, неверующий же небогобоязнен. От небогобоязненности раждается разленение — матерь презорства (или небрежности), от коего нерадят о всяком добре, и всякое худо соделовают. 136) Истинное Боговедение и неложное познание вещей составляет совершенное, православное, догматическое учение. Почему мы должны так словословить Бога: Слава Тебе, Христе Боже наш, слава Тебе, что Ты благоволил ради нас вочеловечитися. Бог сый пресущный. Велико таинство Твоего домостроительства! Спасе наш, слава Тебе! |
| …срываете и плащ, и рубаху с идущих беззаботно, отвращающихся войны. Тирания богатых по отношению к бедным, насилие над малоимущими, втянутыми в долговую кабалу, и, как следствие, пауперизм достигли крайних пределов. Ср. Мих.3:3 . – вид верхней одежды, которую не только носят, но в которую и оборачиваются во время сна. Взятую в залог у бедного верхнюю одежду требовалось возвращать в тот же день, до наступления вечера: «Если возьмёшь в залог одежду () ближнего твоего, до захождения солнца возврати её. Ибо она есть единственный покров у него; она одеяние тела его: в чём будет он спать?» ( Исх.22:25–26 133 . Ср. Втор.24:12–13 ). по основному своему значению – «великолепие», но здесь, видимо, является синонимом слова и также означает одежду (переводим через рубаху). Богатеи срывают с обедневших своих ближних, которых вогнали в долги, и плащ, и последнюю рубаху, и явно не собираются возвращать их не только до захода солнца, но и вообще. Как переводить в этом контексте составной предлог (от + напротив), непонятно. Лучше вообще оставить его без перевода. буквально значит переходящие. Откуда и куда беззаботно (или безопасно: ) переходят те, с кого другие срывают одежды? Темно и выражение ( – нарах). Возвращающие войну? возвращающиеся с войны? отвращающиеся войны? Разные авторы предлагают различные конъектуры и различные интерпретации Мих.2 :8b. Текстологические и интерпретационные проблемы стиха Мих.2:8 , вероятно, объясняются тем, что он плохо сохранился. Состояние МТ Мих.2:8 таково, что остаётся лишь строить догадки о его смысле, или искать какие-то конъектуры. Авторы СРПУ видят в Мих.2 :8b мирных прохожих, что войны сторонятся. Как всё это связано с общим контекстом отрывка, остаётся непонятным. Не менее сложен для понимания и следующий стих. Вы прогоняете жён Моего народа из их приятных домов, у младенцев их отбираете украшенье Моё навсегда. О каких событиях говорит пророк, непонятно. Непосредственные слушатели пророческой речи и первые читатели книги Михи, наверное, хорошо представляли себе реальность, стоящую за этими словами, о которой нам остаётся лишь догадываться. Да и текстуально этот стих, как и предыдущий, не очень-то ясен. Скайола предполагает, что под (женщинами) здесь следует понимать вдов, которых заимодавцы выгоняют из их домов и тем самым грубо попирают закон Исраэля 134 . Ведь вдовы и сироты – под особой опекой Бога ( Исх.22:21–23 135 ; Втор.24:17 и мн. др.), YHWH – «отец сирот и судья вдов» ( Пс.68 /67:6). Глагол (прогонять, высылать) может иметь как семейно-правовую коннотацию (отсылать от себя жену, то есть разводиться с ней), так и военную (прогонять врагов). Вряд ли речь в Мих.2:9 идёт о разводах, скорее смысл таков: богатеи отнимают за долги дома у обедневших женщин (возможно, беззащитных вдов, как считают Скайола и ряд других авторов), словно враги (ср. Мих.2:8 ) прогоняют их из их собственных домов. |
| Грех есть великое зло и источник всякого зла О, грех – неизреченное зло, яко тем безконечный и преблагий Бог оскорбляется и прогневляется! Безстыдная измена – грех, которою Богу безсмертному и праведному изменяем! Язва неисцельная – грех, которая совесть нашу уязвляет, мучит и снедает! Проказа душевная – грех, которыя никто, кроме Единороднаго Сына Божия исцелити не может! Временных и вечных бедствий источник, корень осуждения и смерти, превращение естества, помрачение разума, растление душевныя доброты и всех зол злейшее – грех ! Праведно святый Златоуст написал: нет ничего тягчайшаго от греха (на Пс. 121 ); нет ничего сквернейшаго и нечистейшаго от греха (Бес. 25-я на Ин.). Воистину злейший есть грех паче демона, как тойжде учит отец (Бес 41-я на Деян.). Ибо и демона грех сделал демоном, который от Создателя создан был ангелом светлым. Воистину лучше нагому ходить, нежели обремененному грехами, тойжде отец беседует (Бес. 5-я на Ин.). О, грехолюбивая душа! смотри и разсуждай, как великое, ужасное, и неисцельное зло любишь ты! как мерзским чудовищем услаждаешися?! (2:131). Грех – великое зло, разлитое во всех душевных и телесных силах человека Коль великое зло, зло, котораго до смерти оплакати не можем, грех Адамов, семя змиино ядовитое и смертоносное, разлиянное по всем силам душевным и телесным,-коль великое, глаголю, зло кроется в сердце нашем от котораго избавитися, и котораго победити силою своею не можем (3:135). Грех – великое зло. Лучше претерпеть всякое временное зло, чем грешить Видите, коль великое зло есть грех, зло, паче всякаго зла злейшее. О, воистину, лучше нагому ходить, нежели грешить: лучше в пленении и в темнице сидеть, нежели грешить; лучше в ранах и во всякой болезни быть, нежели грешить; лучше света не видеть и во тьме сидеть, нежели грешить; лучше ругание, посмеяние, укорение, поношение, биение и раны терпеть, нежели грешить; лучше наконец всякое зло, какое в мире сем быть может, претерпевать, нежели грешить!.. Понеже всякое тое зло мучит тело едино, и мучит только временно, смерть бо всему злостраданию конец полагает; тут всякое бедствие кончится. Но грех и тело и душу мучит, и во веки без конца будет мучить (5:221). |
| Псалом 134. Велик Господь, поэтому хвали Его Израиль Этот составной псалом (ср. ст.7 с Иер.10:13, 51:16 , ст.14 с Втор.32:36 , ст.15–20 с Пс.113и д.) принадлежит к после-пленному времени и может быть относим, если ст.14 понимать в смысле современного угнетения израильтян, ко времени самарянских нападений на Израиля. Он содержит обращения к израильтянам (раби Господни ст.1) к священникам и левитам (стоящие во храме ср. ст.19 и 20) и к народу (стоящие во дворех) прославлять Бога; Он благ и милосерд (ст.3), как доказал это избранием Израиля (ст.4); Он выше всех богов (ст.5), Он всемогущ, Творец мира и Повелитель природы (ст.6–7) 934 . Второе основание, почему Израиль должен прославлять Бога, заключается в великих делах, которые Он совершил в пользу народа (ст.8–12). И не только в древнее время Бог сотворил Себе имя; Он и всегда прославляет оное (ст.13); ибо Он всегда воздает правду народу Своему, во время притеснения от врагов, и прощает ему грех (ст.14) 935 . Во всем этом (в естественном и благодатном откровении) Он является превыше бессильных богов (ст.15–18); поэтому Израиль должен от Сиона воздавать Ему хвалу (ст.21). Псалом 135. Нужно хвалить всемогущего Бога, Пастыря Израилева Иудеи называют этот псалом великий галлел (аллилуйя) между тем как псалмы 112–17 просто «галлел». Псалмопевец, как и в предыдущем псалме, призывает к прославлению благого (ст.1), высочайшего (ст.2–3), всемогущего (ст.4) Бога, Творца мира (ст.5–9), милостивого Спасителя (ст.10–15), Руководителя (ст.16–20) и Владетеля (ст.21–23) Израиля, которого Он недавно в беде (плену вавилонском) милостиво выручил (ст.23–24) и подающего пищу всякой твари (ст.25). Такого Господа нужно прославлять (ст.26). – Второй, один и тот же везде, член каждого стиха без сомнения, пел весь народ, а первое полустишие – хор из священников и левитов, или же один певец. Псалом 136. Душевное состояние вавилонских пленников Этот элегический псалом написан по возвращении из плена вавилонского (прошед. вр. ст.1–2) 936 и притом вскоре после плена, там как сам писатель его был, кажется, в числе пленников; у псалмопевца, так сказать, еще слезы на глазах, и Иерусалим еще по-видимому был в развалинах 937 . |
|
|
