| Новости Пасха. Воскресение Христово. Осталось 17 дней Григорий Палама Омилия На Благовещение Андрей Рублев Благовещение Свт Григорий Палама Омилия На Благовещение Быть черною землей. Раскрыв покорно грудь, Ослепнуть в пламени сверкающего ока И чувствовать, как плуг, вонзившийся глубоко В живую плоть, ведет священный путь. Под серым бременем небесного покрова Пить всеми ранами потоки темных вод. Быть вспаханной землей... И долго ждать, что вот В меня сойдет, во мне распнется Слово. Быть Матерью-Землей. Внимать, как ночью рожь Шуршит про таинства возврата и возмездья, И видеть над собой алмазных рун чертеж: По небу черному плывущие созвездья. 1906 М Волошин Омилия На Благовещение Пречистой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии - это один самых удивительных текстов Византийской эпохи. Публикуем его несмотря на плохой перевод с древнегреческого, который мы сильно подправили и немного прокомментировали. Чтобы дистанцироваться от богословской болтовни на темы паламизма, мы постарались на конкретных примерах из рукописи показать в чем величие Паламы: он писал о том, о чем все боялись говорить, и теми словами, которые никто никогда не употреблял... - Гора Афон Андрей Рублев Даниил Черный Благовещение Перечисляя различные дела творения и созерцая в них премудрость Божию, Псалмопевец Пророк, всецело охваченный восхищением, среди писания воскликнул: «Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси» (Пс.103:24). Мне же ныне, покушающемуся по силам, с целью восхваления возвестить явление во плоти все сотворившего Слова, кто сделает речь отвечающей предмету? Потому что если все исполнено чуда, и то – что из несуществующего пришло в бытие, является божественным и славным делом, то насколько чудеснее и божественнее и еще более долженствует воспеваться нами то, что из разряда творений стало Богом, и не просто Богом, но тем именно, Что является истинно Богом, и это тогда, когда наше естество и не возмогло и не пожелало сохранить оное достоинство, в котором было создано и посему справедливо было отвержено в нижайший элемент земли? |
| Разделы портала «Азбука веры» Псалтирь или Псалтырь (от греч. ψαλτριον (псалтирион) – струнный музыкальный инструмент) – книга, состоящая из 150 псалмов, входящая в состав Библии (связь между названием книги, как сборником псалмов (песней), и названием музыкального инструмента объясняется тем, что во времена Ветхого Завета пение псалмов сопровождалось игрой на музыкальных инструментах). Наименование Псалтири взято от музыкального струнного инструмента, с игрою на котором соединялось пение псалмов при ветхозаветном богослужении. Писателями псалмов, судя по надписаниям, были Моисей, Давид, Соломон, и многие другие; но так как 73 псалма надписываются именем Давида и многие из ненадписанных псалмов, вероятно, написаны им же, то и вся книга называется Псалтирью царя Давида. Содержание псалмов весьма разнообразно при одинаковой молитвенной (в смысле обращения человека к Богу) форме большинства из них: есть псалмы покаянные (например: Пс.6 , Пс.24 , Пс.37 , Пс.50 , Пс.129 , Пс.136 ), благодарственные (Псалом 17, Пс.29 ), хвалебные ( Пс.103 , Пс.145 ), просительные; есть кроме того псалмы и в собственном смысле учительные, например Пс.90 . Наряду с этим учительно-молитвенным содержанием псалмов во многих из них находятся и пророчества о будущих событиях, особенно об Иисусе Христе и Его Церкви, – таких псалмов насчитывается более двадцати ( Пс.2 , Пс.8 , Пс.15 , Пс.18 , Пс.21 , Пс.23 , Пс.39 , Пс.40 , Пс.44 , Пс.50 , Пс.67 , Пс.68 , Пс.71 , Пс.88 , Пс.96 , Пс.101 , Пс.109 , Пс.117 , Пс.118 , Пс.129 , Пс.131 , Пс.142 ). В Православной Церкви, по примеру ветхозаветной, Псалтирь более всех других священных книг употребляется при богослужении , причем для каждого богослужения применены особые псалмы, которые поются или читаются либо в целом виде (например, на шестопсалмии и часах ), либо по частям в так называемых прокимнах. Кроме того, за богослужением православной Церкви постоянно совершается рядовое чтение Псалтири. По Уставу церковному вся Псалтирь должна быть прочитана по порядку в течение седмицы, а во время Великого Поста – дважды за седмицу. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕНОС Ветхозаветный праотец Енос. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. Мастер Дионисий. 1502 г. Ветхозаветный праотец Енос. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова мон-ря. Мастер Дионисий. 1502 г. Енос [евр. , греч. Ενς], ветхозаветный праотец (пам. в Неделю св. праотцев и в Неделю св. отцов). Сын Сифа и отец Каинана. Е. жил 905 лет (Быт 5. 11 MT и LXX, обычно сообщающие разный возраст патриархов, относительно Е. приводят одинаковые цифры). Древнеевр. имя E. ( ), как и имя Адам ( ), имеет в ВЗ нарицательное значение - «человек»; соответственно эти слова являются синонимами, но в ВЗ встречается реже (42 раза), чем и преимущественно в поэтических и пророческих текстах ( Maass F . //TDOT. Vol. 1. P. 374). Этот термин, происходящий от евр. глагола - лишаться силы, слабеть (см.: Иов 4. 17), часто обозначает человеческую слабость, смертность и удаленность от Бога (см. Пс 33. 12, 26; 103. 15). Праведное поколение Е. противопоставляется греховному поколению Каина, описанному в предшествующих стихах. В кн. Бытие после рассказа о Е. повторяется родословие людей от Адама (Быт 5. 1 и сл.) и, т. о., возобновляется линия от допотопного человечества, к-рая была прервана убийством Авеля и продолжилась благодаря рождению отца Е. - Сифа. Поэтому мн. исследователи рассматривают образ Е., связанного с появлением нового поколения людей, в качестве параллели «новому Адаму» ( Cassuto. P. 246-247; Rendsburg. P. 24). В кн. Бытие особенно отмечается рождение Е., т. к. именно в его время люди «начали призывать имя Господа» (Быт 4. 26). Этот стих сложен для истолкования, поскольку известно, что имя Господне было открыто древним евреям только во времена Моисея (Исх 3. 13-15; Исх 6. 3-4). Однако в Быт 4. 1 логическое ударение поставлено не на откровении Божественного имени, а скорее на начале Его призывания во времена Е. ( Wenham. 1980). Выражение «призывать имя Господне» встречается также в Быт 12. 8; 13. 4; 21. 33; 26. 25 и всякий раз т. о. отмечается начало богослужения, в т. ч. совершение молитв и жертвоприношений. Поэтому, по мнению большинства исследователей, слова из Быт 4. 26 указывают на установление регулярного богослужения во времена Е. ( Hess. P. 526; Wenham. 1987. P. 116). |
| Вопрос: Добрый день! Подскажите, пожалуйста, что символизирует семисвечник? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Семисвечник (евр. менора) был важнейшей принадлежностью скинии, а позже – Иерусалимского храма. Господь повелел пророку Моисею: И сделай светильник из золота чистого (Исх. 25: 31). Семисвечник имел вид стебля, утвержденного на подставке. На его ветвях располагались семь лампад, наполненных чистым оливковым маслом. Лампады зажигались каждый вечер и горели всю ночь: от вечера до утра (Лев. 24: 3). Семисвечник был символом присутствия среди людей Бога, Который одевается светом, как ризою (Пс. 103: 2). В Священном Писании часто говорится, что именно Бог является светом всем живущим. Пророк Давид молитвенно восклицает: Ты, Господи, светильник мой; Господь просвещает тьму мою (2 Цар. 22: 29). В иудаизме с его переориентацией с духовного на национальное произошло умаление Божественной символики семисвечника. Менора из символа просвещающей Божественной истины превращается в национально-религиозный знак Израиля: «В противовес кресту как символу христианства, менора становится символом иудаизма» (Краткая еврейская энциклопедия. Т. 5). Божественное подменяется национальным. Новозаветная Христова Церковь, как истинная наследница Богооткровенной ветхозаветной религии, восприняла семисвечник как священный символ благодатных даров Святого Духа: И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих (Откр. 4: 5). Поскольку таинства в Церкви совершаются Духом Святым, то семисвечник, поставленный между престолом и горним местом, указывает также на семь церковных таинств. Число семь знаменует полноту и совершенство. Семь ветвей светильника обозначают богатство Божественной благодати. Семисвечник в алтарях новозаветных храмов означает, что каждый, желающий иметь необходимую для спасения благодать, должен быть участником молитвенной жизни Церкви. Господь наш Спаситель призывает следовать за Ним, чтобы не остаться во тьме: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8: 12). Когда наступит полнота времен и кончится история, в небесном Иерусалиме единственным источником света будет слава Божия: И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец (Откр. 21: 23). 5 февраля 2008 г. Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Приветствие Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви митрополита Лавра читателям «Библейского словаря» Н.Н. Глубоковского 12 июня 2007 г. 17:25 Центр изучения церковной истории русского зарубежья при Московской духовной академии подготовил к изданию «Библейский словарь» профессора Н.Н. Глубоковского . Приветствие читателям словаря направил Первоиерарх Русской Зарубежной Церкви митрополит Лавр . Возлюбленные о Господе читатели «Библейского словаря»! Яко возвеличишася дела Твоя, Господи! (Пс. 103:24) Поистине, мы не перестаем удивляться промыслу и милосердию Божию, благодаря которым ныне по окончании свирепейшего большевистского гонения на святую веру Православную в Россию возвращаются творения богословов предреволюционного и революционного периодов. Одним из таких ярких творений является «Библейский словарь», составленный богословом с мировым именем — профессором Н.Н. Глубоковским. Этот словарь — труд не только научный, но и исповеднический, ибо его автор продолжал работу над ним в самых тяжких условиях эмиграции, исполняя свой долг перед русской богословской наукой. Известный церковный писатель русского зарубежья иеромонах Серафим (Роуз) говорил, что современные православные христиане, к сожалению, слишком мало внимания уделяют изучению Библии. А ведь Библия — это основа основ и незыблемый фундамент христианства. Очень важно, между тем, верное святоотеческое толкование Библии. «Библейский словарь» Н.Н. Глубоковского как раз и обращает наше внимание к Библии и дает точные и глубокие ее толкования, которые помогут читателю, приступающему к изучению библиологии и экзегетики. Отрадным знамением времени является то, что данное издание осуществляется совместными трудами Свято-Троицкой духовной семинарии в Джорданвилле и Московской духовной академии. Благодаря сему «Библейский словарь» Н.Н. Глубоковского, сохраненный в архиве Свято-Троицкой семинарии, ныне станет доступным читателям и исследователям в России и зарубежье. Хочется надеяться, что такое сотрудничество во Христе наших духовных школ станет постоянным и будет способствовать общему делу укрепления православной веры. +ЛАВР, митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский, Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей, ректор Свято-Троицкой Духовной Семинарии (Джорданвилль) Календарь ← 7 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНИКСАНДАРИИ Аниксандарии в Анфологии (Ath. Doch. gr. 332. Fol.18v-19, 60-е гг. XVIII в.) Аниксандарии в Анфологии (Ath. Doch. gr. 332. Fol.18v-19, 60-е гг. XVIII в.) [греч. Ανοιξαντρια], в визант. и поствизант. церковном пении название распеваемой части предначинательного псалма на вечерне (Пс 103. 28-35) с заключительным малым славословием «Слава: И ныне». Термин произошел от 1-го слова 2-й пол. 28-го стиха указанного псалма: «Ανοξαντς σου τν χερα τ σμπαντα πλησθσονται χρησττητος» ( ). Различаются древние, т. е. визант., А. XIV-XV вв., именуемые большими или великими (μεγλα μγιστα), и более краткие, принадлежащие мелургам XIX в. Древние А. представляют собой распетые полустишия (24 колена) и поются 2 хорами попеременно. После псалмового стиха исполняются троичные стихи (τριαδικο στχοι): «Слава Тебе, Отец, слава Тебе, Сын, слава Тебе, Дух Святой», «Слава Тебе, Царь Небесный; слава Тебе, Вседержитель, с Сыном и Духом» и др.; в поздних рукописях преобладает краткий вариант « » (Ath. Doch. 332. Fol. 19, 60-е гг. XVIII в.). По аналогии с названием припевов А. целиком в рукописях часто именуются «Троичны» (Τριαδικ). Мелодические обработки хотя бы 1 из стихов А. имеются у всех выдающихся визант. мелургов. В XIX в. появились обработки почти всех стихов. Наиболее известны А. Феодора Папапарасху Фокейского (исполнению к-рых отдается предпочтение), протопсалта Георгия Редестинского и святогорца Космы Дохиарита . Обычно А. поются на величественный 4-й плагальный, т. е. 8-й, глас. На особое возглашение стиха « » указывают древнегруз. и древнерус. Типиконы , отражающие богослужебную практику лавры св. Саввы Освященного (рукопись сер. XIII в. из мон-ря Шиомгвиме , а также списки XIV в.- ГИМ. Син. Вл. 328, 329, 332). Лит.: Ταμεον Ανθολογας το Χουρμουξου Χαρτοφλακος. Τ. 1. Κωνσταντινοπολις, 1824. Σ. 1-36; Στθης. Αναγραμματισμο κα μαθματα. Σ. 39-40, 46, 145-146. Г. Статис Рубрики: Ключевые слова: ЕЛИЦЫ ВО ХРИСТА КРЕСТИСТЕСЯ стих из Галатам послания ап. Павла (Гал 3. 27: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись»), используемый в правосл. богослужении. «Е. во Х. к.» входит в состав визант. чина таинства Крещения АЗБУКА ПЕВЧЕСКАЯ условный термин, применявшийся с XVIII в. для обозначения различных по содержанию музыкально-теоретических руководств |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АМБЕЛОКИПИОТ [греч. Αμπελοκηπιτης - виноградарь], визант. свящ. и мелург (не позднее сер. XIV в.). Самая ранняя известная рукопись, содержащая его песнопения (Athen. Bibl. Nat. gr. 2622), датируется приблизительно 1340-1360 гг. (хотя в ркп. 1336 г. (Athen. Bibl. Nat. gr. 2458) его прозвание отсутствует). Среди мелосов А. чаще всего встречаются аниксандарии (Пс 103. 28-35) 4-го плагального, или 8-го, гласа (Athen. Bibl. Nat. gr. 2062, рубеж XIV-XV вв.; Ath. Konstamon. gr. 86, 1-я пол. XV в.; Ath. Ivir. 949, рубеж XVII-XVIII вв.; Ath. Xeropot. 307, 3-я четв. XVIII в.; Ath. Xeropot. 318, нач. XIX в.; и др.). Наиболее часто исполняемыми являются распевы 2 стихов: « » (ρδβλθυοτεΕθου σκτος, κα γνετο νξ - Пс 103. 20) и « » (Ως μεγαλνθη τ ργα σου, Κριε - Пс 103. 24) - Lesb. Leim. 459. Fol. 33-33v и 238. Fol. 33v - 34, рубеж XVII-XVIII вв.; РНБ. гр. 132, посл. треть XVIII в.; РНБ. гр. 711, 90-е гг. XVIII в.; и др. Изредка в рукописях 2-я половина последнего стиха « » (Πντα ν σοφ ποησας - Пс 103. 35) выделена в самостоятельный распев (РНБ. гр. 130. Fol. 17v - 18, нач. XVIII в.). Эти древние мелосы стали неотъемлемой частью певч. репертуара, и в нач. XIX в. возникла необходимость перевести их в нотацию нового метода , что и было осуществлено Хурмузием Гиамалисом (S. Sepulcri. 703. Fol. 77-78v). Среди др. мелосов А. в певч. рукописях сохранились 2 причастна : воскресный « » (Ανετε τν Κριον κ τν ορανν - Пс 148. 1) 1-го гласа (Ath. Iver. 974. Fol. 184v, 1-я пол. XV в.; Ath. Iver. 993. Fol. 101, сер. XVII в.; Ath. Doch. 337. Fol. 190, 1764 г.) и богородичный « » (Ποτριον σωτηρου λψομαι - Пс 115. 4) 4-го гласа (Ath. Philoth. 122. Fol. 214v, 1-я пол. XV в.; Lesb. Leim. 258. Fol. 233-234, 1527 г.; Ath. Iver. 993. Fol. 119v, сер. XVII в.; Ath. Gregor. 5. Fol. 171, кон. XVII в.). Песнопения А. характеризуются особенностями, типичными для визант. калофонического пения . Лит.: Στθης Γ. Χειργραφα. Τ. 1. Σ. 108, 144, 402, 660; Τ. 2. Σ. 596; Τ. 3. Σ. 491, 496, 634, 756, 873, 874; Χατζηγιακουμς. Χειργραφα Τουρκοκρατας. Τ. 1. Σ. 33, 100, 110, 156, 264; Conomos. Communion Cycle. P. 74, 98; Jakovljevi . Cyprus Catalogue. P. 9, 45, 58, 66, 68, 71; Πολτης Λ. Κατλογος χειρογρφων τς Εθνικς Βιβλιοθκης τς Ελλδος, ρ. 1857-2500. Αθναι, 1991. Σ. 101; Герцман Е. Греческие музыкальные рукописи Петербурга. СПб., 1996. С. 288, 379, 398, 575. Е. В. Герцман Рубрики: Ключевые слова: |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕЙ [от греч. λαιον], оливковое масло, в христ. Церкви одно из веществ таинств , используемое в важнейших богослужебных чинах и наделяемое богатым символическим значением. В Древнем мире судя по археологическим находкам, Е. употреблялся в пищу в качестве одного из основных источников жиров, служил косметическим и медицинским средством, а также использовался как горючее вещество для лампад ( Hoffner. 1995). Известны обряды помазания Е. царей у хеттов, а в Египте - высших чиновников, вассальных правителей и жрецов; в Ассирии и Вавилонии помазание Е. служило знаком заключения договора ( Kutsch. 1963; McCarthy. 1964). В Др. Греции и Др. Риме Е. использовался для натирания тела после бани ( Homer. Il. 10. 577; 14. 171 и др.). Атлеты натирались им перед состязаниями. В различных языческих культах существовали обряды приношения Е. и помазания им ( Mayer. 1917; Pease. 1937). В Ветхом Завете В LXX греч. слово λαιον используется для перевода евр. ( обычно означает именно оливковое масло; в евр. тексте Библии употребляется 192 раза), реже - ( - свежеприготовленное масло; в евр. тексте слово встречается 21 раз). Е. был одним из основных сельскохозяйственных продуктов в Палестине и занимал важное место (наряду с хлебом и вином) в рационе питания древних евреев (3 Цар 17. 12-16; Втор 7. 13; 11. 14; 12. 17; 14. 23; 18. 4; 28. 51; 2 Пар 31. 5; 32. 28; Ос 2. 8, 22; Иоил 2. 19-24; Агг 1. 11). Е. также использовался в качестве косметического средства (2 Цар 14. 2; Пс 103. 15; Притч 27. 9; ср.: Втор 28. 40), особенно во время застолий (Ам 6. 6; Пс 22. 5). Символически такое помазание Е. служило выражением радости (Пс 44. 8; Ис 61. 3). Е. использовался в лампадах (Исх 25. 6; 27. 20; Лев 24. 2) и при лечении болезней, в первую очередь язв и ран (Ис 1. 6). Е. (возможно, с ароматическими добавками) употреблялся для помазания ветхозаветных священников (Аарона и его потомков - Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.), царей (Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12) и в исключительных случаях пророков (3 Цар 19. 16). Обычно Е. возливался на голову помазываемого из рога (1 Цар 16. 13) или сосуда (10. 1). Помазание означало передачу власти или очищение и освящение. Поэтому в ряде случаев говорится о том, что помазывает Сам Бог (Пс 44. 8; 1 Цар 9. 16; 10. 1; 16. 3). Возможно, помазание царей совершалось только в особых случаях, для подтверждения легитимности наследования престола. Прор. Исаия говорит о помазании (возможно, символическом) языческого царя Кира, к-рый тем не менее Самим Господом нарекается помазанником (Ис 45. 1), что указывает на мессианское значение этого пророчества. В Зах 4. 14 говорится о 2 помазанных - царе и первосвященнике, «предстоящих Господу всей земли». |
| Омилия XXIV 103 . О совершившемся в день Пятидесятницы явлении и раздаянии Божественного Духа; в ней же говорится и о покаянии Недавно великими очами веры мы созерцали возносящегося Христа, и то – не менее тех, которые были удостоены своими телесными очами взирать на Него, и, отнюдь, не уступая им в блаженстве; ибо Господь сказал: «Блажени не видевшии и веровавше» ( Ин.20:29 ) – а таковы – те, которые по слуху удостоверились и чрез веру видят. Итак, недавно мы созерцали Христа, взимаемого от земли с телом, ныне же видим, на основании послания Им Святого Духа Ученикам, куда , вознесшись, Христос предварил, и на какое (великое) достоинство возвел наше, воспринятое Им, естество: ибо туда, конечно, Он взошел, откуда Дух, посланный Им, снизошел. Откуда же Дух снисшел, – явил Говорящий чрез Пророка Иоиля: «Излию от Духа Моего на всяку плоть» ( Иоил.2:28 ), и к Которому обращается Давид: «Послеши Духа Твоего , и созиждутся, и обновиши лице земли» ( Пс.103:30 ). Итак, вознесшись, Христос восшел к Высочайшему Отцу и в самые Отеческие недра, откуда и Дух имеет бытие, и показал Себя участником, даже и по человеческому естеству, свойственного Отцу достоинства, тем, что и Он также послал с небес Духа, исходящего и посылаемого от Отца. Но слыша, что Дух Святый посылается от Отца и Сына, пусть никто не подумает, что Он не – того же достоинства, что – и Они; ибо Он – не только из посылаемых, но и Сам из числа посылающих и благоволящих. Бог, говорящий чрез Пророка, являет это ясным образом: «Аз рукою Моею ( Ис.44:24 ) утвердих землю и прострох небеса ( Ис.45:12 ), и ныне Господь посла Мя, и Дух Его» ( Ис.48:16 ). И Христос чрез того же Пророка, в ином месте, говорит: «Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя, благовестити нищим посла Мя» ( Ис.61:1 ). Итак, Дух Святый не только посылается, но и Сам посылает Сына, посылаемого от Отца, из чего явствует, что Он одного с Ними достоинства и естества и обладает тем же действием и честью, что Отец и Сын. Итак, благоволением Отца и содействием Святого Духа, по неизмеримой глубине человеколюбия, Единородный Сын Божий, приклонив небеса и сошед с высоты, был видим на земле, как Человек и был в нашей среде, и совершил и учил то, что – чудесно и велико и возвышенно и воистину приличествует Богу, а для послушающих Его – божественно и спасительно. |
| У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17). |
|
|
