| иеромонах Михаил (Арранц) (иезуит) II. Священнические молитвы Византийской Вечерни (1971) Семь молитв, каждая сопровождаемая своим собственным возгласом или κφνησις, все тайно произносятся в настоящее время священником в начале Вечерни по византийскому чину, в то время, как чтец читает вводный псалом или προοιμιακς, Пс. 103 46 . Для соблюдения указания в Διταξις τς εροδιακονας, которая служит введением в Евхологии 47 и которая приписывается патриарху Филофею Константинопольскому 48 , священник должен прочитать эти семь молитв между стихами 24 и 35 (последним) псалма; поскольку последующая великая ектения также произносится священником, то получается невозможная ситуация; по общей практике молитвы начинают в начале псалма, но это не является настоящим решением проблемы: физически не хватает времени, чтобы прочесть семь молитв средней длительности во время чтения псалма из 35 стихов. Было бы возможно осуществлять это предписание, а оставалось бы решить еще задачу: какой смысл и какую роль могли иметь эти семь священнических молитв, составленных во множ. числе (и, следовательно, от имени верных), читаемых подряд и еще тайно. Все авторы византийской традиции, занимавшиеся этим вопросом 49 , единодушно заявляют: эти молитвы находятся не на своем месте; они должны были находиться с различными ектениями, которые рассыпаны по всей вечерней службе. Только М. Скабалланович 50 , допуская, что молитвы находятся не на своем месте, предполагает символическое объяснение действующей практики: семь молитв соответствуют семи дням миросоздания, и поэтому они читаются одновременно с Псалмом 103. Эта проблема ставилась уже во времена Св. Симеона архиепископа Солунского, который говорит о ней слишком бегло, чтобы удовлетворительно разъяснить нам ее: « μετ τος ψαλμος δ το ερως συνθως εχαριστσαντος, κα τν μεγλην ερηκτος συναπτν, τοι τ ερηνικ κα κφνως τν τριαδα δοξολογσαντος τ Κριε κκραξα δοται » говорит он, сообщая о монастырской Вечерне 51 . Это εχαριστσαντος Η. Борджиа переводит как «чтение соответствующих молитв» 52 , и он не совсем неправ, но нельзя же выжать много выводов из одного такого скудного текста. |
| Скачать epub pdf Беседа 7 на слова пророка Исаии: «Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия» (Ис.45:7). 1. Немного слов, но сладкий в них источник меда, – меда, который не производит пресыщения. Мед вещественный доставляет удовольствие только языку и портится; а мед учения проникает в совесть, доставляя постоянную радость и руководя нас к бессмертию. Тот собирается с растений, а этот составляется из Божественных Писаний. Этим сегодня насытил вас говоривший прекрасно, получивший в награду послушание и показавший силу любви и благородство веры 8 . А теперь и мы опять предложим вам обычную трапезу с великим усердием; мы весьма радуемся, что, тогда как на конском ристалище происходят блистательные упражнения, сюда стеклось такое множество, презрев тамошнее препровождение времени. Потому и мы ставим чашу, наполненную с великим изобилием, чашу, производящую не опьянение, но доставляющую целомудрие. Таково вино Писаний, таковы яства этой трапезы; они не утучняют плоти. Впрочем, мы говорим это, не унижая естества плоти, но предпочитая ей благородство души, не отвергая употребления, но обуздывая неумеренность. Когда мы любомудрствуем, то надобно любомудрствовать так, чтобы не подать повода устам еретиков. Это тело, хотя ниже души, но оно не противно душе; и душа, хотя и проста, но она служит потребностям тела. Превосходный Художник – Бог составил эту вселенную не из одного, двух или трех веществ, но вложил в нее различные и разнообразные сущности, показывая в разнообразии тварей обилие Своей премудрости. Он создал не небо только, но и землю; не землю только, но и солнце; не солнце только, но и луну; не луну только, но и звезды; не звезды только, но и воздух; не воздух только, но и облака; не облака только, но и эфир; не эфир только, но и озера, источники, реки, горы, рощи, холмы, луга, сады, семена, растения, разные роды трав, различные виды, различные силы и различные сущности, которые каждый может видеть везде, обозревая мир; и когда он пробежит мыслью состав вселенной, то скажет вместе с пророком: «Как величественны дела Твои, Господи! Все премудростью Ты сотворил» ( Пс.103:24 ). |
| О первом члене Символа Веры 1 . Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. Веровать в Бога, значит быть твердо уверенным в том, что Бог есть (существует), промышляет (заботится) о нас, и всем сердцем принимать Его божественное откровение, то есть все, что Он открыл о Себе и о спасении людей воплотившимся Сыном Божиим Господом нашим Иисусом Христом. Но чтобы вера наша была живой и действительной, необходимо исповедывать ее. Исповедывать веру – значит открыто выражать внутреннюю веру в Бога словами и добрыми делами так, чтобы никакие опасности, гонения, страдания, и самая смерть не могли заставить нас отречься от веры в истинного Бога. Только при таком твердом исповедании мы можем спасти свою душу. «Сердцем веруется к праведности, а устами исповедуют ко спасению» ( Рим.10:10 ), говорит апостол Павел. Примерами твердого и мужественного исповедания веры служат святые, мученики. Они имели такую веру в Бога и одушевлены были такой любовью к Господу Иисусу Христу, что ради Его имени отказались от всех выгод земной жизни, подвергались гонениям и страшным мучениям, какие только могла придумать злая изобретательность человека. Слова символа веры : «во единого Бога» указывают на единство истинного Бога. Бог есть один и нет другого кроме Него ( Исх.44:6 ; Исх.20:2–3 ; Втор.6:4 ; Ин.17:3 ; 1Кор.8:4–6 ). Об этом упомянуто для того, чтобы отвергнуть языческое учение о многобожии. Бог есть Существо высшее, надмирное, сверхъестественное. Знать существо Бога – невозможно. Оно выше всякого познания не только людей, но даже и ангелов. Но из откровения Божия, из ясных свидетельств Священного Писания, мы можем иметь понятие о существе и основных свойствах Божиих: Бог есть Дух ( Ин.4:24 ), живой ( Иер.10:10 ; Фессал. 1, 9); самобытный , т. е. ни от кого не зависящий, а имеющий жизнь в Самом Себе – Сущий ( Исх.3:14 ; и Ин.2:13 ), вечный ( Пс. 89, 3 ; Исх.40:28 ; Рим.14:25 ), неизменяемый ( Иак.1:17 ; Мал.3:6 ; Пс.101:28 ), вездесущий ( Пс.138:7–12 ; Деян.17:27 ), всеведущий ( 1Ин.3:29 ; Евр.4:13 ), всемогущий ( Быт.17:1 ; Лк.1:37 ; Пс.32:9 ), всеблагий ( Мф.19:17 ; Пс.24:8 ), премудрый ( Пс.103:24 ; Рим.14:26 ; 1Тим.1:17 ), всеправедный ( Пс.7:12 ; Пс.10:7; 2 Рим.6:11 ), вседовольный ( Деян.17:25 ), всеблаженный ( 1Тим.6:15 ). |
| Вопрос: Я хотел бы получить ответ на вопрос: какие еще значения слова «тьма» на древнееврейском, кроме общепринятого – темнота? Спасибо. Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Еврейское существительное хошех (тьма, мрак) в Священном Писании употребляется в прямом и метафорическом значениях. 1. Как свет, так и тьма являются творениями Бога: Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою… и отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью (Быт. 1: 2–5). Как создание Творца тьма так же хороша, как и свет (см.: Быт. 1: 31). Благодаря смене дня и ночи, света и тьмы, поддерживается необходимый жизненный ритм чередования труда и отдыха: Ты простираешь тьму и бывает ночь… Восходит солнце… выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера. Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро (Пс. 103: 20, 22–24). Так будет до кончины мира. В Горнем Иерусалиме будет вечный день, а ночи там не будет (Откр. 21: 25). Преображенную землю будут освещать слава Божия (см.: Откр. 22: 5). 2. В священных библейских книгах слово тьма часто используется в образно- символическом значении: – таинственное и непостижимое. Бог одевается светом, как ризою (Пс. 103: 2) и Сам является Светом (см.: 1 Ин.1: 5), но падшее человеческое естество не может Его видеть. Поэтому для человека Бог как бы пребывает во мраке неприступности: мраком покрыл Себя, как сению, сгустив воды облаков небесных (2 Цар. 22: 12); – чаще всего церковные писатели употребляют слово тьма как образ, символизирующий враждебные Богу силы. Кто стремиться к Богу, тот не будет блуждать во тьме (см.: Ин. 8: 12): Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме (Ин. 12: 46). Тьма – это мир греха, ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы (Ин. 3: 20). Святой апостол Павел использует слово тьма для выражения сущности безбожия и неверия: Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? (2 Кор. 6: 14). Обращение к живой вере заключается в озарении Божественным светом (см.: 2 Кор. 4: 6), в призвании из тьмы к свету (см.: 1 Пет. 2: 9). Поэтому сатана стремится удержать человека во тьме; |
| Письмо 108 Ты занимаешься мирно с N. N. золотошвейною работою. Видишь сама: где что делаем с покорностью воле Божией, там и мир ощущаем; я где мир, там и Бог . Господь наш Иисус Христос сказал Своим ученикам, отходя к спасительным страстям: мир оставляю вам, мир Мой даю вам ( Ин.14:27 ); вот чей мир! А что тобою написано в начале письма, то сама ты сознаешь, что написала бред расстроенной души, т. е. смущённой; а где смущение, там есть действие вражие. Это должно быть тебе вперед уроком, не вдавать себя в подобные смутительные мысли – еже есть Вавилон, куда отводит враг плененную им душу, подобно Навуходоносору, уведшему иудейский народ из Иерусалима в Вавилон, и там их угнетавшего порабощением разного рода. При исповеди надобно пояснять все свои грехи, кроме разве когда забудешь, а не поверхностно говорить; ибо непсповедаемый грех и не разрешается; разве что по забвению не изъяснишь. После исповеди надобно блюсти себя от греховных действий. Но если и случится на кого оскорбиться, или зазреть кого: в этом, примиряся с оскорбившим, быть спокойным; а за зазрение – самую себя зазреть и укорять, дабы не беспокоить старца; а если прилучится удобный случай видеть его, то, по мере греха и чувству совести, можно сказать ему оный вкратце: писать можно грехи свои, соображаясь с нашей исповедью; ибо мы, в течении времени, после исповеди много согрешаем и забываем; главное в исповеди надобно иметь сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит, и ежедневно надобно иметь испытание самих себя и укорять себя, за содеянное нами приносить пред Богом покаяние, что и читаем в третьей молитве на сон грядущих. Пишешь, что как легкое облако находит неверие о Боге и о будущем. Этот помысел причисляется св. Димитрием к хульным помыслам; ибо в них наша воля не соглашается; а только враг наводит на помысел неверия; человек этого не хочет и не виноват; а думая, что виноват, смущается и сим больше веселит врага и даёт ему больше повод к приступу. А когда будешь презирать это и не считать за грех , то и он постыдится и отойдет; в этом подаёт ему повод и осуждение других. Искушение Нифонта было другого рода к увенчанию его; а это иное. Доказательство правой нашей веры мы видим на многих вещах и действиях: после исповеди получаем успокоение в совести; – от чего это? А не исповедая – чувство мучения; – от чего? Видим мощи святых угодников и бываемые от них чудеса. Кем содеваются от чудотворных икон чудотворения? Кто производит сие? Все это действует Бог, давший нам слово Своё к познанию Его в воплощении и искуплении нас от заблуждений. Кто для тебя услаждал чтение, когда читала св. Варсонуфия книгу? – Бог! Весь мир исполнен чудес Божиих. Дивна дела Твои, Господи, вся премудростию сотворил еси ( Пс.103:24 ). Остаюсь многогрешный И. М. 13 марта 1860 года. |
| Ангелы Ангелы а) сотворены Богом: Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – все воинство их ( Пс.32:6 ). Им создано все: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано ( Кол.1:16 ); б) составляют воинство небесное: явившийся Иисусу Навину с мечом, на вопрос: кто он? отвечал: Я вождь воинства Господня ( Нав.5:14 ). Михей сказал: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его ( 3Цар.22:19 ); в) суть служебные духи Божии: Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих ( Пс.90:11 ). Благословите Господа все воинства Его, служители Его ( Пс.102:21 ). Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими – огонь пылающий ( Пс.103:4 ). Умер нищий, и отнесен был ангелами на лоно Авраамово ( Лк.16:22 ). Не все ли они (ангелы) суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение? ( Евр.1:14 ); г) повинуются воле Божией: Благословите Господа [все] ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его ( Пс.102:20 ); д) исполняют суды Божии: Послал Господь язву на Израильтян… И простер ангел [Божий] руку свою на Иерусалим, чтобы опустошить его, но Господь пожалел о бедствии и сказал ангелу, поражавшему народ: довольно, теперь опусти руку свою ( 2Цар.24:15–16 ). Послал Господь ангела, и он истребил всех храбрых и главноначальствующего и начальствующих в войске царя Ассирийского ( 2Пар.32:21 ). Ангел Господень поразил Ирода за то, что он не воздал славы Богу ( Деян.12:21 ). Услышал я из храма громкий голос, говорящий семи ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю ( Откр.16:7 ); е) возвещают волю Божию: Ангелы сказали Лоту: мы истребим сие место [Содом], потому что велик вопль на жителей его ко Господу, и Господь послал нас истребить его. Ангелы начали торопить Лота, говоря: встань, возьми жену твою и двух дочерей твоих, которые у тебя, чтобы не погибнуть тебе за беззакония города ( Быт.19:13–15 ). Я [Гавриил] пришел возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена ( Дан.10:14 ). Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его, и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе. Встань… и иди в землю Израилеву ( Мф.2:13–20 ). Ангел Господень отворил двери темницы и, выведши апостолов, сказал: идите и, ставши во храме, говорите народу все сии слова жизни ( Деян.5:19–20 ). Ангел сказал Корнилию: молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом. Итак, пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром: он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь дом твой ( Деян.10:4–6 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕОРГИЙ КОНТОПЕТРИС Георгий Контопетрис [греч. Γεργιος Κοντοπετρς], доместик, визант. мелург. Самое раннее упоминание о нем содержится в Пападики 1336 г. (Athen. Bibl. Nat. 2458). Г. К. был учеником прп. Иоанна Кукузеля и, следов., жил не ранее 1-й пол. XIV в. ( Στθης. Αναγραμματισμο κα μαθματα. Σ. 127). В Пападики 2-й пол. XIV в. (Cutl. 457) Г. К. назван «дважды доместиком» (διπλοδομστικος). Из той же рукописи известно, что сын Г. К. Михаил также был доместиком и мелургом: ему принадлежит версия причастна «Чашу спасения» на 4-й плагальный (8-й) глас. В Пападики 1425 г. (Ivir. 985) распев псалма «На реках Вавилонских» надписан как творение Михаила Контопетриса. Распевы Г. К. наряду с творениями др. мелургов составили основу греч. певч. книг Пападики и Матиматарий и широко представлены в рукописях периода калофонического пения, хранящихся в различных собраниях: Cutl. 399 (сер. XIV в.), 456 (1443); БАН. РАИК. 154 (1430), 42 (сер. XVIII в.); Konstamon. 86 (1-я пол. XV в.); РНБ. Греч. 126 (2-я пол. XV в.), 130 (нач. XVIII в.), 132 (посл. треть XVIII в.), 711 (кон. XVIII в.); Ivir. 973 (нач. XV в.), 1120 (1458), 974 (1-я пол. XV в.), 984 (сер. XV в.), 993 (сер. XVII в.); РНБ. Александро-Невская лавра Ю I2 (нач. XIX в.) и др. Чаще всего в рукописной традиции встречаются распетые Г. К. стихи больших (т. е. с мелизматическим мелосом) аниксандариев на 4-й плагальный глас (Пс 103. 20, 24, 29а, 31а, 32, 33а, 34 с особыми припевами, напр.: «Слава Тебе, Святый, слава Тебе, Царю» - Pantel. 978, ок. 1820-1830). Нек-рые из этих стихов имеют двойное авторство: Иоанна Кукузеля и Г. К. (Philoth. 122, 1-я пол. XV в.). На 2-м месте по числу списков стоят стихи 1-го антифона 1-й кафизмы (чаще всего из Пс 2, реже из Пс 1 - Ivir. 949, кон. XVII - нач. XVIII в., и Пс 3 - Ivir. 973) на 4-й плагальный глас с кратимами (отдельный стих часто именуется πρλογος). Из муз. творений Г. К. сохранились стихи полиелея на 2-й плагальный (БАН. РАИК 154), на 1-й (Philoth. 122; Ivir. 973) и на 4-й гласы (Konstamon. 86), антифон на полиелее преподобным, мученикам и иерархам на 4-й глас «Будет праведник» (Пс 111. 6 - Cutl. 457; Philoth. 122; Ivir. 974; 985), антифон на праздники Богородицы «Слово благо» на 1-й глас, псалом «На реках Вавилонских» на 3-й глас (Ivir. 974), мегалинарии (Песнь Богородицы) «Сущую Богородицу» на 2-й плагальный (6-й) глас (Ivir. 993; 1120), причастен «Хвалите» на 2-й плагальный глас (Cutl. 457, Ivir 974), мелизматические вставки-кратимы, часто называемые πρλογος, 4-го гласа (Ivir. 974; 977, кон. XV - нач. XVI в.; БАН. РАИК. 154; Xeropot. 270, кон. XV в.; 287, 1724 г.), иногда имеющие особые наименования (πολυτρισμα, βιλα - Ivir. 976, 1-я пол. XVI в.; ξυλικς - Ivir. 964, 1562 г.; στρτα παλαι - Doch. 336, нач. XVI в.). |
| Разделы портала «Азбука веры» В православии есть два тезиса: 1) Неопалимая Купина (горит, но не сгорает); 2) О снисхождении благодатного огня (огонь, но не обжигает). Есть ли каноническое/библейское объяснение родства/сходства/связи этих огненных явлений или это независимые с точки зрения теологии понятия? 5 Ответов Библейского объяснения благодатного огня нет, поскольку в Библии он никак не описан. Канонического объяснения также нет, не существует канонов, связанных с благодатным огнем. К тому же благодатный огонь все же обжигает. Сравнение огня купины и благодатного огня некорректно. Наверное, точно также неправильным будет сравнение света первого дня творения и обычного солнечного света. Огонь купины — видимый образ Бога, это — Богоявление, причем однократное событие. Благодатный огонь — регулярно появляющийся огонь, часть ежегодного богослужебного ритуала, причем вполне вещественный. Профессор Н. Д. Успенский в свое время аргументированно выразил точку зрения о вещественном характере этого огня (см. актовую речь 1949 года ). Многие верят в его сверхъестественный характер, однако это верование не является обязательным, это такой аспект, который относится к области личного благочестия и миросозерцания. Свидетельства множества паломников убеждают (вопреки мнениям отдельных профессоров), что в первые минуты благодатный огонь не обжигает и что он загорается сам, без посредства обычного огня. Поэтому вполне можно говорить о действии здесь благодати Божией, возжигающей вещественный огонь, который вначале не обжигает. Моисею явился Сын Божий, но в огне божественной благодати. Вот как пишет о божественном свете свт. Григорий Палама : Свет этот — божественный и невещественный огонь, просвещающий души. Он, если снова сказать словами святого Василия, действовал в апостолах, когда они говорили огненными языками ( Деян. 2,3–4 ); и он же, озарив Павла, помрачил его зрительное чувство ( Деян. 9, 8 ), но просветил его сердечные очи, потому что телесное зрение не вмещает силу такого света. Огонь явился Моисею в купине ( Исх. 3,2 ); он в образе колесницы восхитил Илию от земли ( 4 Цар. 2,2 ); его энергии взыскуя, блаженный Давид воскликнул: “Испытай меня. Господи, и искуси меня, очисти огнем недра мои и сердце мое” ( Пс. 25,2 ). Этот огонь разжег сердце Клеопы и его спутника, когда Господь говорил с ними после воскресения из мертвых ( Лк. 24, 34 ). И ангелы и прислуживающие духи причастны этому огню, как сказано в Писании: “Творящий ангелами Своими духов и служителями Своими огненное пламя” ( Пс. 103,4 ). |
| Благая весть и «плохие новости»: христианские ценности в масс-медиа Какими должны быть отношения Церкви и СМИ? Какие новые мифы привнесло в нашу жизнь телевидение? Станут ли СМИ квазирелигией? На эти и многие другие темы в своем докладе на на конференции «Дать душу Европе. Миссия и ответственность Церквей» размышляет Сергей Чапнин. 31 августа, 2010 Какими должны быть отношения Церкви и СМИ? Какие новые мифы привнесло в нашу жизнь телевидение? Станут ли СМИ квазирелигией? На эти и многие другие темы в своем докладе на на конференции «Дать душу Европе. Миссия и ответственность Церквей» размышляет Сергей Чапнин. Доклад ответственного редактора газеты «Церковный вестник» Сергея Чапнина на конференции «Дать душу Европе. Миссия и ответственность Церквей». Сергей Чапнин Если мы задумаемся, как формируется у современного человека образ мира, то одним из важнейших заключений будет следующее: доля знаний, полученных в личном общении, постоянно снижается, а доля информации, получении в общении опосредованном, медийном, постоянно возрастает. Мир, воспринимаемый через призму СМИ, становится фрагментированным, клиповым. При оценке тех или иных событий исчезает нравственная составляющая, появляются невиданные ранее возможности манипуляции человеческим сознанием, предаются забвению христианские ценности. В согласии со Священным Писанием, христиане утверждают, что мир — свидетельство благости Божией. Мир создан Божией Премудростью (Пс. 103, 24) как настоящее произведение искусства, единое и гармоничное. Милость Господня изливается на все дела Его. И человек, созерцая вселенную, не в силах выразить своего восхищения (Пс. 8, 18, 103). Но для человечества, стоящего на путях греховной жизни, мир становится и орудием гнева Божия (Быт. 3.17). Тот, Кто создал мир для блага и счастья человека, использует этот мир и для наказания. Природа восстает против человека, возникают всевозможные бедствия и катастрофы — от Потопа и казней египетских, до проклятий, постигающих неверный Народ Божий (Втор. 28.15-46). |
| Христос исцеляет лунатика Скачать (MP3 файл. Продолжительность 9:26 мин. Размер 9.1 Mb ) Христианин до Христа, философ Платон, вряд ли зная слова царя и пророка Давида: «Небеса поведают славу Божию, творение же рук его возвещает твердь» (Пс. 18, 1), сказал, что «космос прекраснейшая из возникших вещей, а его Устроитель наилучшая из причин». Редко кто из нас, дорогие братия и сестры, равнодушно относится к красоте и гармони звездного неба и прочих небесных светил, а созерцание этого благолепия наводит нас на мысль о величественности Творца всей этой красоты «Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси» (Пс. 103, 24). Но падший, испорченный грехопадением прародителей человеческий ум все не останавливается в своей деградации, и сегодня, как во времена земной жизни Господа Иисуса Христа, «творение рук Божиих», будь то далекие небесные светила, звезды, кометы или близкие нам коллеги, соседи и родственники, признает наш ум равным по могуществу своему Создателю. Признает их источником своих несчастий, бед и скорбей. «Легко погибающие привыкли иметь дело с бесами, и не только делают светила виновными во зле, но тем самым и Самого Творца светил оклеветали как творца зла и гибели. Подчиняясь светилам, они не Богу поклоняются, но праху, ругаясь над Отцом», говорит нам преподобный Антоний Великий. Иногда вместо правильной причины – собственной неправоты и греховности мы перекладываем вину на иное творение Божие А кто из нас не «легко погибающий»? Грешим мы постоянно, и довольно часто само грехопадение для нас остается чем-то естественным, заурядным и воспринимаемым спокойно. Только последствия греха – скорби и несчастья заставляют нас задуматься о своем проступке и искать их причину. Но иногда вместо правильной причины – собственной неправоты и греховности мы перекладываем вину на иное творение Божие. И сегодня слышали мы евангельское благовествование о таком человеке, который видит причину своего несчастья страшной болезни его сына в творении Божием. Источником беды это человека была Луна. Он подходит ко Господу Иисусу Христу после славного Преображения на горе Фаворской и говорит, что сын его «в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду» (Мф. 17, 14). |
|
|
