Предстоятель Кипрской Церкви отметил, что на Кипре живут и трудятся множество русских, немалое число российских компаний имеют на Кипре свои офисы и представительства. «Кроме того, в связи с тем, что сегодня легче передвигаться по миру, легче совершать паломнические поездки, расширяются области взаимодействия между обеими Церквами», — сказал Его Блаженство. — В высших учебных заведениях России обучались и обучаются молодые люди из нашей страны, которые, в свою очередь, вносят вклад в дальнейшее укрепление двухсторонних отношений». Блаженнейший Архиепископ Хризостом вручил Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу высшую награду Кипрской Православной Церкви — Золотой орден апостола Варнавы. Святейший Патриарх Кирилл обратился к Предстоятелю Кипрской Церкви с ответным словом: «Ваше Блаженство, возлюбленный о Господе Собрат и Сослужитель у Престола Божия, господин Хризостом! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимые отцы, братия и сестры! С большим духовным подъемом мы совершили сегодня праздничную Божественную литургию в этом величественном новопостроенном храме, посвященном по древнему христианскому обычаю ипостасной Премудрости Божией, то есть нашему Владыке и Господу Иисусу Христу, Сыну и Слову Божию, чрез Которого все начало быть (Ин. 1:3) и Которым мы живем, и движемся, и существуем (Деян. 17:27). Исповедуя Христа как Божию Силу и Божию Премудрость (1 Кор. 1:24), мы воздаем Ему славу и благодарение за сотворение мира и человека: Дивна дела Твои, Господи! Вся премудростию сотворил еси! (Пс.103:24). Мы благодарим Христа Спасителя и за премудрое устроение Его Святой Церкви, в которой только человек и способен обрести спасение. Преодолевая пределы времени и пространства, Церковь объединяет мир горний и мир дольний, мир спасенных во Христе святых и мир стремящихся к святости людей. Она открывает нам вечное Царство Божие, полноты которого мы ожидаем в конце времен, но реальность которого нам дано ощущать уже здесь и сейчас. Совершая сегодня общее празднование в честь всех святых, от века угодивших Богу, мы торжественно свидетельствуем, что не осталось тщетным ниспослание Святого Духа на апостолов, что не осталось бесплодным их жертвенное апостольское служение, что не остались безрезультатными их болезни, труды и самая смерть.

http://patriarchia.ru/db/text/2280466.ht...

Вот в этот то святой храм, как место отдыха от суетных, хлопотливых занятий, и прибегайте, братья подумать о своем спасении. Как только настанет день воскресный, так и откладывайте все домашние дела, и спешите сюда. Время, которое вы будете проводить в храме, время не потерянное, и убытка ни в общественных, ни в семейных делах не принесет никакого. Нам часто кажется, что ежели бы пореже ходить в церковь , то дела житейские наши подвигались бы быстрее и приносили бы нам более пользы, от выгоды во времени: но это нам кажется так, потому что мы весьма маловерны и забываем, что всякое даяние благое и всякий дар совершенный, одним словом, все наше счастье и довольство приходит к нам свыше, по мановению всещедрой десницы Отца нашего Небесного. «Отверзшу Ему руку всяческая исполнятся благости; отвращшу же Ему лице, возмятутся» ( Пс.103:28–29 ). «Праведнии насладятся в богатстве лета многа, не праведнии же погибнут вскоре» ( Притч.13:24 ). Отрадно, возлюбленные, надеяться, что вы будете не леностно посещать святой храм и внимательно слушать предлагаемые вам беседы, потому что кто не желал бы получить вечное спасение? В настоящих собеседованиях наших я намерен предложить вниманию вашему учение о христианской надежде. Предмет, избираемый для нашего собеседования чрезвычайно важен и достоин полного и благоговейного вашего внимания. «Благословен человек, надеющийся на Господа Бога своего, и будет Господь упование его. И будет, яко древо насажденное при водах, и во влаге пустит корение свое: не убоится, егда приидет зной, и будет на нем стеблие зелено, и во время бездождия не устрашится, и не престанет творити плода» ( Иер.17:7–8 ). Вот как прочно положение уповающего на Господа! Возлюбленные братья! Собеседования мои с вами предположил я иметь в дни воскресные за утренним Богослужением. И какое время приличнее и удобнее для размышления о нашем душевном спасении, как не день воскресный, как не день избавления нашего от вечной смерти? И тем более, что мы, по заповеди Божьей, должны исключительно день воскресный посвящать Господу – не делать в оный никакого суетного, житейского дела.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Vino...

Необычайная красота и земная слава кедров отражаются в любых упоминаниях, связанных с Ливаном: прославляются его вино ( Ос.14:8 ), его воды ( Песн.4:15 ) и его животный мир ( Песн.4:8 ). Его плодородие неизменно ( Песн.4:15 ; Иер.18:14 ). Его восхитительная красота подчеркивает чувственные образы Песни песней. Невеста сходит с Ливана, неся на одежде его благоухание ( Песн.4:8 ). Своего жениха она сравнивает с Ливаном: «Величествен, как кедры» ( Песн.5:15 ). Псалмопевец представляет весь регион метафорой изобилия: «Плоды его будут волноваться, как лес на Ливане» ( Пс.71:16 ). Ливан служит метафорой храма . По одному из раввинских истолкований, она основывается на игре слов с корнем Ibn – храм «обелил» грехи Израиля. Использование этой метафоры подтверждается в Библии и в иудейской литературе периода второго храма. Поскольку ливанские кедры украсили храм, Ливан в определенном смысле мог символизировать славу храма ( Ис.60:13 ). Это отождествление ясно выражено в притче Иезекииля о двух орлах и виноградной лозе ( Иез.17:3–12 ) и, вероятно, прямо подразумевается в Иер.22:23 – предсказании горя царю Иудеи Иехонии, «живущему на Ливане, гнездящемуся на кедрах». Отголосок Едемского сада . В душах израильтян Ливан занимал уникальное место. Во внебиблейской литературе Ливан называется обителью богов (см. Shehadeh), и благодаря своему необычайному плодородию он кажется отголоском Едема ( Пс.103:16 ; Иез.31:9, 16 ). Подобно тому как путь в Едемский сад был закрыт в результате грехопадения ( Быт.3:24 ), с Ливаном тоже связываются определенного рода ограничения. Ливан, несмотря на его привлекательность, явно не входил в состав земель, предназначенных для израильтян ( Нав.1:4 ). Он оставался непокоренным, и его богатства доставались при посредничестве языческих соседей ( 3Цар.5:1–12 ). Неоднократно демонстрируется превосходство Божьей славы над его сотворенной красотой ( Пс.28:5–6 ; Ис.10:33–34 ; Наум.1:4 ), и всего богатства Ливана недостаточно для жертвенного огня ( Ис.40:16 ). Божья слава властвует даже над Ливаном – самым славным из земных творений.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Романтический досуг и ухаживание – одна из тем Песни песней. Основное занятие возлюбленных в этой книге заключается в совместном проведении приятного досуга на фоне прекрасной природы в условиях, далеких от жизненных проблем повседневности. Тема досуга присутствует и в псалмах. Пс.22 представляет собой пасторальный метафорический рассказ о Божьем обеспечении Своих творений. Проведение досуга выражается, в частности, в покое на зеленых пажитях и в прогулках к тихим водам. Это образ уединения, оазиса в мире трудов и забот. В другом псалме нас призывают «остановиться», буквально «прекратить потуги» ( Пс.45:11 ). В псалмах, где показаны образы природы, подразумевается призыв к эстетическому и религиозному созерцанию природы, а в одном из них природа прямо связывается с досугом ( Пс.103:15, 26 ). Дополнительные образы досуга показаны в жизни Иисуса. Например, Иисус довольно часто посещал трапезы в качестве приглашенного гостя. В одном из таких случаев Иисус превратил воду в вино, чтобы свадьба продолжалась ( Ин.2:1–11 ). В евангелиях описываются эпизоды, когда Иисус не только уединялся для личной молитвы и размышлений ( Мк.6:45–47 ; Лк.6:12; 9:28 ), но и побуждал учеников удаляться от людей в пустынное место для отдыха ( Мк.6:30–32 ). В речи Иисуса об избавлении от забот и тревог, особенно в афористическом призыве «посмотреть на полевые лилии» ( Мф.6:25–34 ), отчасти выражается подтверждение значения досуга для обуздания стяжательских настроений и как противоядия чрезмерному вниманию к материальным сторонам жизни. Ветхозаветным примером человека, который по вечерам выходил «поразмыслить», служит Исаак: «При наступлении вечера Исаак вышел в поле поразмыслить» ( Быт.24:63 ). Другая сторона библейских образов досуга выражается в его извращении в падшем мире. Павел представляет краткий перечень безнравственного проведения досуга («дел плоти»), называя в том числе прелюбодеяние, блуд, нечистоту, пьянство и бесчинство ( Гал.5:19–21 ). Самодовольное потакание своим прихотям показано в притче Иисуса о безрассудном земледельце, который в гедонистской самоуверенности ведет внутренний диалог: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» ( Лк.12:19 ). Самый развернутый образ неуправляемого досуга – досуга, обреченного на неудачу попыткой получить от него больше удовольствия, чем он может предоставить, – находит выражение в исканиях автора Екклесиаста ( Ек.2:1–11 ). Пророк Амос использует образ музыки для изображении общества, в котором досуг выродился в праздность, поиск наслаждений, пустые забавы, пьянство и стремление выглядеть физически привлекательным ( Ам.6:4–6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Каспин Каспин (Κσπιν, Κσπειν; V. и L: Caspin; К аспинъ): 2Мак.12:13 . – Один из городов по ту сторону Иордана в Галааде, занятый Иудой Маккавеем. Город этот принимают за одно с городом Хасфор (Χασφρ, Κασφρ, Κασφ, у Флав. Χσφωμα): 1Мак.5:26 . Гроций, Калмет и Шольц принимают Хасфор за Есевон, при подошве гор Аваримских, как изобилующий озерами ( Песн.7:5 ), основываясь на близлежащем озере, о котором здесь упоминается ( 2Мак.12:13–16 ). Но трудно допустить, чтобы так могло быть искажено название столь известного всем города (Zu den Apokr. 4. p. 177). Каспин или Хасфор с большей вероятностью полагают на восточной стороне Галилейского моря, между Нава или Нова и Иорданом, по пути от Дамаска в Египет, в развалинах города Хистин (Chistin) или Кастин (Khastin). Развалины эти указывают почти в средине между Астарофом и восточным берегом Галилейского моря. Keil на Мак. р. 103 и 397. Сн. Хасфор. Кассия Кассия (; κασσα, Κασα; casia, Cassia; kacia, Kaccia; Kezia): а, Пс.44:9 . Исх.30:24 . – Кассия – род душистой корицы ( Исх.30:24 : , Cinnamomum). По словам Василия В. и Афанасия Александрийского , Кассия есть самая тонкая и благовонная кора, облекающая собой древесные ветви. Собственно это есть дерево (Cinnamomum Cassia, Zimmtbaum – коричневое дерево из рода лавровых, Laurus Cassia), кора которого употреблялась и для составления благовонных мазей и ароматов, и в медицине. Здесь у Псалмопевца, вероятно, разумеется эссенция или масло, добытое из коры этого дерева. Дерево ростет не только в Индии, но и в Аравии. Fürst 2 р. 296 и 326. Herz. XIV. р. 663. Паллад. на Псал. 1872 г. стр. 203. Разум. Обозр. раст. Св. Пис. Москва. 1871 г. стр. 147. Keil и Del. на Исх. р. 545. Плин. H. N. XII, 43. б., Иов.42:14 . – Так называлась вторая из дочерей Иова, которыми Бог благословил его после тяжких испытаний. Читать далее Источник: Опыт библейского словаря собственных имен/[Соч.] прот. П. Солярского. Т. - Санкт-Петербург : Тип. Ф.Г. Елионского и К°, 1879-1887./Т. 2: [Ж-М]. - 1881. - 674 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

В других местах Писания козы показаны более дикими по своей природе по сравнению с овцами. Например, они часто изображаются скачущими по горам или идущими впереди стада ( Иов.39:1 ; Пс.103:18 Ис.13:21 Иер.50:8 ). В пророческом видении Даниила большой козел, символизирующий мощную империю, шел по лицу всей земли, не касаясь ее, и двинулся на огромного рогатого овна (другую империю), сбил его с ног и растоптал ( Дан.8:5–8 ). Самый известный, пожалуй, библейский образ козлов мы видим в притче Иисуса об овцах и козлах ( Мф.25:31–46 ). Пастырь (см. ОВЦА, ПАСТУХ, ПАСТЫРЬ ) в лице Сына Человеческого отделяет благословенных (овец) от проклятых (козлов). Суть притчи заключается в неизбежности суда на основании расположения сердца и образа жизни каждого человека. Слушателям Иисуса должна была быть знакомой картина большого стада, состоящего из сотен или даже тысяч различных животных, пасущихся вместе. Процесс отделения одного рода от другого для их клеймения, разведения и принесения в жертву происходил постоянно. Иезекииль тоже использует образ отбора для изображения суда: различение между «овцою и овцою, между бараном и козлом» символизирует для него Божий суд над Израилем за его неправедное отношение к бедным и нуждающимся ( Иез.34:17–24 ). Как Иисус, так и Иезекииль говорят о любви к остальной части стада, в частности о необходимости делиться водой и пищей со слабыми и кроткими, с теми, с кем отождествляет себя пастырь. Вместе с тем, в картине, нарисованной Иезекиилем, есть хорошие и плохие овцы, а также бараны и козлы. В новозаветной же картине овцы спасаются, а козлы погибают. В притче Иисуса о судном дне Бог судит не народ Израиля, а выделяет из всех народов Своих ( Мф.25:32 ). Иезекииль пророчествовал о Пастыре и Его овцах ( Иез.34:23–31 ). Его стадо будет в конечном счете состоять только из принадлежащих Ему овец, то есть тех, кто идет за Ним. Козлы же символизируют всех других, смешавшихся со стадом, которых Пастырь не признает Своими. Таким образом, в Писании козлы так или иначе ассоциируются с грехом. (И в наши дни это слово используется, чтобы выразить пренебрежение.) В системе жертвоприношений козлы были носителями греха, а в притче Иисуса они символизируют тех, чьи грехи не получили прощения. Библейские образы козла служат иллюстрацией человеческой потребности в прощении греха.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

– Существует поверье, что держать дома рептилий – грех, потому что змея – символ нечистого духа, ящерица – подобие дракона и т.д. Откуда взялись эти слухи и насколько они обоснованны? – Корни этого суеверия лежат в Ветхом Завете. Там перечислен ряд нечистых животных, к которым нельзя прикасаться: ящерицы, зайцы, свиньи, рыбы без чешуи (угорь, осетр, сом и др.). Но в Деяниях святых Апостолов мы читаем, что, когда Петр возразил Богу: Нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого (Деян. 10, 14), Господь ему ответил: Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым (Деян. 10, 15). Мы смотрим на красоту природы и прославляем Творца, ибо Он вся премудростию сотворил еси (Пс. 103, 24). Когда я слышу словеса околоцерковных «знатоков» о якобы нечистоте и запретности змей, крокодилов, игуан и т.п., мне хочется напомнить им слова Спасителя из Евангелия: …будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10, 16). Змеи присутствуют в символике архиерейских жезлов! А если мы посмотрим на иконостас почти любого афонского храма, то увидим: справа и слева от креста на навершии изображены драконы как символ мудрости.      – Расскажите, пожалуйста, когда и почему вы приняли для себя решение о постриге, о том, что Ваш путь – не только священство, но и монашество? – Примерно в 14 лет. Во многом на это решение повлияли прочитанные мной книги из библиотеки моего деда, в которой было много произведений духовной литературы, в том числе – старинная книга, которая называлась «Письма святогорца к друзьям своим о Святой Горе Афонской», иеромонаха Сергия (Веснина). Эта книга из библиотеки Серафимо-Дивеевского монастыря, которую дедушка спас от уничтожения большевиками, до сих пор бережно хранится в нашем доме. Вторая книга, во многом определившая мой выбор, – «Приношение современному монашеству» святителя Игнатия (Брянчанинова). Мои родные хотели, чтобы я был женатым священником, но уважали мой личный выбор. В нашей семье никогда не было отрицательного отношения к монашеству. Мой дед дружил и с будущим Святейшим Патриархом Пименом, и с архиепископом Саратовским и Вольским Пименом (Хмелевским), и с митрополитом Рижским и Латвийским Леонидом (Поляковым), с которым вел обширную духовную переписку, и с архимандритом Кириллом (Павловым), который стал моим духовником. Письма владыки Леонида сегодня находятся в моем личном архиве. А следуя благословению недавно преставившегося ко Господу отца Кирилла, я в свое время остался в Москве, хотя искренне желал монашествовать на Святой горе Афон. У меня есть подаренные старцем епитрахиль и поручи зеленого цвета, которые я храню как великую святыню. Отец Кирилл пребывает в моем сердце всегда…

http://pravoslavie.ru/103051.html

Первый день творения И сказал Бог: да будет свет. И стал свет... И отделил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один (Быт 1, 3–5). По Божественному повелению возник свет. Из дальнейших слов: и отделил Бог свет от тьмы мы видим , что Господь не уничтожил тьму, а лишь установил периодическую смену ее со светом для восстановления и сохранения сил человека и всякой твари. Эту премудрость Божию воспевает Псалмопевец: Ты простираешь тьму и бывает ночь: во время нее бродят все лесные звери; львы рыкают о добыче и просят у Бога пищу себе. Восходит солнце, [и] они собираются и ложатся в свои логовища; выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера. Как многочисленны дела Твои, Господи! (Пс 103, 20–24). Поэтическим выражением и был вечер, и было утро заканчивается описание творческих дел каждого из шести дней. Само слово день святые понимали буквально. Сотворение мира. День 1,2,3. Христорождественский собор в Мытищах. Фото О. Савичева      Свет был создан Божественным словом, обладающим всемогущей творческой силой: ибо Он сказал, — и сделалось; Он повелел, — и явилось (Пс 32, 9). Святые отцы видят здесь таинственное указание на второе Лицо Святой Троицы — Сына Божия Иисуса Христа, Которого апостол называет Словом и при этом говорит: Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин 1, 3). При описании первого дня первым поставлен вечер , а потом утро . По этой причине у евреев в библейские времена день начинался с вечера. Этот порядок сохранился в богослужении новозаветной Церкви. Второй день творения И создал Бог твердь... и назвал... твердь небом (Быт 1, 7, 8) и поместил небо между водой, которая находилась на земле, и водой над землей. Во второй день Бог создал физическое небо. Словом твердь передается слово еврейского подлинника, означающее распростертие , ибо древние евреи метафорически сравнивали небосвод с шатром: простираешь небеса, как шатер (Пс 103, 2). При описании второго дня говорится и о воде, которая находится не только на земле, но и в атмосфере.

http://pravoslavie.ru/103568.html

В индуистском, так же как и в буддистском, мировоззрении представление о цикличности В. связано с учением о перевоплощении (см. также сансара , карма ); о многократном переселении человеческих душ «через определенные периоды времени» в различные тела говорится также в греч. орфических текстах (DFV. 1. B. 224). Кит. традиц. мировоззрение основывается на принципе бесконечного обращения и взаимоперехода 2 начал мироздания ян и инь . В древнеегип. космогонии В. обращалось в суточном, годовом и «сотическом» циклах, но было линейно в истории личности и мироздания. В зороастризме развито представление о 3 эпохах в истории вселенной, имеющих эсхатологическую направленность. Согласно текстам сасанидского времени (поздняя «Авеста», «Бундахишн»), каждая из эпох длится 3 тыс. лет; последний цикл завершится победой добра над злом, воскресением мертвых и загробным судом: праведники получат вечное блаженство, грешники - вечные муки в преисподней. Т. о., В. имеет линейное протяжение от творения к окончательному суду. В учении зерванизма, к-рое возникло, вероятно, под влиянием греч. и вавилонской культур как позднее ответвление зороастризма, бог В. и судьбы Зерван , родоначальник космоса и богов, почитался как верховный бог, предопределяющий все события мировой истории. Понятие В. в Свящ. Писании I. В ВЗ нет термина, обозначающего общее, абстрактное понятие В. Древнеевр. слово  (  ) обозначает конкретный момент В., напр. вечер (Быт 8. 11; Дан 9. 21), или сроки: «Время рождаться и время умирать... время войне и время миру» (Еккл 3. 1-8), «время благоприятное» (Ис 49. 8), «в свое время» (Пс 103. 27; 144. 15 и др.), «от времени до времени» (1 Пар 9. 25; Иез 4. 10) и т. д. Слово   (  ) также обозначает определенный временной срок (Быт 17. 21; Числ 28. 2), особенно срок священнодействий (Исх 13. 10; Лев 23. 4). Слово   (  ) употребляется для обозначения дня, напр. дня творения: «...в то время (евр.  , греч. μρ - в тот день), когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник...» (Быт 2. 4-5, сл.), и вообще Дня Господня , исполненного деяниями Бога. Во мн. ч. (   - дни) это слово обозначает период В. (Нав 24. 31), в частности правление царя (Ис 23. 15), длительность человеческой жизни (Ис 38. 5; 65. 20; Иов 32. 6 и др.). Вслед. различий между историческими, пророческими, учительными книгами в ВЗ нет единообразного понимания и опыта В., хотя, как и в др. древних культурах, существует представление о В. как о последовательности событий. В Септуагинте словом χρνος переведены различные евр. речевые обороты, передающие временные понятия.

http://pravenc.ru/text/155438.html

Тело всякого дни требует пищи: и душа ежеденно должна насыщаема быть пищей духовною. Сею пищей питал душу свою пророк Давид, как сам он о себе говорит: коль возлюбих закон твой Господи, весь день поучение мое есть ( Пс.118:97 ); или: язык мой поучится правде твоей ( Пс.70:24 ), или: о Бозе похвалимся весь день ( Пс.43:9 ); или: воззвах к тебе Господи весь день, воздех к тебе руце мои ( Пс.87:10 ). Пища телесная иногда делается омерзительною: пища духовная – всегда приятна, желательна, сытостна и сладка. Коль сладка гортани моему словеса твоя, паче меда устом моим ( Пс.118:103 ), – говорит царствующий Пророк. Или: се возжелах заповеди твоя ( Пс.118:40 ). Пища телесная в желудке сгнивает, и исходит вон из человека: пища духовная – вшедши единожды в душу – может всегда пребывать. Давид говорит ко Богу; в сердце моем скрых словеса твоя ( Пс.118:11 ). Или: живи мя и сохраню словеса твоя ( Пс.118:17 ). Или; вразуми мя и испытаю закон твой, и сохраню и всем сердцем ( Пс.118:4 ). Или: и сохраню закон твой выну в век и в век века ( Пс.118:44 ). Пища телесная в жестокой болезни нимало не пособляет, но ещё производит твёрдость в желудке, и горькою показывается во рту: пища духовная – утешает в болезни и несчастии. Слушай, что говорит Давид: по множеству болезней моих в сердце моем, утешения твоя возвеселиша душу мою ( Пс.93:19 ). Или: аще бы не закон твой поучение мое был, тогда убо погибл бых во смирении моем ( Пс. 118:92 ). Или: наследовах свидения твоя во век, яко радование сердца моего суть ( Пс.118:111 ). Или: исчезоша очи мои в слово твое, глаголюще: когда утешиши мя ( Пс.118:82 ). Или: то мя утеши во смирении моем, яко слово твое живи мя ( Пс.118:50 ). Или: возрадуюся аз o словесех твоих, яко обретаяй корысть многу. Пища телесная согревает тело: пища духовная – согревает сердце и душу. Зри, что говорит Клеопа и Лука: не сердце ли наше горя бе в нас, егда глаголаше нама на пути, и егда сказоваше нама писания ( Лк.24:32 ). И Давид говорит: согреяся сердце мое во мне, и в поучении моем разгорится огнь: глаголах языком моим ( Пс.38:4 ). Пища телесная здоровому телу есть лекарство: так пища духовная, по словам Оригена , есть лекарство души против всех её болезней духовных 1 .

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/netlen...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010