| Таковы псалмы: 8, 17, 20, 28, 29, 32, 33, 45–47,64–67, 74, 75, 80, 86, 91–92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150. К числу их принадлежат все вообще псалмы, носящие в евр. т. названия: шир=торжественная песнь, тегиллаг=хваление, тодаг=исповедание, и галлелуйаг=аллилуиа (см. выше о надпис. стр. 12 и сл.), и все начинающиеся и оканчивающееся приглашениями петь, хвалить, благодарить, прославлять и благословлять Господа (воспойте Господу... Пс.95 и др.; хвалите Господа... 146 и др.; восплещите руками... 46 и др.; воскликните Богу... 65 и др.; воздайте Господу славу и честь... 28 и др.; славьте Господа... 104 и пр.; благослови душа моя Господа... 102 и др.). 2) Псалма преобладающего печально-молитвенного настроения, представляющие излияние более или менее скорбных чувствований псалмопевцев пред Богом и молитвенных воплей к Нему о помощи и заступлении по случаю то собственных их несчастий, то различных бедствий народа Божия, – или выражение глубокой печали о развращении мира, с благочестивым негодованием против нечестивцев и призыванием на них суда Божия, – или же исповедание собственной своей греховности пред Богом с горячею мольбою о прощении и помиловании. Псалмы эти по преимуществу могут быть названы молитвенными псалмами, или молитвами – тефиллаг и обыкновенно отличаются частыми повторениями молитвенных воззваний к Господу: Господи помилуй, Господи спаси, призри, внемли, услышь молитву мою, восстань на помощь, избави, заступи и т. п. Они составляют более трети всей Псалтири. Таковы Псалмы: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 74, 78, 79, 82–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129 и 139–142. Из числа их Псалмы: 6, 37, 50, 101, 129, 142, а также 31, впрочем, более поучительного тона, как молитвы о прощении грехов и избавлении от наказания за оные, с первых времен христианства (уже у Оригена Homil. 2 Lev.) принято называть псалмами покаянными (psalmi poenitentiales – у Августина). 3) Псалмы по преимуществу спокойного, рассуждающего тона, представляющие собою благочестивые размышления и наставления псалмопевцев об уповании на Бога, о Промысле Божием, об откровенном законе, о различной судьбе праведных и нечестивых и других предметах веры и нравственности, преимущественно по поводу различных обстоятельств или собственной жизни различных псалмопевцев, или истории народа Божия. Псалмы эти вообще могут быть названы псалмами поучительными и в самой Псалтири, в надписаниях некоторых псалмов, называются маскил=учение, размышление. Таковы псалмы: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 77, 81, 100, 11, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136 и 138-й. |
| Указывая священнику произносить великую ектению и первые две малые на великой вечерне, Типикон последнюю малую ектению на кафизме, пред Господи воззвах, назначает произносить диакону, может быть, в знак связи ее с Господи воззвах, с которого начинается участие диакона в служении вечерни. «При пении 3-го антифона отходит диакон и, сделав поклон предстоятелю (испрашивая этим благословение его на участие в служении), входит в алтарь, входит с ним и чередной священник; диакон, взяв стихарь свой и орарь, берет благословение от священника и, целовав десницу его, облачается в стихарь по обычаю». Все ркп. Иерусалимского устава поручают малые ектении, как и великую, диакону. Предписание нынешнего Типикона — из «Чина» патр. Филофея, где подробнее об этом: «нужно знать, что если не выходит (φορση) диакон к началу вечерни, он облачается при пении 3-го антифона, если есть стихословие; если же нет, при пении предначинательного псалма, как сказано. Облачается же так: творит поклон предстоятелю и входит боковыми дверьми в св. алтарь; здесь находит священника стоящего, ибо тот входит ранее, и, взяв стихарь свой, диакон подходит к священнику и говорит: «Благослови, владыко, стихарь с орарем»; священник же благословляет это, говоря: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков». И облачившись таким образом в него, диакон, по окончании стихословия, выходит и становится на обычном месте и говорит малую ектению» [ 322 ]. 1-я часть великой вечерни в историческом развитии И всем строем своим, и торжественностью исполнения начало великой вечерни очень напоминает песненную вечерню, особенно в древнейшем ее виде, следов которого, впрочем, очень мало осталось в ее памятниках XIV-XVI b. Судя по этим памятникам, вечерня начиналась тремя антифонами (см. Вступ. гл., с. 377), состоявшими каждый из одного псалма, певшегося сплошь антифонно с припевом «аллилуиа» или «Слава Тебе Боже»; этими псалмами, должно быть, были 85-й, ныне третий псалом 9-часа, затем пс. 92-й «Господь воцарися», ныне давший прокимен для вечерни, и наконец — 67-й «Да воскреснет Бог» (см. Вступит. гл., с. 341), ныне приуроченный только к пасхальной вечерне и утрене. Каждый антифон имел священническую молитву и малую ектению; длинная же ектения, великая или сугубая, была, должно быть, впервые после входа (см. Вступит. гл., с. 377). Вот, вероятно, то наследие, которое получили в качестве начала вечерни Святогробский и Студийский уставы (см. Вступит. гл., с. 357) и которое они должны были переработать в целях приспособления к монашескому богослужению с его обязательным выпеванием в тот или иной период всей Псалтири (см. Вступит. гл., с. 189–190, 295). Результатом такого приспособления была постановка вместо постоянных псалмов для начальных антифонов воскресной вечерни первого отдела Псалтири с сохранением и прежнего строя для начала вечерни, и способа пения псалмов. Вместо же удаленных с начала вечерни постоянных «воскресных» псалмов введен постоянный «вечерний» псалом 103-й. ГОСПОДИ ВОЗЗВАХ |
| А 1 (1) Декларация истины: Бог благ Б 1 (2–14) Бедный я! В (15–20) Новые перспективы Б 2 (21–26) Я богатый! А 2 (27–28) Подтверждение истины: да, Он благ! 1–14 Истина под сомнением. Стихи, начинающиеся со слов как благ (1) и так не напрасно ли (13), обрамляют первую часть псалма и сводят воедино обе его части. Истина (1) вступает в противоречие с опытом (2–14). Истина в том, что Бог благ по отношению к Своему народу; несоответствие возникает из очевидности незавидной судьбы праведников (14) и процветания нечестивых (3–5). Благость Бога, о которой идет речь, выражается не во всеобщем благоденствии ( Пс. 144:9 ), но в благословениях, которые Он гарантирует Своему народу при условии его доверия и благоговения перед Ним ( Пс. 33:9,10 ), постоянной молитвы (85:5,6; 106:6–9) и чистоты сердца (1). Вместе с тем нравственная высота, стремление хранить в чистоте свой внутренний мир (13а) и внешнее его проявление – поведение (13б) – приносили только страдания и горе (14). И это спровоцировало зависть к процветанию и благоденствию безумных (3, т. е. легкомысленных и беззаботных) и нечестивых. Псалмопевец видит, что они даже умирают без страданий (4). Они наслаждаются безмятежной жизнью (5). Гордыня и агрессивность характерны для них (6). Они эгоистичны и самоуверенны, не знают недостатка ни в чем (7). Речи их (язык в Библии всегда – мерило характера человека) злы и надменны; они не сомневаются в своем праве пренебрегать моральными ценностями (8а, злобно), проявлять высокомерие (86), устанавливать свой порядок на небе и на земле (9). Они привлекают тех, кто рассчитывает поживиться за счет их благосостояния (10), даже если цена – принятие их убеждений, бесчестящих Бога (11). Как ни убедительна критика позиции нечестивых, опыт показывает, что они продолжают благоденствовать и умножать свое богатство (12). 15–20 Новые перспективы. В этих мучительных раздумьях о несправедливости жизни выкристаллизовались три чрезвычайно важных принципа. 1) В каждой ситуации сохранять верность Богу и охранять от соблазна веру народа Божьего (15). 2) Посещать место служения Богу. Поскольку Асаф не мог разделить тяжесть этой проблемы со своими соплеменниками, он, не желая смущать детей Божьих (пред родом сынов Твоих, 15), вынужден был решать ее один, но обнаружил, что это слишком тяжело (16). Затем он уразумел, что нет необходимости делать это в одиночку, и пришел поклониться Господу во святилище (17а), то есть туда, где Господь обещал пребывать постоянно и где Его можно найти всегда. 3) Размышлять о вечности. Жизненный путь нечестивых небезопасен (17–18); они однажды обнаружат, что стали жертвой тотального заблуждения, которое привело их к погибели (к пропасти), при этом гибель их будет ужасна (19), как стихийное бедствие, уничтожающее всякую надежду на снисхождение Бога (20). |
| Так перерождался и частью вырождался чин 12-ти псалмов, в свое время несомненно оказавший громадное влияние на выработку суточных служб, а теперь превратившийся в малоизвестное келейное правило. 15 II. Состав Чтобы глубже понять и нагляднее представить судьбу келлиотского чина 12 псалмов в связи с общецерковными последованиями, рассмотрим, каков был его состав, т. е. какие псалмы, тропари и молитвы входили в него, по древним литургическим памятникам. 5. Псалмы. Наиболее древнее, хотя и недостаточно определенное указание на чин 12 псалмов мы находим в Синайском Часослове VIII–IX в. 864. Рукопись сохранилась лишь в отрывке и начинается псалмами 9-го часа; причем ряд псалмов прерывается особым знаком деления (=SSSSS=), после которого следует 12 псалмов, тремя «Слава " -ми разделенных на 4 части, по три псалма в каждой. Далее приводятся два богородичных тропаря; непосредственно за ними идут два «канона полунощных», с особыми покаянными припевами и тропарями, по содержанию своему приуроченными к полночному времени; а затем излагается особое «последование полунощницы». Из сопоставления с другими памятниками оказывается, что 9-й час соединился здесь с чином 12-ти псалмов. В самом деле, остановимся на псалмах 9-го часа. По Син. 864, псалмы эти следующие: 83, 84, 85, 68, 112, 110, 120=SSSSS=74, 29, 54 + 5, 7, 40 + 31, 80, 81 + 93, 104, 56. Все эти псалмы, за исключением обычных псалмов 9-го часа и псалма 93-го, встречаются и в несомненных чинах 12 псалмов. А именно, они с самыми незначительными изменениями перечисляются, как «καννες νυκτερινν ψαλμν», в Афинской Псалтири X в., 7/67, где приводится наиболее наглядно и отчетливо выраженная система келейного псалмопения, приуроченного к 12 часам дня и ночи. Псалмы расположены в следующем порядке. Καννες μερινν ψαλμν. Утренних три; 60, 141, 61. Часы: I, 8; II, 29; III, 30; IV, 41; V, 50; VI, 6; VII, 65, 69; VIII, 84, 81; IX, 114, 111; X, 150; XI, 110; XII, 120. Καννες νυκτερινν ψαλμν. Вечерних («светильничных») три: 120, 140, 112. |
| Текст ВЗ и НЗ, приводимый И. И. в гомилиях, нередко отличается от общепринятого, т. н. византийского, типа; иногда один и тот же стих он цитирует по-разному. Это, вероятно, связано с тем, что тексты И. И. часто приводил по памяти, поэтому только нек-рые из подобных разночтений можно рассматривать как свидетельство об особой текстологической традиции ( Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. LIII, 306-307). 9 чтений Книги Иова в арм. комментарии ранее не учитывались в издании Гекзапл Оригена ( Renoux. 1983. P. 48-49). Полемические выпады в сторону иудеев сопровождаются рядом ветхозаветных цитат, заимствованных из какого-то сборника, т. н. testimonia ( Hesych. Hieros. Hom. fest. 6. 7. 4-8; 9. 9. 2-19; 13. 3. 9-20// Aubineau. 1978-1980. Vol. 1. P. 202, 502). Богословие Несмотря на то что агиографическая традиция называет И. И. богословом, его богословские рассуждения не имеют систематического характера. В сочинениях И. И. практически нет вероучительной полемики, основы христ. веры излагаются лишь в катехизическом контексте без использования специальных богословских терминов. Триадология И. И. исповедует традиционную веру Церкви, выраженную в Никео-Константинопольском Символе веры. В «Большом комментарии на Псалтирь» И. И. часто критикует язычников и иудеев и говорит об истинном богопознании (θεογνωσα - In Ps. magn. 85. 11; 106. 4), которое выражается в вере в Единого Бога в трех Лицах (τν να Θεν ν τρισ προσποις - Ibid. 55. 8). Каждое Лицо именуется Богом и Господом; вместе Они составляют нераздельную Троицу (Ibid. 95. 2; 99. 3), в Которой одна сущность (οσα), одна сила и энергия (Ibid. 108. 7). Интерпретируя слово «аллилуия», И. И. упоминает о непроизносимом у иудеев божественном имени и излагает учение о непостижимости Божества (In Ps. brev. 110. 1; 137. 1; 145. 1; 147. 1// Jagi . 1917. P. 235, 278, 294, 296). Непостижимый Бог Отец проявляет Себя в Сыне, Который равночестен и единосущен Отцу (μτιμς τε κα μοοσιος - In Ps. magn. 58. 10). Сын есть «лицо», т. e. проявление Отца (πρσωπον - Ibid. 20. 7). Сын есть храм Отца, и Отец - храм Сына (νας το Πατρς Υς κα το Υο Πατηρ - Ibid. 27. 2). Христология |
| Псалом состоит из трех апелляций, выраженных словами: услышь (1), взываю (6) и восстань (13). Первая просьба содержит свидетельства праведности псалмопевца (1–5), вторая (6–12) представляет собой жалобу на беспощадных врагов, а третья (13, 14) – призыв к вмешательству Господа. Первая и третья просьбы как бы подкрепляются изъявлением уверенности (6, 15, что подчеркивается личным местоимением «я»), что Господь услышит молящегося и тот сможет «взирать на лице Его» в будущем (ср.: 15:1,9–11). 1–5 Первая просьба. Давид, конечно, не объявляет себя всецело безгрешным, но говорит о том, что в создавшейся ситуации он сохранил свою праведность, что об этом свидетельствуют его взаимоотношения с Саулом. Он приходит к Господу с чистой совестью (ср.: Неем. 6:8–9 ; Деян. 24:16 ), говоря Ему правду (1). «Услышь… правду» (ср.: Втор. 1:16 – «судите справедливо», производя суд, выслушивайте все аргументы праведного), то есть выслушай все во свете Твоей праведности. Ночью (3), то есть в то время, когда мысли не сосредоточены, рассеяны и могут принимать ложное направление (см.: 15:7; ср.: 36:5). Уста мои – свойственное библейскому языку усиление, указание на важность дара речи (ср.: ст. 4). В отношениях с Саулом божественное слово, которое произносит царь, помазанник Божий, стало защитой Давиду, хотя другие советовали ему идти иным путем ( 1Цар. 24:3–7; 26:8 ). Чистая совесть Давида – результат следования его по путям, открытым Богом, – удерживает его на этих путях: да не колеблются стопы мои (5). 6 Решение Давида в крайне тяжелых для него обстоятельствах обратиться к Богу основывается на его убеждении, что Бог всегда услышит и ответит. Здесь использовано еврейское слово, корень которого – el (Бог), оно предельно глубоко отражает трансцендентность как Божественный атрибут. Молитва возносит наши нужды в непосредственное присутствие Божества. Необходимо помнить, что, помимо чистой совести, существуют и другие мотивы для молитвы. Мы взываем к Нему, прося об обеспечении наших материальных потребностей ( Пс. 85:1 ), о даровании прощения (85:4,5), и все это во имя Иисуса Христа ( Ин. 16:23 ). |
| 14 «О, даруй узреть стопы Грядущего». Эта мысль перекликается с Отк. 22:20 . Псалом 85. Услышь и защити, Господи Одиннадцать раз (ст. 1, 3, 4, 5, 6, 8, 9, 11, 12, 15, 17) в этом псалме Давид использует имя Бога – Господь, – которое выражает верховную власть Бога. Обращаясь с мольбой о помощи (1) в день скорби (1), когда гордые восстали на него (14), он находит кому поплакаться – Всемогущему Богу, Который может услышать его молитвы (3–4), спасти его (12–13) и посрамить врагов его (17). В этом псалме–ходатайстве вплоть до ст. 14 нет конкретно выраженной просьбы; речь идет прежде всего о его теснейших отношениях с Богом (1–6) и о поисках духовного наставления и укрепления на пути служения Господу (11–12). Можно сказать, что на более глубинном уровне эта молитва – скорее рассказ Богу о Нем Самом, размышления о Его Божественной природе, чем разговор с Богом о себе. Этот псалом показывает нам, как молились в те времена ( Неем. 9:5–31,32–37 ; Деян. 4:24–28,29–30 ), и служит образцом для нас. 1–6 «Услышь, Господи, молитву мою». Прежде всего здесь выражается желание быть услышанным (1,6). Слово ибо в ст. 1, 2, 3, 4, 5 и смысловое значение ст. 2 подразумевают пять оснований для молитвы: 1) наша беспомощность (1): я беден и нищ, презираем и угнетаем, пешка в руках других; 2) взаимная любовь (2): благоговение и посвящение себя Богу, Который любит нас; 3) твердое упование на Бога (2), личные отношения с Ним (Боже мой), основанные на послушании (раба Твоего) и доверии Господу (уповающего на Тебя); 4) непрестанная (каждый день, 3) напряженная молитва (3–4). «Возношу душу мою» ( Пс. 24:1 ) – т. е. все свои желания открываю Богу и к Нему одному обращаюсь за поддержкой; 5) характер Бога неизменен (5): Он благ и милосерд по отношению к нам, прощает наши грехи, неизбывно многомилостив к призывающим Его. 7–13 «Нет, подобного Тебе, о Владыка»: Ты единственный истинный Бог . Теперь Давид приближается к конкретной ситуации, и в начале отрывка (7) слышится уверенность в том, что Бог ответит в день скорби, а в конце, в ст. |
| 286 ...по Пилатову писанию, еже на крест Господни написа. – Согласно Евангелию ( Лк. 23:38 ), надпись на кресте – «Се есть Иисус, царь иудейский» – была воспроизведена по-гречески, по-латыни и по-еврейски. 287 ...папежъ римьскый... – Римский папа Адриан II (867–872 гг.) в 869 г. издал буллу, согласно которой разрешалось богослужение на славянском языке. Об этом сообщается в 8 главе Жития Мефодия. 288 Да ся исполнит книжное слово ...церковнаго... – Это фрагмент из Жития Мефодия (главы 8). Входящие в его состав цитаты – свободное переложение из Псалтири (85:9) и Деян. (2:4). 290 Леонъ цесарь ная ...въ Деръстеръ убжа. – Эти события происходили в 893 г. Симеон – болгарский царь (893–927 гг.). С его именем связывают расцвет болгарской книжной культуры; для него был переведен и сборник святоотеческой литературы, список с которого известен на Руси как Изборник Святослава 1073 г. 291 Иде Олегъ на Гркы, Игоря оставивъ Кыев. – Некоторые ученые считают поход 907 г. историографической легендой, ссылаясь на отсутствие сведений о нем в византийских источниках (См. например: Карпозилос А. Рос-дромиты и проблема похода Олега против Константинополя//ВВ. 1988. Т. 49. С. 112–118), но тексты договоров с греками свидетельствуют, что поход все же имел место. Другая проблема состоит в характере соотношения между собой договоров с Византией, включенных в ПВЛ под 907 и 911 гг. См. об этом: Сахаров. Дипломатия Древней Руси. С. 84–89. Анализ текста договоров см. там же (с. 104–124 и 165–180), а также: Лихачев. Комментарии. С. 272–280. 292 Толковины – по мнению некоторых ученых, это переводчики, толмачи. А. С. Сахаров полагает, что «толковины» – союзники. См.: Дипломатия Древней Руси. С. 98–100. 294 ...въставити корабля на колеса. – Иногда это сообщение считают эпическим вымыслом. Однако если Олег действительно перетащил корабли через узкий перешеек в залив Золотой Рог, то воины могли использовать «колеса» – катки, которыми обычно пользовались при переправе судов через волоки. При попутном ветре распущенные паруса могли, разумеется, оказать помощь волочившим лодки людям. |
| 3–41 (по евр. сч.), собранные самим Давидом Давидовы псалмы, с прибавлением Пс 2 -го, который, по ясному указанию в 7 ст на данной Давиду обетование, заступает место надписания его имени (И того 2 по 41=40 Псс.=4х10); 2) Псс. 42–50 (=3х3+40=49=7х7), – псалмы современников Давида и Соломона, собранные Асафом, с его 50 псалмом, который заступает место подписи его имени; 3) Псс. 51–7 (=7х3+49=70=7х10), – псалмы Давида, собранные Соломоном, с присоединением его 72 псалма вместо подписи его имени; 4) Пс. 73–85 (7+2х3 или 10+3=13+71=84=7х12), – псалмы современников Давида и Соломона, больше всего Асафовы. Это – четыре основные собрания; из них второе, третье и четвертое – елогимические, соответственно временам Соломона, которому однако, заметим, свойственны не только елогимические писания, как кн Екклезиаста, но также и иеговические, как книга Притчей и Псалмы 126 и 131-й. Затем следуют три собрания: 5) Псс. 86–100 (=15, т.е. 12+3 или 3х5); 6) Пс. 101–107 (=7 псс); 7) Псс. 108–118 (=11, т.е. 2х3+5), которые все, начинаясь Давидовыми, оканчиваются богослужебными псалмами из времени пред наступлением плена, не смотря на то, что, прибавим от себя, начиная с 105-го псалма, все последнего рода псалмы содержат в себе или молитвы об избавлении из плена и рассеяния, или благодарность Господу Богу за избавление. После того как эти три последние собрания соединены были с четырьмя первыми, приставлен был в начале их Пс. 1 -й. Эта древнейшая Псалтирь из времени предшествующего плену увеличена была потом: 8) Псс. 120–137 (=18, т.е. 3х5+3), – собранием песней степеней, оканчивающимся двумя богослужебными 135 и 136, с присоединением от автора Пс. 137 , следовательно после плена; и 9) Псс. 138–149 (=12), – новым дополнительным собранием Давидовых псалмов с прибавлением богослужебных от времени по возвращении из плена, с Пс. 150 -м, как заключительною песнью, собирателя. Оба эти собрания присоединены были к Книге Псалмов 1–118, с прибавлением впереди их 119 Пс., который есть распространение Пс. 1 -го, в духе субъективного благочестия. |
| 5) Отдел притчей Соломоно-Езекииных с объяснительным надписанием 25–29. 6) Притчи Агура в главе 30-й; 7) Притчи Лемуила и 8) алфавитная песнь в главе 31-й. – Таким образом, в общем расположении отделов нашей книги открывается порядок следования притчей мудрецов за притчами Соломона: притчи Соломона, потом притчи мудрых (безыменных); опять притчи Соломона и за ними опять притчи мудрых, хотя не безыменных (Агура и Лемуила). Это напоминает порядок в расположении псалмов: песни Давида 1–41, песни других певцов его школы 42–50, опять песни Давида 51–72 и опять песни других певцов 73–85. Из приведенных нами надписаний или самосвидетельств книги о самой себе мы узнали также, что авторами наших притчей были: Соломон, Агур, Лемуил и некоторые другие, не названные по имени мудрецы. Таким образом, если нашу книгу называют одним именем Соломона, то это нужно понимать в том же смысле, в каком всю псалтирь называли Давидовою, т.е. в смысле преимущественного и главнейшего авторства Соломона в этой области. Впрочем, были исследователи, отстаивавшие Соломоново происхождение всей книги Притчей, а надписания других имен авторов, объяснявшие в аллегорическом смысле, в отношении к тому же Соломону, подобно тому, как некогда имена всех других авторов псалмов считали поэтическими наименованиями одного и того же Давида. В виду этого обстоятельства, и для разъяснения действительного происхождения отдельных частей книги Притчей, мы должны войти в их подробнейшее описание и рассмотрение. Глава IV. 1 . Из указанного нами общего круга содержания книги Притчей первая часть или первый отдел книги, заключающийся в первых 9 главах, выставляет на вид, главным образом, прямые педагогические наставления – следовать мудрости и похвалу мудрости. По содержанию эту часть притчей называют книгою Мудрости по преимуществу (Гитциг). Частнее ход мыслей этой части состоит в следующем: первая глава изображает страх Божий, как начало мудрости и общую связь между тем и другим. Это, так сказать, двор святилища. Главы 2–4 изображают страх Божий, закон Божий и мудрость в их частных отношениях сходства. |
|
|
