| Биккеля от начала до самого конца сплошная натяжка. Точного совпадения между взятой им для образца анафорой из Климентовой литургии и ритуалом пасхальной вечери нет. Прежде всего, в этом ритуале нет Серафимского гимна, который есть в анафоре. Г. Биккель полагает, что он вставлен был в анафору из молитвы «Киддуш». Вставку эту он объясняет таким образом 9 . За Серафимским гимном, который в «Киддуш» служит первым припевом, там стоит второй припев: «Благословенна буди слава Господня от места Его». Как видим, он начинается тем же словом, что и 26-й стих 117-го псалма. Вот, будто бы, по ассоциации сходства перенесли в древнюю анафору второй припев, а с ним вместе и то, что ему предшествует. Уже с психологической точки зрения такая регрессивная ассоциация довольно подозрительна. Но – главное – против объяснения Г. Биккеля говорит следующий факт: имеются анафоры совсем без Серафимского гимна (например, в эфиопских «Церковных Постановлениях» 10 есть анафоры с одним только Серафимским гимном без «Благословен грядый» (в Климентовой литургии), но нет ни одной анафоры без гимна с одним только «Благословен». Даже в изданной Г. Биккелем древней несторианской анафоре (по рукописи VI в.), на которую он особенно упирает в своих сочинениях по данному вопросу, стоит просто: Sanctus, Sanctus, Sanctus. 11 Далее, по плану анафоры, псалом 135, из которого, по теории Г. Биккеля, образовались благодарения за творение и спасение, должен бы стоять при четвертой чаше, за которой, по его мнению, Христос установил Евхаристию. Кроме того, его 1–22 стихи, соответствующие первой половине анафоры из Климентовой литургии, должны бы даже стоять раньше 117-го псалма. По ритуалу же этот псалом стоит в самом конце вечери, при пятой чаше, и считается необязательным. Г. Биккель объясняет 12 такое уклонение данной анафоры от плана пасхальной вечери позднейшими переделками молитвы, а в первоначальном виде она, будто бы, точно соответствовала пасхальному ритуалу. В подтверждение этого он указывает 13 на несколько молитв, в которых, будто бы, благодарение Богу-Творцу стоит после Серафимского гимна, во второй части. |
| Отличительной чертой этого богослужения была его стациональность, вызванная вековой традицией посещения в праздники тех или иных святых мест. Богослужение начиналось на одном святом месте, продолжалось на других и на одном из них заканчивалось. Эту особенность позднее воспринял Константинополь с той разницей, что в Иерусалиме наличие святых мест определяло стациональность, Константинополь же, чтобы сохранить существовавшую в Иерусалиме стациональность (а это требовалось заимствованным из Иерусалима богослужением), должен был создать свои святые места, одноименные иерусалимским 460 . В основу псалмопения, о котором писали апостол Иаков и апостол Павел, была положена дохристианская псалмодия. Один псалмист пел стихи псалма, а народ на каждый стих отвечал одним и тем же припевом. Следы этого пения сохранились в Псалтири, где перед псалмами 110–118 вне текста стоит надпись «Аллилуиа». Это слово, которым народ отвечал на каждый стих, пропетый псалмистом. При пении других псалмов припевом служила фраза «Яко в век милость Его». В 117-м псалме он приписан в конце первых четырех стихов, очевидно, для запоминания его поющим народом. В псалме 135 этот же припев вписан после каждого из 26 стихов, что может быть объяснимо особым назначением псалма в еврейском благочестивом быту. Этот псалом входил в великий халел, которым завершалась пасхальная трапеза 461 . В свете сказанного становится понятным то широкое употребление псалмов, которое удивило Этерию при посещении ею святых мест. Всюду полагалось чтение из Священного Писания, относящееся к данному месту, затем пели соответствующий псалом и завершали это посещение молитвой 462 . Чтение священных книг, пение псалмов и молитва – компоненты синагогального богослужения. Четвертый компонент – толкование Писания при молитвенном посещении святых мест – Этерия не встречала. Очевидно, в нем не было нужды. Но три других компонента являлись обязательными в этом кратком богослужении и были расположены в нем в той последовательности, в какой они занимали место в синагоге в общем строе ее богослужения: чтение, пение и молитва. |
| «И избавил нас от врагов наших, ибо во век милость Его» ( Пс.135:24 ). Чтобы не перечислять отдельно войн, нападений, побед, трофеев, он опять, одним словом коснувшись ряда их подвигов и оставив то, что происходило в частности с иудеями, обращается к всеобщему Его промышлению и говорит: «Он дает пищу всякой плоти, ибо во век милость Его» ( Пс.135:25 ). Другой (Акила): «который дает хлеб» ( ς δδωσιν αρτον). Третий (Симмах): «дающий хлеб» ( διδος αρτον). Итак, не земля, не вода, не воздух, не солнечный луч, и не что-нибудь другое произращает плоды, но все – от Него. Посмотри и здесь не только на могущество, но и на неизреченное человеколюбие Его. Как Христос сказал: «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» ( Мф.5:45 ), так и пророк здесь выражает тоже в словах: «Он дает пищу всякой плоти», т.е., не праведным и добродетельным только, но и грешникам и нечестивым и всему роду человеческому, что в особенности и возвещает об Его владычестве. Видишь ли, что псалом составлен особенно для того, чтобы руководить к богопознанию? Потому и в начале он прежде всего указал на всеобщие явления, и в конце ими же заключил речь: выше сказал о солнце и луне, о молниях и дождях, которые бывают не в одной только части вселенной, а в заключение указал на общую всех пищу. Затем, доказав промышление Божие о всем, прибавил: «исповедайтесь Богу Небесному, ибо во век милость Его» ( Пс.135:26 ), потому что из сказанных явлений открывается и то, что Он есть Господь всего, и горнего и дольнего, и на все простирается Его промышление и попечение. Будем же возносить Ему благодарность за все, за всеобщее и за частное, за благость, за человеколюбие, за могущество, за попечение, и будем делать это постоянно в продолжение всей жизни, как и псалмопевец говорит: «исповедайтесь Господу, ибо Он благ, ибо во век милость Его». Это – жертва; это – приношение; это особенно преклоняет Его на милость к нам и привлекает Его благоволение, которого да сподобимся все мы, благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. |
| 1:15 сн. Евр. 1:3 ), «ибо Он Бог и Сын Божий» 130 и «имеет в Себе явственные черты Рождшего. Посему образ означает единосущие 131 . В этой черте прообразовательного соотношения таким образом очевидно и сходство прообраза с первообразом и несравнимое превосходство последнего перед первым. Ибо, между тем как во Христе обитала вся полнота Божества телесне ( Кол. 2:9 ), Адам носил в себе образ Божий только по благодати и прозрению Создавшего его по Своему образу 132 , и это соотношение первообраза и прообраза во Христе и Адаме сохраняется повсюду, как очевидно будет из дальнейшего. б) По телу своему «первый человек из земли перстный» ( 1Кор. 15:47 ; Быт. 2:7 ; сн. Еккл. 12:7 ): «второй человек Господь с неба» ( 1Кор. 15:47 ), толкует далее св. апостол, «называя того и другого вообще человеком, но в одном указывая высшую его сторону, а в другом низшую» 133 . – Когда же, по создании тела человека, Бог вдунул в лицо его дыхание жизни ( Быт. 2:7 ), то «первый человек – Адам стал душой живущей» ( 1Кор. 15:45 ; Быт. 2:7 (между тем, как последний Адам» – Христос «есть Дух животворящий» ( 1Кор. 15:45 ). «Первое читали мы в Писании», толкует бл. Феодорит, «а второе познали на самом деле. Второго же Адама апостол назвал не живым, но животворящим Духом: потому что всем подает жизнь и жизнь вечную» 134 . И таким образом, т. е. в силу такого своего двойственного состава при типическом отношении ко Христу «первый человек от земли и неба, – второй – от неба и земли. Сей от Бога и Марии, тот от земли и Духа небесного» 135 . в) Сотворенный таковым, первый человек был немногим унижен перед ангелами ( Псал. 8:6 ), увенчанный славой и честью ( Псал. 8:6 , сн. 1Кор. 11:7 ) владыки чувственного мира ( Псал. 8:7 ; сн. Быт. 1:26,28 и дал. срав. Иакова 3:7 ). Св. Златоуст , объясняя псалом 8:6 толкует… «пророк говорит о власти человека, которая дана была ему при сотворении» 136 . Последний человек – Иисус, который немного был унижен перед ангелами, за претерпение смерти увенчан славой и честью ( Евр. 2:9 ) царя благодатного царства. |
| Многие из псалмов содержат указания музыкального или богослужебного характера; в тексте некоторых указывается совершаемый одновременно ритуал (Пс 19/20; 25/26; 26/27; 65/66; 80/81; 106/107; 115/116; 133/134; 134/135). Эти псалмы, а также Пс 47/48; 64/65; 94/95; 95/96; 117/118 явно читались в храме. “Песни восхождения” (Пс 119/129–133/134), а также Пс 83/84 были песнопениями паломников к святилищу. Этих примеров — мы привели лишь наиболее однозначные — достаточно для того, чтобы показать, что многие псалмы, в том числе и “личные”, были сложены для храмового богослужения. Другие же если и не были предназначены для этого изначально, то по меньшей мере приспосабливались для этой цели, например, путем присоединения к ним хвалы Богу (Пс 124/125; 127/128; 128/129). Тем самым в общем и целом связь псалмов с богослужением и богослужебный характер Псалтири неоспоримы. Однако у нас нет сведений, на основе которых можно было бы определить сам ритуал или праздник, во время которых звучали бы псалмы. Еврейское надписание Пс 91/92 предназначает его на день субботний, а греческие надписания Пс 23/24; 47/48; 92/93; 93/94 распределяют эти псалмы по другим дням недели. Пс 29/30 (согласно еврейской надписи) применялся при празднестве освящения храма, а Пс 28/29 (согласно надписи греческой) пелся на празднике кущей. Эти данные, возможно, не изначальны, но они, как и точные указания, сделанные евреями, свидетельствуют о том, что Псалтирь была книгой храмовых и синагогальных песнопений, прежде чем стала книгой песнопений христианской Церкви. Авторство и время написания Вступительные надписи приписывают 73 псалма Давиду, 12 — Асафу, 11 — сынам Кореевым и отдельные псалмы — Ефану, Езрахиту, Моисею и Соломону. 35 псалмов таких указаний не содержат. Надписания греческого перевода не всегда совпадают с еврейскими и приписывают Давиду 82 псалма. Другие дополнительные расхождения выказывает сирийский перевод. Надписания псалмов первоначально не имели целью назвать автора. Еврейские формулировки всего лишь обозначают, что псалом имеет некоторое отношение к названному лицу либо потому, что содержание соотнесено с ним, либо потому, что он включен в сборник, составленный под его именем. |
| Пс. 29, 46, 69 17. В смятении душевном: Пс. 30 18. В душевном уязвлении: Пс. 36, 39, 53, 69 19. В утешение угнетаемым: Пс. 19 20. От порчи и колдунов: Пс. 49, 53, 58, 63, 139 21. Когда имеешь потребность исповедания истинного Бога: Пс. 9, 74, 104, 105, 106, 107,117, 135, 137 22. О прощении грехов и в покаянии: Пс. 6, 24,50,56, 129 23. В радости духовной: Пс. 102, 103 24. Когда слышишь, что хулят Промысл Божий: Пс. 13, 52 25. Когда видишь, что нечестивые благоденствуют, а праведные терпят скорби, чтобы не соблазниться: Пс. 72 26. В благодарность за всякое благодеяние Божие: Пс. 33, 45, 47, 64, 65, 80, 84, 97, 115, 116, 123, 125, 134, 145, 148, 149 27. Перед выходом из дома: Пс. 31, 28. В дороге: Пс. 41.42, 62, 42 29. Перед посевом: Пс. 64 30. От покраж: Пс. 51 31. От потопления: Пс. 68 32. От мороза: Пс. 147 33. В гонениях: Пс. 53, 55,56, 141 34. О даровании мирной кончины: Пс. 38 35. О желании переселиться в вечные селения: Пс. 83 36. По усопшим: Пс. 118 37. Если одолевает лукавый: Пс. 67, 142 38. О необычайном изменении дел: Пс. 67 39. Покаянные псалмы: Пс. 6, 31, 37, 50, 101, 129, 142 40. Когда одолевает грусть: Пс. 101 41. Мольба о том, чтобы Бог услышал молитву твою: Пс. 140 Псалмы на разную потребу По наставлениям святителя Димитрия Ростовского 1. О победе над злом и восторжествовании правды: Пс. 14, 33, 51, 53, 55, 56, 58 2. Об утешении и помощи: Пс. 58 3. О воспитании в духе веры и благочестия: Пс. 1, 11, 13, 14, 18, 23, 28, 35, 63, 103, 104, 121, 144 4. О воспитании в духе мужества: Пс. 9, 19, 20, 32 5. О воспитании в духе любви к отечеству: Пс. 132 6 . О воспитании в духе справедливости: Пс. 14, 36 7. О покаянии: Пс. 50 8 . Упование на милосердие Божие: Пс. 6, 31, 37, 38, 142 9. Мессианские псалмы: Пс. 51, 56, 58. Псалмы, читаемые при желании исправить человека от недостатков По наставлениям святого праведного Иоанна Кронштадтского Если хочешь кого исправить от недостатков, то возверзи печаль на Господа ( псалом 54 : «Внуши, Боже, молитву мою»; псалом 23 : «Господня земля, и исполнение ея») и помолись Ему, испытующему наши сердца и утробы ( псалом 7 : «Господи Боже мой, на Тя уповах»; псалом 10 : «На Господа уповах») от всего сердца, чтобы Он Сам просветил ум и сердце человека; если Он увидит, что молитва твоя дышит любовью и исходит от всего сердца, то непременно исполнит желание твоего сердца, и ты вскоре скажешь, увидев перемену в том, за кого молишься: «Сия измена десницы Вышняго» (псалом 76: «Гласом моим ко Господу воззвах»; псалом 11 : «Спаси мя, Господи»). |
| Диакон (глаголет малую ектению): Паки и паки миром Господу помолимся. Хор: Господи, помилуй. Диакон: Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию. Хор: Господи, помилуй. Диакон: Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим. Хор: Тебе, Господи. Священник: Яко благ и Человеколюбец Бог еси, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Хор: Аминь. Чтец: (седален 6 гласа): Живот во гробе возлежаще и печать на камени надлежаще: яко Царя спяща воини стрежаху Христа, и враги Своя невидимо поразивый, Воскресе Господь! Седальны славят Воскресение Господа и содержат воспоминание о Его смерти и погребении. Посем поется полиелей – песнь, составленная из стихов псалмов 134-го и 135-го, прославляющих милость Божию. Отверзаются царские врата, и священник в предшествии диакона, держащего возжженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор, молящихся и храм. Святой алтарь, а потом и весь храм озаряются светом, благоухает кадильный фимиам. Распахнутые царские врата символизируют отверстый гроб Господень; престол – самый гроб Господа, откуда воссияло царство вечной жизни. С клиросов воссылается хвала ангелов и человеков Воскресшему Господу. В воскресенья от отдания Воздвижения, то есть с 22 сентября (по церковному календарю), до предпразднства Рождества Христова, 20 декабря, и от отдания Богоявления, 14 января, до Недели сырной поется полиелей, в остальные дни звучат так называемые Непорочны – 17-я кафизма 118-го псалма. Хор (Псалом 134-й, 1): Хвалите имя Господне, хвалите раби Господа. Аллилуиа (трижды). (Псалом 134-й, 21): Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме. Аллилуиа (трижды). (Псалом 135-й, I): Исповедайтеся (славьте) Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Аллилуиа (трижды). (Псалом 135-й, 26): Исповедайтеся Богу небесному, яко в век милость Его. Аллилуиа (трижды). |
| В псалме 135 празднуется победа над врагом, радость избавления и замечательно, что славословие этого псалма (2, 26) совершенно то же, которое записано в 1 Макк. IV, 24 и которым славил Господа Бога знаменитый вождь Иуда Маккавей: «Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его!» До сих пор мы рассматривали Псалтирь лишь с точки зрения исторической и с точки зрения поучительной и нравственной. Но он имеет еще и другой великий таинственный пророческий характер. Он глаголет с необычайною ясностью о имеющем явиться Мессии, причем некоторые из его пророчеств не менее ясны, чем пророчества ветхозаветного евангелиста (как называют его) – пророка Исаии. Конечно все пророчества вполне могли быть поняты лишь христианским миром, искупленным и освещенным Высшим Светом, но тем не менее есть псалмы, которые с поразительною точностью рисуют грядущие евангельские события, между тем, как другие были приводимы в речах Господа нашего Иисуса Христа. И св. Апостолы и Евангелисты в проповедях своих и посланиях и начертанных ими боговдохновенных книгах приводили в числе других пророчеств и псалмы для убеждения в истине ими проповедуемого и для утверждения в ней новообращенных, и для поучения их вечной правде Божией. Из псалмов, особенно ясно рисующих будущее пришествие Господа нашего Иисуса Христа, хотя конечно еще отчасти закрытое таинственной завесой, – мы здесь обратим внимание: 1) на псалом IÏ «восстают цари земли и князья, совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его» (ст. 2); 2) на псалом XXI, 2, 8–9; 12–20, который пророчески рисует страдание Господа нашего Иисуса Христа на кресте 370 , и 3) на псалом XV, 9–10, в котором пророчески возвещается воскресение Господа нашего Иисуса Христа, совоскресившего с Собой всех умерших и умирающих: «ибо Ты не оставишь души моей во ад и не дашь святому Твоему увидать тление». Ниже мы будем говорить подробнее обо всех Мессианских псалмах. Но кроме этих псалмов, весь Псалтырь, полный пророческих надежд на вечность царствия Божия, имеющего водвориться при Царе из рода Давида, – есть во всей совокупности своей великое Мессианское пророчество. На это указывал народу в вечно памятный день Пятидесятницы – когда Духу Святому угодно было проявиться огненными языками над учениками Господа нашего Иисуса Христа, – святой апостол Петр, говоря о воскресении Господа и о свидетельстве Давида в Псалтири 371 : «Давид бо глаголет о Нем: предзрех Господа предо мною выну: яко одесную мене есть да не подвижуся. Сего ради возвеселися сердце мое... яко не оставиши души моея во аде... Пророк убо сый и ведый, яко клятвою клялся ему Бог от плода чресл его по плоти воздвигнута Христа и посадити его на престоле его»... |
| Пс.135:25. Даяй пищу всякой плоти, яко в век милость Его. Не праведным и добродетельным, но и грешникам и нечестивым и всему роду человеческому «дает пищу» . Итак, плодородие зависит не от земли, и не от вод, не от воздуха, не от лучей и не от чего другого, но все от Бога. И из этого заключай не о силе только, но и о неизреченном человеколюбии Его (Златоуст). Пс.135:26. Исповедайтеся Богу Небесному, яко в век милость Его. Бог, будучи Творцом всего, по преимуществу называется «небесным» , потому что служат Ему живущие на небе ангелы и область эта чиста от греха. Итак, за все благодеяния Его станем воздавать Ему благодарения; эта именно жертва, это приношение может особенно приклонить к нам Его «милость» (Златоуст). Давиду Иеремием, 136 «Псалом Давиду» , Духом Святым вдохновенный, предсказывал иудеям грядущее пленение вавилонское. Пророк Иеремия изъяснил это Давидово пророчество непокорному народу, который и был пленен Вавилонским царем Навуходоносором за свою нераскаянность. Здесь же содержится воздыхание и плач всякого человека, претерпевающего многие бедствия и искушения в плену греховного Вавилона и рыдающего при воспоминании Небесного «Сиона» . Дух Святый Давидовыми устами показывает, как через слезную воду, кораблем покаяния, окормлением благодати Иисуса Христа христианин достигает желаемого пристанища — возжеленного Небесного Отечества (Афанасий, Феодорит). Пс.136:1. На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона. Плененные евреи сидели вне городов, в местах пустынных на берегах рек и там в сокрушении сердца и слезной молитве оплакивали свое бедствие. Как во время обладания благами и свободою они гордились и презирали их своими грехами, то посему и лишены были этих благ, чтобы опять возжелали их. Бог всегда так поступает с презрителями благ Его, чтобы они вразумились лишением их и опять старались приобрести их. Плененные вавилонским царем Навуходоносором иудеи изображают нас, плененных духовным Навуходоносором — диаволом. «Реки Вавилонские» — это реки страстей и увлечений греха. Евреи плакали о земном Иерусалиме, где был их храм истинному Богу; мы же должны плакать о «Сионе» духовном, граде Бога Живого, Иерусалиме небесном, истинном отечестве христиан, от которого удалились мы нерадением в исполнении заповедей Господних и равнодушием к небесной манне — Пречистому Телу и Крови Христовой (Златоуст, Иоанн Кронштадтский). |
| 127. Левичева Е. Метафизика «Гарри Поттера»//Православная беседа. 2003. С. 55. 128. Впрочем, позднее, в IX веке, святитель Фотий Константинопольский будет за это уподобление критиковать святого Климента Римского (см. Лебедев А. П. Очерки внутренней истории византийско-вос-точной Церкви в IX, X и Xl веках. M., 1902. С. 198). 129. Ср. Ин 10:18. —Рей 130. Физиолог Александрийской редакции. M., 1998. С. 23–24 131. Святитель Иоанн Златоуст. Беседа на псалом 91 — й (spuria)//Творения. В 12-ти т. Т. 5. Кн. 2. СПб., 1899. С. 912 132. Святитель Василий Великий. Беседа на 28 Псалом, 6//Творения. M., 1845. С. 239–240 133. Физиолог Александрийской редакции. С. 36. Подробнее об этих символах в традиции христианской книжности см. ЮрченкоА. Г. Александрийский Физиолог. Зоологическая мистерия. СПб., 2001; Средневековый Бестиарий/Пер. со старофранц. В. Микушевича. M., 1984 134. См. Иванов С. А. Византийское миссионерство. M., 2003. С. 25–26. 135. См. Там же. С. 23–24. Интересно, что песий вид Христофора отрицается в более позднем славянском Прологе и в Синаксаре. Но Четьи-Минеи святителя Димитрия Ростовского вновь признают, что «он имел песью голову». 136. Левичева Е. Метафизика «Гарри Поттера»//Православная беседа. 2003. С. 55. 137. Ролинг Дж. К. Гарри Поттер и философский камень. M., 2001. С. 382–383. 138. Медведева И., Шишова Т. «Гарри Поттер»: стоп. С. 13. 139. Без подписи. «Гарри Поттер» глазами православных//Русь державная. M., 2002. (98). 140. Там же. 141. Там же. Кроме того: «Рассылка этих книг и рекламных текстов по редакциям всех крупных периодических изданий и радиостанций стала началом крупной маркетинговой кампании по всей стране. В обращении к редакторам книга представлена как " выгодный проект будущего " . При этом никогда не называлось имя автора, а в так называемых СМИ ничего не происходит зря. Автор этих книг — Джоан Ролингз, и она известная сатанистка. Родоначальник сект современного сатанизма англичанин Алистер Кроули высоко оценивал цикл повестей Джоан Ролингз» (Верующие Крымской епархии Русской Православной Церкви. Не позволим сатанистам приносить в жертву наших детей!//Наш современник. 2002. |
|
|
