| 8я песнь – «Благословите вся дела Господня», является продолжением предыдущего славословия, призывающего воздавать хвалы Богу за все ( Дан.3:67-88 ). 9я песнь — «Величит душа моя», является составной: вначале поется песнь Пресвятой Богородицы, воспетая Ею после приветствия Елизаветы, наименовавшей Ее Матерью Господа ( Лк.1:46-55 ) во время которой совершается каждение храма, а затем добавляется еще (10я) песнь священника Захарии — «Благословен Господь Бог Израилев», которая является славословием Бога при рождении святого Иоанна Предтечи ( Лк.1:68-79 ). Как видим, библейские песни, расположенные приблизительно в хронологическом порядке, в конечном итоге приводят нас к новозаветным временам через 9ю песнь, которую Устав возносит над другими песнями настолько, насколько Новый Завет выше Завета Ветхого. Что касается способа исполнения, то в богослужебной практике 1го тысячелетия библейские песни употреблялись наравне с псалмами и подчинялись в общем тем же правилам псалмодии , хотя и пелись более торжественным напевом, чем псалмы. Первоначально библейские песни (как и псалмы) пелись антифонно, и с кратким припевом к каждому стиху. Например, к 1ой песни (Моисея из Исх) употреблялся припев: «Господу поем, ибо славно прославился»; ко 2й (Моисея из Втор) были 4 припева (к стихам 1–14 — «Слава Тебе, Боже», 15–21 — «Сохрани мя, Господи», 22–38 — «Праведен еси, Господи», 39–43 — «Слава Тебе, слава Тебе»); к 3й (Анны) — «Помилуй мя, Господи»; к 4й (Аввакума) — «Слава силе Твоей, Господи»; к 5–6 (Исаии и Ионы) — «Ущедри мя, Господи»; к 7й (вавилонских отроков) — «Господа пойте дела и превозносите во вся веки»; к 8й — «Благословен еси, Господи». Похожий припев поется ныне в конце 8й песни перед катавасией, выражая наше отношение к Лицам Пресв. Троицы: «Хвалим, благословим, покланяемся Господеви, поющее и превозносящее во вся веки». А припев к песни Пресв. Богородицы до сих пор возглашается священником или диаконом на амвоне перед ее началом, который когда-то звучал так: «Матерь Святая чистого света, ангельскими песньми Тя, ублажая, величаем». Обычай же петь эту песнь с ИРМОСОМ « Честнейшую херувим », вошел со времен прп. Космы Маюмского (VIII в.), написавшего его. |
| A 19, X в.), Кларджетском (НЦРГ. A 144, Хв.) и Афонском (по каталогу А. Цагарели - Ath. 80, по каталогу Р. Блейка - Ath. 11, X в.). В 1-ю, обширную часть (Л. 1-271 об.) входит 97 чтений (в Синайском - 50, в Удабнойском - 46, в Тбетском - 74, в Кларджетском - 63, в Афонском - 42). Авторами гомилий являются свт. Григорий Чудотворец (3-я на Благовещение; в греч. традиции известна под авторством свт. Григория Нисского - Garitte. 1956. Р. 73. N 3), свт. Прокл , архиеп. К-польский (о Пресв. Богородице - BHG, N 1129), прп. Епифаний Кипрский (о св. Деве Марии), свт. Иоанн Златоуст (на Благовещение, на Рождество Христово, о мучениках, 2 гомилии на Крещение Господне - PG. 59. Col. 535-542), свт. Мелетий I , архиеп. Антиохийский (на Благовещение, на Рождество Христово, после Рождества Христова, на рождество св. Иоанна Предтечи), свт. Афанасий I Великий , еп. Александрийский (против несториан о Боговоплощении Иисуса Христа - PG. 28. Col. 25-30), сщмч. Климент , еп. Римский («Послание по повелению св. апостолов всем истинным апостольским Церквам о праздниках» - фактически 13-я гл. 5-й кн. Апостольских постановлений), свт. Григорий Богослов (на Рождество Христово и на Крещение Господне), свт. Григорий Нисский (на Благовещение), свт. Амфилохий , еп. Иконийский (2 гомилии на память св. Василия Великого - BHG, N 247-248), св. Иулиан , еп. г. Толет (на Крещение) ( Кекелидзе. 1918. Т. 1. Ч. 1. С. 10-15; Он же. 1980. С. 492; Абуладзе. 1944. С. 255-293, 289-290; Шанидзе. 1959. С. 16-55, 70-82), а также Евсевий , еп. Александрийский, свт. Григорий I , патриарх Антиохийский, Евстохий , патриарх Иерусалимский, пресв. Тимофей Иерусалимский и свт. Василий Великий . Помимо гомилетических текстов в 1-й части также помещены апокрифические произведения: Мученичество ап. Иакова ( Кекелидзе. 1946. Т. 1. Ч. 2. С. 98-100; Шанидзе. 1959. С. 55-57; возможно, греч. аналог - BHG, N 736z.- Esbroeck. 1975. P. 123), «Явление святых Захарии, Симеона и Иакова, первого епископа» ( Кекелидзе. 1946. Т. 1. Ч. 2. С. |
| А. оффиция существовал в 2 разновидностях, отличающихся по количеству песнопений: кафедрально-приходской А. (им также пользовались доминиканцы и францисканцы ), восходящий к древней рим. традиции, и монастырский А., восходящий к Уставу прп. Венедикта Нурсийского (1-я пол. VI в.), но, согласно исследованиям Р. Ж. Эбера ( Hesbert. Corpus), зависящий от первой, секулярной разновидности. А. подвергся адаптации в разных монашеских орденах - Клюнийской конгрегации (см. Клюни ), цистерцианцев , картузианцев , францисканцев, доминиканцев и т. д.- в соответствии с их богослужебными особенностями ( Palazzo. P. 139-141). После разделения Каролингской империи (IX в.) выделились вост. и зап. группы А. (в германоязычных и франкоязычных странах соответственно), различающиеся по репертуару мелодий и составу стихов для респонсориев на утренней службе (matutinum) и аллилуиариев на мессе. Итал. и англ. А. тяготели то к одной, то к др. группе ( Huglo. Antiphoner. P. 483). В ранних А. песнопения располагались согласно литургическому календарю. Особые группы составляли антифоны и респонсории на воскресенья после Пятидесятницы, нередко обозначаемые как «истории» (historiae) по названиям библейских книг, используемых в чтениях ночных служб и составляющих текстовую основу песнопений в период от 1-го воскресенья после Пятидесятницы до начала Адвента: Historia (или Dominica, Responsoria) Regum (по Книгам Царств ), de Sapientia (по Книге Премудрости Соломона ), de Job (по Книге Иова ), de Tobia (по Книге Товита ), de Judith (по Книге Иудифи ), de Esther (по Книге Есфири ), de Machabaeis (по Маккавейским книгам) и de Prophetis (по Книгам пророков Иезекииля, Даниила , Осии , Иоиля , Амоса , Ионы , Михея , Наума , Софонии и Захарии ). Кроме того, в древних А. встречается также рубрика «Responsoria de Hesdra» (респонсории на тексты книг Ездры ). Отдельно могли записываться и группы антифонов к Benedictus и Magnificat . Довольно рано оформился раздел служб общего последования святых (соттипе sanctorum). Иногда в конце А. присутствовал также краткий тонарий . |
| В это время Промысл Божий привел брянских отшельников под водительством иером. Адриана в близлежащие от родного дома Захарии Рославльские леса. Посещение пустынников произвело на Захарию ошеломляющее впечатление, которое не могли затмить потом уже ни богатство и беспечность помещичьей жизни, ни блеск столицы. К весне 1789 г. он отдал все свое имение родственникам, вышел в отставку и явился к рославльским пустынникам с намерением остаться там навсегда. Но умудренные опытом старцы отправили его сначала научиться смирению и послушанию в монастырь на Коневец, где в то время жил их наставник о.Адриан. Под неусыпным оком этого великого подвижника, ученика прп. Паисия Величковского, и начал юный Захария свой монашеский путь в Коневском монастыре (на Ладожском озере). Там он был пострижен с именем Зосима. Его отшельническая жизнь вдали от монастыря в уединенной келии проходила под руководством старца Василиска. Только по субботам вечером приходили они в монастырь на Всенощное бдение, а в воскресение, после Литургии и братской трапезы, снова удалялись на свое безмолвие. Но даже этого уединения стало им вскоре недостаточно. И когда духовный отец их Адриан отпущен был священноначалием на покой в Московский Симонов монастырь, подвижники испросили дозволения искать себе более глубокую пустыню. В 1799 г. они покинули о. Коневец. Много исходили они дорог и весей, несколько раз пытались попасть на Афон, но Божий промысел привел их в конце концов в дебри сибирских лесов, в пятидесяти верстах от Кузнецка. Мироощущение христовых подвижников передано ими самими с предельной ясностью в таком высказывании: «За что нам чаять от Бога, по смерти, воздаяния, ежели в сей жизни так облагодетельствованы по Его благости: живем во всяком спокойствии и услаждении мирным духом, радуемся, от всего свободны. Нет в пустынном пребывании нашем ничего такого, что бы возбраняло или отвлекало от Богослужения, удерживало или мешало заниматься чтением Св. Писания и питаться углублением в Богомыслие; напротив, всякий случай и всякий предмет побуждают здесь простираться к Богу. А от соединения души с Богом какая бывает радость, какой страх, какая любовь, сладость, утешение, просвещение, трепет, умиление, слезы и совершенное забвение самого себя и всего земного. Блаженнее же всего то, что мы между собою таким духовым дружелюбием, единодушием и единомыслием связаны о Христе, что всякий совет у нас бывает не раздорен, и послушание охотнейшее. Всякий случай, всякая вещь, одним словом, все зримое и слышимое склоняет к размышлению о всемогуществе, премудрости и благости Божией.» |
| Дальнейшая история мон-ря не поддается детальной реконструкции. В предисловии к «Списку настоятелей монастыря», составленному в 1840 г. временно управляющим П.-З. Н. м. казначеем Данилова мон-ря (см.: Переславль-Залесский Данилов во имя Святой Троицы мужской монастырь ) Мефодием, утверждается, что после прп. Димитрия до XVII в. обитель пребывала в запустении (ГАЯО. Ф. 327. Оп. 1. Ед. хр. 530. Л. 1 об.). Делекторский полагал, что мон-рь был сожжен ханом Тохтамышем в 1382 г., но позже восстановлен. В монастырском архиве он обнаружил копии данной грамоты вел. кн. Иоанна III Васильевича 1506 г. и вкладных записей Захарии Иванова Рычкова 1559 г., Ивана Крячка Чемоданова, сына Воропанова, 1560 г., Ивана Константинова Кочергина 1565 г. ( Делекторский. 1904. С. 7, 9). В Смутное время нач. XVII в. мон-рь вновь подвергся опустошению. Восстановление П.-З. Н. м. после Смуты связывается с деятельностью строителя, а затем игумена (1613-1645) старца Дионисия († 1645), армянина, родом из купеческого сословия, впосл. схимонаха и затворника. В Синодике мон-ря он именован Дионисием Карловым (ПЗИХМЗ. Инв. 1272. Л. 18). По монастырскому преданию, еще в мирской жизни Дионисий после усердной молитвы перед сном сподобился видения свт. Николая Чудотворца, повелевшего возобновить переславскую обитель его имени. Старец отстроил мон-рь, в т. ч. деревянные Никольский храм и ограду, ввел в нем общежительный устав ( Делекторский. 1904. С. 9-10). После кончины схим. Дионисия похоронили в П.-З. Н. м., однако место его погребения было утрачено. В «Полном месяцеслове Востока» архиеп. Сергия (Спасского) (Владимир, 1876. Т. 2) он включен в сонм неканонизированных святых Владимиро-Суздальской епархии. В 1665 г. в обители жил известный деятель раскола инок Феоктист. Временем расцвета П.-З. Н. м. стал кон. XVII - 1-я пол. XVIII в. В этот период мон-рем управляли архимандриты Варлаам, Питирим (Ведерницын?). При них и при игуменах Романе, Павле, Пахомии (1719-1727) и при Иакове (Певницком) (1733-1749) в обители развернулось каменное строительство на средства переславских и московских купеческих семей. В 1759-1761 гг. настоятелем был архим. Филарет. Во 2-й пол. XVIII в., после секуляризационной реформы 1764 г., начался постепенный упадок П.-З. Н. м., к-рый был отнесен к заштатным мон-рям. К кон. XIX в. его братия состояла из 2 иеромонахов, иеродиакона, 2-3 послушников. От частой перемены настоятелей страдало монастырское благочестие ( Делекторский. 1904. С. 15). Благотворитель мон-ря переславский купец А. А. Варенцов предложил для сохранения и благоустройства древней обители обратить ее в женскую. Последним настоятелем муж. мон-ря был архим. Пимен (Малиновский) (1896-1898). Указом Синода от 10 июня 1898 г. заштатный мон-рь был обращен в общежительный женский, в 1898-1913 гг. его возглавляла игум. Антония, а до закрытия в 1923 г.- казначея Аглаида (?). В нач. XX в. в мон-ре проживало ок. 100 сестер. |
| И. К., но это не был мон-рь, хотя бы и лаврского типа. Лишь в одном из 2 фрагментов на саидском диалекте, в рассказе, носящем легендарный характер, о поездке И. К. по поручению Феофила, еп. Александрийского, в Вавилон, говорится, как перед отъездом И. К. собрал братию и поручил заботу о ней и о мон-ре (из контекста можно предположить, что речь идет о лавре) неким апе Захарии и апе Иоанну. Руины мон-ря прп. Иоанна Колова (араб. Дейр-Юханнис-эль-Касир; остается неясным, был ли он основан И. К. или построен после смерти святого на месте его подвигов - Regnault. 1991. Vol. 5. P. 1360) находятся недалеко от монастырей Дейр-Абу-Макар и Дейр-Анба-Бишой. И. К.- один из самых выдающихся представителей скитских подвижников 2-й пол. IV в. В Apophthegmata Patrum говорится, что благодаря смирению «он повесил весь Скит на своем мизинце». Смирение и страх Божий являются, по словам И. К., превыше всех добродетелей. Отличительной чертой святого было и то, что он не терпел ни малейших проявлений раздора или гнева, предпочитая вернуться в келью, чтобы восстановить невозмутимость духа. Так было по дороге в церковь, когда И. К. услышал, как 2 брата ссорятся. Не менее интересно и его отношение к борьбе со страстями. После того как Бог по просьбе избавил его от страстей, И. К. отправился за советом к старцу. Тот велел ему просить Бога о возвращении страстей, в борьбе с к-рыми душа совершенствуется. И. К. сделал так, как сказал ему старец, и с тех пор просил у Бога лишь одного: стойкости в искушениях. И. К. был более склонен к созерцанию, чем к активной деятельности. Apophthegmata Patrum представляют образ анахорета, погруженного в молитву и общение с Богом: он перестал плести корзину только тогда, когда ее край уперся в стену. Тем не менее И. К. всегда был готов помочь монахам и поддержать приходивших к нему за советом. При этом он проявлял безграничное терпение, как в случае с забывчивым братом, трижды приходившим к нему с вопросом и трижды забывавшим слова И. К. Благодаря И. К. этот монах избавился от забывчивости. |
| К., [не ранее 20 дек. 1616]; Анфологион. К., 1619; Литургиарион [Служебник]. К., 1620; Номоканон («Зинарь», «Зонара»). К., 1620, 1624), Псалтирь (К., 1624), труды свт. Иоанна Златоуста (Беседы на 14 посланий св. ап. Павла. К., 1623; Беседы на Деяния св. апостолов. К., 1624); полемические сочинения: направленная против католиков и антитринитариев «Книга о вере» (К., 1619, 2-е, расширенное издание по сравнению с изданием в Вильно ок. 1602), «Слова на латинов» прп. Максима Грека (К., [ок. 1620]). Была подготовлена антиуниат. «Палинодия» Захарии (Копыстенского). В лаврской типографии при Е. были напечатаны составленный Митурой панегирик Е. «Везерунк цнот превелебного в Боге... отца Елисея Плетенецкого» (К., 1618), «Верше на жалосный погреб Петра Конашевича Сагайдачного» Кассиана Саковича (К., 1622). Издания тщательно готовились, богослужебные книги сверялись с греч. текстами и подвергались исправлению. В печерском кружке было впервые переведено на церковнослав. язык неск. сочинений свт. Иоанна Златоуста: над переводом «Бесед на 14 посланий св. ап. Павла» трудился Лаврентий Зизаний, «Беседы на Деяния св. апостолов» были переведены «клириком церкви лвовскиа, дидаскалом в еллиногреческом языце» Гавриилом Дорофеевичем и иером. Иосифом Святогорцем, «проповедником и протосингелом патриарха Александрийскаго» (см.: Голубев. 1883. С. 396). Впервые в типографии Киево-Печерского монастыря на церковнослав. языке был напечатан Анфологион. В искусно оформленных изданиях Киево-Печерского мон-ря помещались гербы меценатов и посвященные им стихи, предисловия и послесловия с описанием подготовительных работ и указанием трудившихся над книгой переводчиков, редакторов, типографов. Е. ввел регулярное произнесение проповедей в мон-ре. Среди киево-печерских проповедников в 1-й четв. XVII в. значатся Захария (Копыстенский), Тарасий (Земка), прот. Лаврентий Зизаний, Памво (Берында). Немаловажной заслугой Е. было учреждение в Киево-Печерском мон-ре школы - предшественницы Киево-Могилянской коллегии . |
| Каменное строительство развернулось в мон-ре в XVIII в. После основания С.-Петербурга (1703) понадобилась большая дорога, проложенная с сев. стороны мон-ря. На этой стороне была возведена теплая каменная ц. в честь Покрова Пресв. Богородицы, упомянутая в описи 1720 г. (ГА Тверской обл. Ф. Р-638, Оп. 1. Д. 115). К 1720 г. рядом с храмом стояли каменные св. врата и часовня, предназначенная для исполнения треб проезжавших по дороге. В часовне находился старинный иконостас. В апр. 1742 г. в Малицкой слободе проездом из С.-Петербурга в Москву остановилась беременная гр. Мавра Егоровна Шувалова († 1759), статс-дама имп. Елизаветы Петровны . Она тяжело заболела в дороге и исцелилась после молебна перед иконой свт. Николая Чудотворца, благополучно добралась до Москвы и родила сына, к-рого назвала Николаем. Вскоре Шувалова вместе с супругом, президентом Военной коллегии гр. П. И. Шуваловым, стала благотворительницей обители. 1 марта 1743 г. на средства Шуваловых на заводе Демидова в Невьянске был отлит колокол весом 126 пудов 27 фунтов. С 1751 г. по обету и на средства гр. Шувалова († 1762) на территории М. м. началось возведение каменных построек, в результате сложился единый архитектурный ансамбль в стиле барокко. В центре, на месте разобранного Спасского храма (1676), был возведен в 1754 г. одноглавый двусветный 3-престольный Спасский собор с трапезной (с зап. стороны), правым приделом свт. Николая Чудотворца, левым - святых праведных Захарии и Елисаветы (впосл. помещение ризницы). По описи 1910 г., собор был 30 аршин в длину, 30 аршин в ширину, 22 аршина в высоту (Там же. Ф. 184. Оп. 1. Д. 195. Л. 1-5). Строила храм артель Фомы Павлова, крестьянина монастырской слободы Селижаровского Троицкого мон-ря. Внутри стены были полностью расписаны в 1861-1862 гг., новый иконостас помещен в 1862 г. В Никольском приделе был устроен склеп, в котором похоронили гр. М. Е. Шувалову ( 1759). Над св. вратами М. м. была возведена 3-ярусная колокольня. В июле 1891 г. в обитель был доставлен отлитый на московском заводе Самгина колокол, весивший 293 пуда 20 фунтов. На колокольне стало 6 колоколов, в т. ч. самый древний, отлитый при игум. Иоиле в 1687 г. весом 14 пудов; колокол весом 126 пудов 27 фунтов, отлитый в 1743 г. и пожертвованный Шуваловыми; колокол весом 52 пуда, отлитый в 1840 г. строителем Иоасафом; и последний - самый большой колокол, отлитый при архим. Данииле (Чижове). В XVIII в. по сторонам от колокольни симметрично располагались одноглавые церкви: на востоке - в честь Покрова Пресв. Богородицы (теплая) с часовней; на западе - во имя прп. Петра Афонского (не была достроена). На юж. стороне ограды была построена церковь, которую предполагалось освятить во имя мучеников Тимофея и Мавры, но в 1771 г. она была перестроена в настоятельский корпус. Кроме зимних и летних комнат в настоятельском корпусе имелось еще 6 келий. |
| Наиболее почитались в храме Белостокская икона Божией Матери и икона свт. Николая. В память Императора Николая I серебряную ризу на Белостокскую икону устроил зимой 1854–1855 лейб-гвардии Преображенский полк, а на храмовый образ — в 1877–1878 расквартированная в городе 26-я артиллерийская бригада. В соборе молились Императоры Александр I и 25 августа 1897 — Николай II. Действовало Братство Божией Матери «Всех скорбящих радости». Сравнительно небольшой храм стал со временем тесен для прихожан и находившихся в городе воинских частей, и поэтому с конца XIX века стал обсуждаться вопрос о постройке нового Воскресенского собора. По ходатайству архиепископа Литовского и Виленского Иувеналия (Половцева) для него был бесплатно предоставлен казенный плац. По ряду причин, в том числе из-за нехватки средств (первоначальная смета составляла 114 133 руб.), гродненский губернский архитектор И. К. Плотников только в 1905 составил проект храма в «московско-ярославском» стиле. Этот проект не был реализован. Строительство началось после одобрения в 1911 нового проекта, с элементами византийского и древнерусского зодчества, принадлежавшего К. П. Донцову, младшему архитектору губернского правления. За несколько дней до прихода в 1915 немецких войск величественный пятиглавый собор с колокольней был вчерне закончен, но после войны польские власти отобрали его у православных. Целых 13 лет прихожане требовали вернуть здание, которое постепенно разрушалось. Соборную площадь в дни праздников отдавали под балаганы, а купола использовали для устройства аттракционов. «Дивный, очень большого размера храм, на просторной площади посреди города, стоит ныне, обросший травами по карнизам, а на одном из куполов — вздымается береза», только «золоченые кресты на куполах... сияют в лучах солнца, как новые», — так выглядело в 1937 здание. По предписанию Белостокского воеводы от 12 апреля 1938 г. собор был взорван и на его месте (ул. Сенкевича) выстроено доныне существующее здание полицейской комендатуры. Судьба Воскресенского собора — не исключение. Уже в начале 1920-х были закрыты, а затем перестроены под костелы или уничтожены все воинские храмы Белостока: Успенский — 64-го Казанского пехотного полка (после 1902, ныне костел на ул. Траугутта), Никольский — 4-го Мариупольского гусарского полка (деревянный, в 1897 перестроен из бывшего царского павильона), свв. Захарии и Елисаветы — 4-го Харьковского уланского полка (1911), а также домовые церкви при мужской гимназии и реальном училище. На Кавалерийской ул. сохранилась лишь перестроенная бывшая полковая церковь прп. Серафима Саровского. |
| С. Ю. Даниил Московский Св. блгв. кн. Даниил Александрович (1261–1303), младший сын св. блгв. кн. Александра Невского, мудрый правитель Москвы, положивший начало собиранию Русских земель. Согласно Степенной книге (1560–63), почитание св. Даниила Московского началось в XVI в., после чудесного явления князя Даниила некоему юноше из великокняжеской свиты, в котором святой укорял вел. кн. Uoahha III в том, что он забыл о нем. Даниил и три отрока Народное название дня прор. Даниила и трех отроков: Анании, Захарии и Мисаила, а также прп. Даниила Исповедника, 17/30 дек. По народному поверью, св. Даниил обладал прозорливостью и способностью угадывать сны. Чтобы понять значение своих снов, русские часто обращались с молитвой к св. Даниилу. В Древней Руси в этот день разыгрывалось «пещное действо» – древний обряд, воспроизводящий сцены из библейской легенды о «ввержении трех отроков в пещь». Дария (Дарья) Св. мученица, празднуется 19 марта/1 апр. У русских крестьян она прозвалась Грязною, Пролубницей (Прорубнией); о ней говорили: «Дарья – оклади пролубы», «Дарья – засори пролубы», «Дарья-Повалиха», «Дарья – грязные проруби», «Дарья-Грязная, Грязниха», «Маркая», «Грязнопруд», «Дарья – оклади проруби», «Дарья – грязные пролубницы», «Грязные проруби», «Пролубницы», «Дарья- Поплавиха». С приходом тепла при оттаивании из-под снега во льду появляется грязь, оставленная в зимнюю пору, оттого и день назывался Грязнихой. Существовало поверье, что в этот день Дарья смывает у проруби грязь с одежды только чистого душой человека. А если он с черной душой, если замарал свою жизнь чернотой, «грязной грязью», зло какое совершил, то сколь ни полоскай одежду в проруби, она так грязной и останется. Дарья снимает только чистую грязь – ту, что прилипла от трудов праведных. А грязь, что появилась в результате дел неправедных, остается с человеком навсегда. Хозяйки полоскали свое белье в проруби при народе, чтобы все видели – чистая у них душа, и в доме чисто, раз одежда отстирывается. Люди с грязной душой остерегались одежду полоскать принародно. Дверь |
|
|
