| Лекьен выдвинул гипотезу, согласно к-рой П. Д.- одно лицо с Петром Мансуром, предполагаемым автором 2 небольших сочинений, посвященных Евхаристии: «Послания Захарии, епископу Доарскому» (PG. 95. Col. 401-403) и трактата «О пречистом Теле, которого причащаемся» (Ibid. Col. 405-412; CPG, N 8117). До нач. XVIII в. эти тексты ошибочно приписывались прп. Иоанну Дамаскину. Лекьен высказал сомнение в авторстве прп. Иоанна ( Joannis Damasceni Opera omnia/Ed. M. Le Quien, J.-B.-A. Delespine. P., 1712. Vol. 1. P. 652-655). При этом он отверг авторство Петра, еп. Дамаска, и сщмч. Петра Капитолийского, допустив, что сочинения о Евхаристии могли быть написаны П. Д., однако посчитав это недоказанным (Ibid. P. 653). В XIX в. нем. ученый Г. Э. Штейц поддержал эту гипотезу и привел аргументы в пользу того, что оба спорных текста были написаны не ранее сер. XII в., когда возник спор о Евхаристии, связанный с именем Сотириха Пантевгена. По мнению Штейца, весьма вероятно, что Петр Мансур и П. Д.- одно и то же лицо и что сочинения о Евхаристии принадлежат П. Д. ( Steitz. 1868. S. 25). Несмотря на слабую аргументацию, гипотеза об отождествлении П. Д. с Петром Мансуром была поддержана А. Эрхардом ( Krumbacher. Geschichte. S. 157). Х. Г. Бек отверг ее, поскольку сочинения Петра Мансура никогда не переписывались под именем П. Д., и, наоборот, П. Д. нигде не называется Мансуром ( Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 644). Бек сослался на некую рукопись 1105 г., в к-рой содержатся сочинения Петра Мансура, однако конкретных сведений об этой рукописи не привел (Ibidem). Оба сочинения о Евхаристии приписываются Петру Мансуру в рукописи Paris. Coislin. gr. 201, XV в. Fol. 1-2. Гуйяр также отверг гипотезу Лекьена-Штейца, повторив доводы Бека и обратив внимание на то, что тон «Послания Захарии...» указывает на то, что его автор епископ, а не простой монах ( Gouillard. 1939. P. 263-264). Гипотезу об отождествлении П. Д. с Петром Мансуром следует признать необоснованной. Во-первых, в подлинных сочинениях П. |
| встречаются во мн. греч. рукописных Минеях, Триодях и Макаризматариях (ркп. Синайской б-ки: 880 г. 522), IX-X вв. 607), X в. 609, 620, 735), ок. 1000 г. 578, 579, 595, 614, 631), XI в. 598), XIII в. 828); ркп. БАН. РАИК. 109, IX в.; РНБ. Греч. 89, ок. 1000 г. (фрагмент ркп. Sinait. gr. 578) и 712, X в.; ГИМ. Син. Греч. 181, XI в.; Crypt. gr. Г. α. XXVII и Crypt. Δ. β. II, XII в.), где содержатся тропари на Б. на все двунадесятые праздники (кроме Пятидесятницы), на праздники Иоанна Предтечи (Рождество, Усекновение и Обретение главы), на пред- и попразднство Рождества Христова и попразднство Богоявления, на Собор Бесплотных сил, на все воскресные дни Великого поста, на субботы поста 1, 2, 4-ю и Лазареву, а также на памяти святых: прп. Симеона Столпника, прор. Моисея и праведных Иоакима и Анны, прор. Захарии, ап. Иоанна Богослова, свт. Василия Великого, свт. Николая Мирликийского, первомч. Стефана, свт. Григория Нисского, прп. Феодосия Великого, убиенных в Синае и Раифе преподобных отцов, прп. Антония Великого, святителей Афанасия и Кирилла, прп. Евфимия Великого, свт. Григория Богослова, свт. Иоанна Златоуста, вмч. Георгия Победоносца, сщмч. Василия (26 апр.), свт. Симеона (24 мая), апостолов Варфоломея и Варнавы, Петра и Павла; на нек-рые праздники (Рождество и Благовещение Пресв. Богородицы, Неделю ваий) известно неск. циклов тропарей на Б. ( Карабинов. Постная Триодь. С. 258-274; Bertoni è re. P. 182-183, 190, 196; Пентковский, Йовчева. С. 31-35, 48, 52-53; Никифорова. С. 158-161). Праздничные тропари на Б. встречаются также в слав. рукописях (НБКМ. 113, XIII в.; РНБ. F. п. I. 72, XIII-XIV вв.; ГИМ. Хлуд. 163, XIV в.; Одесская гос. науч. б-ка. Собр. Григоровича. 1/101, XIV в.; т. н. Ильина книга - РГАДА. Тип. 131, XII в.) на праздники Рождества Богородицы, Воздвижения Креста, Рождества Христова, Богоявления, Сретения, Преображения и Успения, а также на память апостолов Петра и Павла. Наборы тропарей в рукописях могут различаться, напр., в ркп. НКБМ. 113 и РГАДА. Тип. 131 в успенских циклах тропарей совпадают только ирмос и троичен. К нек-рым из помещенных в слав. книгах циклов тропарей на Б. обнаружены греч. аналоги (напр., тропари на Рождество и Успение Пресв. Богородицы, Сретение Господне), др. могут быть оригинальными слав. сочинениями. Троичны слав. циклов тропарей на Б. часто заимствованы из Октоиха, что может свидетельствовать как о существовании греч. аналогов, так и о том, что троичен мог быть заимствован из Октоиха слав. гимнографом. Оригинальные троичны содержат слав. циклы тропарей на Преображение Господне и на память апостолов Петра и Павла; последний содержит слова: «Дай силу языку новоизбранну», что, видимо, указывает на слав. песнотворца ( Пентковский, Йовчева. С. 50-53, 56, 58). Иногда слав. циклы тропарей на Б. совпадают с греч. по ирмосу, но набор тропарей отличается (напр., тропари на Б. Рождества Христова). В целом жанр праздничных тропарей на Б. в слав. Минеях был не столь распространен, как в греч. рукописях. |
| 27 июля 1833 г. первый еп. Олонецкий и Петрозаводский Игнатий (Семёнов) обратился в Синод с прошением о восстановлении К. м. как приписного к Олонецкому архиерейскому дому, 4 окт. того же года прошение было удовлетворено. В справке, предоставленной еп. Игнатием в консисторию, указывалось, что К. м. достоин восстановления, поскольку в нем находилась ц. во имя святых Захарии и Елисаветы, небесных покровителей имп. Елизаветы Петровны, благоволившей к обители ( Барсов. 1871. С. 78). К. м. стал управлять эконом архиерейского дома иеродиак. Иона, к-рый 1 окт. 1835 г. был возведен в сан иеромонаха и стал служить в монастырских храмах сначала лишь по воскресным и праздничным дням (с 1853 совершались уже ежедневные службы). Архиеп. Игнатий написал очерк истории К. м. с использованием документов из монастырского архива, инициировал ремонт храмов, строительство жилых и хозяйственных зданий, пожертвовал в обитель часть своего имущества из архиерейских покоев в Петрозаводске (в т. ч. диван, 2 кресла с кожаными подушками, 8 стульев, комод из ольхи и березы, 2 зеркала). Во 2-й пол. XIX в. в К. м., обнесенном каменной оградой (сер. 50-х гг. XIX в.), находились деревянные 9-главая Троицкая и Никольская церкви (с приделом Сретения Господня), каменный храм святых Захарии и Елисаветы (неоднократно ремонтировался, 31 марта 1840 заново освящен, в 1857 расписаны внутренние стены и своды), колокольня (1851-1853) с 7 колоколами (самый большой весил 50 пудов 27 фунтов), а также 3 деревянных дома и хозяйственные службы. Деревянная Никольская ц. была отремонтирована и, вероятно, в 1848 г. перенесена на др. место на территории обители. В 1875 г. был построен теплый храм во имя свт. Николая Чудотворца. 20 мая 1860 г. по инициативе архиеп. Олонецкого и Петрозаводского Аркадия (Фёдорова) указом Святейшего Синода К. м. стал самостоятельной общежительной обителью «на собственных способах содержания, с настоятельством строительским и 7 монашескими вакансиями». 15 апр. 1902 г. от пожара пострадали все деревянные постройки. По инициативе игум. Варнавы (Накропина) , имевшего широкие связи в столице, здания были отстроены и отремонтированы на пожертвования, в т. ч. членов царской семьи, вел. кн. Константина Константиновича Романова и его супруги вел. кнг. Елисаветы Маврикиевны. Вел. кнг. Александра Иосифовна, мать вел. кн. Константина, подарила обители пожарную машину «на четырехколесном ходу со всеми принадлежностями». На средства купца И. Коровина был построен и 1 окт. 1905 г. игум. Варнавой (Накропиным) освящен небольшой деревянный храм во имя прп. Ионы. |
| Леонида (Кавелина) и архиеп. Сергия (Спасского) . Названные агиографы в качестве места погребения И. ошибочно указывали киевские пещеры (архиеп. Сергий при этом ссылался на святцы киевского Софийского собора). Канонизацией И. следует считать включение его имени в Собор всех святых, в земле Российской просиявших, составленный в сер. 70-х гг. XX в. в ходе подготовки к изданию богослужебных Миней (Минея (МП). Май. Ч. 3. С. 363). Ист.: Абрамович Д. И. Патерик Киево-Печерского мон-ря. К., 1911 (по указ.); Древнерусские патерики: Киево-Печерский патерик. Волоколамский патерик/Изд. подгот.: Л. А. Ольшевская, С. Н. Травников. М., 1999; ПВЛ. СПб., 1996 (по указ.); ПСРЛ. Т. 1. Стб. 198, 208-212, 232-234, 238; Т. 2 (по указ.). Лит.: Описание о российских святых. С. 18; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 245; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 10-11; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 561; Шахматов А. А . Предисловие к Начальному Киевскому своду и Несторова летопись//ИОРЯС. 1908. Т. 13. Кн. 1. С. 213-270; он же. Разыскания о древнейших рус. летописных сводах. СПб., 1908. С. 10-11, 421, 449; Творогов О. В. Иоанн//СККДР. Вып. 1. С. 210; Присёлков М. Д. История рус. летописания: XI-XV вв. СПб., 1996. С. 70-73; он же. Очерки церковно-политической истории Киевской Руси X-XII вв. СПб., 2003 (по указ.). М. В. Печников Иконография Вероятно, И. представлен на неск. миниатюрах Радзивиловской летописи кон. XV в. (БАН. 34. 5. 30. Л. 114 об., 120 об.- 122). В частности, он изображен в композиции погребения прп. Исаакия Киево-Печерского. На миниатюрах, посвященных обретению и переносу мощей прп. Феодосия Киево-Печерского, в одном случае изображен справа, наблюдающим за работой в пещере, во втором - слева, у изголовья прп. Феодосия, напротив братии. И. не поименован, показан без нимба, в клобуке и монашеском одеянии. Изображение святого помещено на ксилографии 1656 г. мастера Илии в старопечатном издании Киево-Печерского патерика (Патерик, или Отечник, Печерский. К., 1661. Л. 116б), иллюстрирующей чудо о преподобных Иоанне и Захарии Киево-Печерских, свидетелем к-рого стал И. |
| 2. С. 82, 108, 112). Иконография Прижизненные и посмертные изображения Е. А. довольно многочисленны. Вместе с сыновьями Драгутином и Милутином она представлена на иконе «Апостолы Петр и Павел» кон. XIII в., вложенной в собор ап. Петра в Риме и ныне находящейся в Музее-сокровищнице базилики св. Петра в Ватикане (см.: М. Икона апостола Петра и Павла у Ватикану//Зограф. Београд, 1967. Бр. 2. С. 11-16), и вместе с Милутином - на датируемом примерно тем же временем образе свт. Николая, хранящемся в соборе в Бари (см.: Муро В. Српске иконе у цркви св. Николе у Бapujy//ЗЛУ. 1966. 2. С. 107-124). Изображения Е. А. в монашеском облачении вместе с Урошем и ктитором храма Драгутином имеются на росписи Драгутиновой капеллы в мон-ре Джурджеви Ступови (1282/83) и соборов в Арилье (ок. 1295), Градаце (не сохр.), Сопочани и Грачанице; в 2 последних случаях в сопроводительной надписи она названа «св. монахиней». В росписях мон-ря Градиште (1620) Е. А. изображена с короной в богатом облачении. Ист.: Данило II, архиеп. Животи и архиепископа српских. Београд, 1988. С. 79-107. Лит.: Ч. Ко je Jeлeha. Нови Сад, 1902; Иларион (Руварац), архим. Кральице и царице српске//Зб. Илариона Руварца: Одабрани ист. радови. Београд, 1934. Св. 1. С. 8-12; Г. Jeлeha Ahжyjcka - ктитор црквених споменика у Npuмopjy//Ucmopujcku гласник. Београд, 1958. Бр. 1-2. С. 131-148; Л. Култови лица код срба и македонаца: (Ист.-етногр. расправа). Смередево, 1965. С. 85-88; Кашанин М. Српска у веку. Београд, 1975 (по указ.); Наумов Е. П. Господствующий класс и гос. власть в Сербии XIII-XV вв. М., 1976 (по указ.); Jupeчek J. К. Ucmopuja Срба/Прев. J. Радонин. Београд, 19782. 1, 2 (по указ.); McDaniel G. On Hungarn-Serbian Relations in the XIII Century: John Angelos and Queen Jelena//Ungarn Jb. Münch., 1982/1983. Bd. 12. P. 43-50; Флоря Б. Н. Исследования по истории Церкви: Древнерус. и слав. средневековье. М., 2007. С. 168-171. В. С. Путятин, А. А. Турилов Рубрики: Ключевые слова: АНГЕЛИНА (Бранкович; не позднее 1447 - ок. 1520), деспотица, прп. (пам. 1 июля, 10 дек., серб. 30 июля, 10 дек.) ЕВГЕНИЯ (в миру Елена; ок. 1310 - после 1375), жена серб. царя Стефана Уроша IV Душана, кор. (с 1346 царица), местночтимая прп. ЕЛИСАВЕТА имя 2 женщин в Свящ. Писании.В ВЗ Е.- дочь Аминадава из колена Иудина; В Новом Завете Е.- праведная жена свящ. Захарии и мать св. Иоанна Крестителя МАРТИН (316/7 или 336/7 - 397), еп. г. Туроны (ныне Тур, Франция), считается основоположником зап. монашества, св. (пам. зап. 11 нояб.) АРСЕНИЙ I (кон. XII в.- 1266), архиеп. Сербский (1233-1263/64), свт. (пам. 28 окт. в Соборе Афонских преподобных и в Соборе Сербских святителей) ГАВРИИЛ I (Раич; † 1659), патриарх Печский (1648-1655), сщмч. (пам. серб. 13 дек., рус.- в соборе Сербских святителей 30 авг.) |
| Вот воистину первое и величайшее из всех дел, которые Он сотворил, дело вечное: воскресил душу от вечной смерти 37 . В Ареопагитском корпусе также отражено учение об индивидуальном воскресении праведных душ при жизни в преддверии «общего воскресения» 38 . Формальное противоречие между догматикой и аскетикой тем не менее представляло собой реальную проблему. У Захарии Митиленского в трактате «Против манихеев» 39 находим попытку согласовать аскетику с догматикой, с одной стороны, путем признания «умерщвления» души, с другой – отказа от буквального понимания термина «воскресение» души: Если от телесного умерщвления по природе Божественные Писания переносят наименование умерщвления на бессмертные души, умершие в противоприродных прегрешениях, почему от воскресения мертвых по природе не переносят имя воскресения на бессмертные души? Потому что учительская метафора не так важна как истина вещей, от которых берется эта метафора 40 . В XI в. учение о прижизненном воскресении души получило новое дыхание: оно встречается не только у аскетов-мистиков прп. Никиты Стифата и Симеона Нового Богослова , но и у более гуманистично настроенного Михаила Пселла 41 . У прп. Никиты тема духовного воскресения проходит своеобразным лейтмотивом в корпусе трех сотниц. Наиболее открытая параллель содержится во Второй сотнице. В 96-й главе сказано, что подвижники «восходят на высочайшее служение слова и возвещают всем Воскресение Слова, происходящее от делания и созерцания». По сути, делание и созерцание и описывались в двух первых сотницах. Воскресение оказывается подлинным результатом законченного подвижнического круга жизни. А в 98-й главе данная мысль получает поистине стремительное развитие: Стифат предлагает экзегезу делания – Марфы, которую олицетворяет добродетель справедливости, и созерцания Марии, которую олицетворяет добродетель рассудительности. В непосредственном контексте этой экзегезы он пишет о необходимом прижизненном воскрешении Лазаря, как высшей части души – ума 42 : Когда Слово Божие, как в граде Вифании ( Ин.11:17 ), появится в падшей душе, чтобы воскресить ум ее, умерщвленный грехом и погребенный под тлением страстей, тогда рассудительность и справедливость, погруженные в печаль о мертвости ума, как плачущие в самом деле встречают Его и говорят: «Если бы мы не хранили и не оберегали Тебя здесь, тогда брат наш, ум, умер бы от греха» (ср.: Ин.11:21–33 ). |
| Главными святынями храма была чудотворная икона прп. Сергия Радонежского и два креста с частицами мощей прп. Сергия и вмц. Варвары. Приделы храма были освящены — правый, во имя свв. апостолов Петра и Павла; левый, во имя свв. Захарии и Елизаветы. Этот последний придел был позднее, закрыт, и затем вновь освящён во имя Усекновения главы святого Иоанна Предтечи. Перестройкой придела руководил архитектор А. Мельников. Над могилой основателя монастыри архимандрита Варлаама (Высоцкого, Василия Антиповича, 1665—1737) неподалёку от алтаря Троицкого собора, стояла часовня. В 1864 г. она была перестроена А. М. Горностаевым, и в 1873 году в ней погребли духовного композитора схимонаха Михаила (Чихачёва) и схимонаха Макария (Макарова) В часовне находилась икона Тихвинской Божией матери. Службы в соборе продолжались вплоть до 1931 года. Собор был взорван в 1960 году, во время хрущёвской антирелигиозной кампании. Церковь святого мученика Валериана [ править править код ] Церковь святого мученика Валериана имеет следующую историю. В 1804 г. от ран, полученных в персидском походе, скончался покоритель Дербента, граф Валериан Александрович Зубов, завещавший выстроить над своей могилой церковь с инвалидным домом для «увечных воинов». Выполнить волю покойного взялись его братья Платон и Николай Зубовы, впоследствии оба захороненные в этой церкви. Всё время своего существования храм и богадельня содержались на средства Зубовых. 16 сентября 1805 года в западной части монастыря, рядом с оградой, над могилой Зубова по проекту Л. Руска была заложена церковь во имя св. мученика Валериана с богадельней. В 1805—1809 гг., в западной части Сергиевой пустыни, было построено двухэтажное ампирное здание с портиком, проект которого выполнил Л. Руска. Церковь святого Валериана, выстроенная в виде овальной ротонды, находилась в центральной части строения; иконостас в этом храме (одноярусный) был также размещён полукругом. Храм был освящён 21 июня 1809 архимандритом Порфирием (Кирилловым) в 1808—1809 гг. бывшего настоятелем пустыни, в годовщину смерти графа В. А. Зубова. Первые инвалиды — насельники Зубовской богадельни появились в 1814 году. |
| Дальнейшая судьба З. неизвестна. После описания события восстановления Иерусалимского храма З. больше не упоминается в канонических книгах ВЗ. Недоумение толкователей вызывало отсутствие упоминания З. при описании событий, где ему должна принадлежать главная роль: завершения постройки храма и его освящения ( Рождественский. 1910. С. 92). Э. Зеллин ( Sellin E. Serubbabel: Ein Beitr. z. Geschichte d. messianischen Erwartung u. d. Enstehung d. Iudentums. Lpz., 1898) и нек-рые др. исследователи ( Beyer. 1992. P. 1085) предполагали, что З. впал в немилость персид. властей из-за мессианской популярности в народе и, может быть, был даже арестован, депортирован в Персию и казнен. Согласно др. реконструкциям, усматривающим в Книге Захарии противопоставление деятельности З. деятельности Иисуса, между последними возник конфликт на почве разделения полномочий, в котором победили представители священнического сословия, получавшие постоянную поддержку со стороны персид. властей ( Тадмор, Надель. 1992. С. 104). Эти теории, однако, не имеют надежного подтверждения ( Beyer. P. 1085; Попов. 1905. С. 410): отсутствие упоминания той или иной личности после определенного момента времени не означает прекращения ее служения или ее смерть. Возможно, З. не упоминается библейскими авторами после восстановления храма потому, что в этом не было необходимости в связи с их лит. целями ( Beyer. P. 1085). Образ З. в позднейшей литературе В неканонической 2-й Книге Ездры передается легенда о том, как 3 телохранителя царя Дария затеяли спор, что сильнее всего на свете, и выигравшим его оказался З. (2 Езд 4. 13). Он попросил у царя в качестве награды вернуть евр. народ в Иерусалим и восстановить храм (2 Езд 4. 42-46). В раввинистической традиции высказывалось мнение о тождественности З. и Неемии (Санхедрин. 38a). В христ. экзегетической лит-ре тот факт, что не все мессианские обетования исполнились на З., позволил увидеть в них не слабость библейского профетизма, а т. н. пророчества двойного исполнения (т. е. пророчества, имеющие ближайший исторический и отдаленный типологический мессианский смысл) и рассматривать личности З. и первосвященника Иисуса как прообразы грядущего Мессии - Иисуса Христа. Сам Господь Иисус Христос именуется «новым Зоровавелем» ( Euseb. Hist. eccl. X 4. 3, 36). Свт. Иоанн Златоуст, предлагая толкование слов из Мих 5. 2, обращенных в НЗ к Спасителю, полемизирует с иудейскими комментаторами, относящими их к З. ( Ioan. Chrysost. In Matth. VII 2). В таком понимании ко Христу Спасителю может быть отнесено не только символическое видение Зах 6. 11-13, но и текст Зах 3. 8. Прп. Ефрем Сирин также видит в пророчествах ВЗ, обращенных к З., таинственное указание на Спасителя, именуя З. образом Христовым ( Ephraem Syr. In Zah. 3. 8; In Is. 66. 18; In Ier. 23. 5-6; In Ies. 37. 24). Для прп. Максима Исповедника З. является истинным и новым образом Господа Иисуса Христа ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 56, 57). |
| Издание не было осуществлено. Последней книгой, напечатанной в острожской типографии, стал Часослов с месяцесловом (1612), в 1612 г. типография закрылась. Высказывавшееся в лит-ре утверждение, что И. продал шрифты острожской типографии Киево-Печерскому монастырю , не нашло подтверждения. В 1609-1612 гг. в Дерманском монастыре, игуменом к-рого являлся И., жил греч. Стагонский и Метеорский еп. Авраамий. Как сообщается в Житии прп. Иова (Княгиницкого), в 1612 г. был освящен Манявский в честь Воздвижения Креста Господня скит по благословению архим. Дерманского мон-ря И. и еп. Авраамия, к-рый подписал для скитской церкви антиминс. Из этого сообщения следует, что ни И., являвшийся до 1612 г. настоятелем Уневского монастыря Львовской епархии (в 1612 уступил настоятельство Захарии (Копыстенскому) ), ни прп. Иов (Княгиницкий) не признавали Львовского еп. Иеремию (Тиссаровского), вероятно опасаясь его планов принять унию, и в случае необходимости обращались к греч. архиереям. 18 июля 1617 г. в Дерманском мон-ре «тщанием» И. был составлен сборник переводов св. Симеона Нового Богослова ( Добрянский Ф. Н. Описание рукописей Виленской публ. б-ки. Вильна, 1882. С. 199). Возможно, вскоре И. умер, т. к. в документе от 9 мая 1620 г. он упоминается как скончавшийся. Соч.: Послание к Львовскому братству//АЗР. Т. 4. С. 253-257; Послание к духовенству и мирянам//Акты, относящиеся к истории Южно-Западной Руси. Сост. А. С. Петрушевич. Львов, 1868. С. 8-16 [документ неверно датирован 3 февр. 1607]. Арх.: Архив СПбИИ РАН. Ф. 11. Д. 29, 43, 488; ЦГИАЛ. Ф. 52. Оп. 2. Д. 28. Л. 495; ЛНБ ОР. Фонд Радзиминских. 181. Ч. 1. Л. 1 об. Ист.: АЗР. т. 4. С. 244; АЮЗР. 1904. Т. 10. С. 127-128; Головацкий Я. Ф. Львовское ставропигиальное братство и князь Острожский//Временник Ставропигийского института, 1867. Львов, 1866. С. 79-81 [письмо кн. К. К. Острожского Львовскому братству]; Похвала Исаии (Балабану), 1611 г./Сообщ.: А. И. Соболевский//ЧИОНЛ. 1894. Кн. 8. Отд. 3. С. 29-38; Першодрукар I. Федоров i його nocлiдobhuku на Ykpaïhi: (XVI - перша пол. |
| Собор обладал несколькими святынями: бархатной, шитой золотом туфлей свт. Спиридона, подушкой, бывшей некоторое время под его головой, частью его ризы, а также подаренной в 1900 г. иконой свв. Константина и Елены с частью Животворящего Древа с мощами. Началом XVIII века датировались два образа: запрестольный и „Коронование Божией Матери“, а также несколько сосудов. В 1863 г. акад. Ф.Г. Солнцев написал образ Спасителя, для которого ювелиры Ф.А. Верховцев и Ф. Бутц сделали дорогой оклад с бриллиантами. Этот образ напоминал о спасении вел. кн. генерал-адмирала Константина Николаевича от руки убийцы. 10 января 1837 г. в этом соборе венчался Ж. Дантес с Е.Н. Гончаровой, а спустя две недели в нем должно было состояться отпевание А.С. Пушкина, но по воле Императора оно было перенесено в Конюшенную церковь. 29 сентября 1910 г. в соборе, при множестве народа, отпевали погибшего летчика Л.М. Мациевича, морского офицера. Закрыт собор, охраняемый как памятник архитектуры, 13 ноября 1920 г., после расстрела прот. А.А. Ставровского. Храмовые иконы в 1923 г. были свалены в подсобных помещениях, а два года спустя частично перевезены в Музей отжившего культа. Ныне церковь занята актовым залом Военно-морского инженерного института. В 1990-е гг. начальство института несколько раз позволяло проводить в нем молебны и панихиды. Санкт-Петербургский собор во имя свт. Спиридона Тримифунтского в Адмиралтействе (недейств.). Престолы: свт. Спиридона Тримифунтского (главный); прп. Исаакия Далматского; зачатия прв. Анны; пророка Осии; Свт. Николая Чудотворца. Храм был расположен в здании Санкт-Петербургского Адмиралтейства, возведенного по проекту И.К. Коробова, на стапелях которого до середины XIX века строились корабли. До 1808 года в Адмиралтействе действовала домовая церковь свв. Захарии и Елисаветы. Вновь церковь в Адмиралтействе, перестроенном в его нынешнем виде А. Д. Захаровым, появилась в 1821 году, в связи с возведением нового Исаакиевского собора и необходимостью продолжать службы. Всего за пять месяцев в зале на втором этаже, в юго-западном углу, была устроена по проекту О. Монферрана " без лишних украшений, с примерным благолепием " двухпридельная церковь с хорами, главный придел которой был освящен 12 декабря 1821 года архимандритом лавры Товией (Моисеевым) в память о дне рождения императора Александра I, приходившегося на день Свт. Спиридона Тримифунтского. Придел прп. Исаакия Далматского был освящен 18 декабря того же года. |
|
|
