| На протяжении XVI-XVII вв. в А. С. м. велось интенсивное строительство. Древнейшая постройка мон-ря - каменная Покровская ц. с трапезной палатой - сооружена в 30-40-х гг. XVI в. московским мастером Игнатием. До 1918 г. под Покровской ц. находилось помещение, где хранились святыни обители: ручные жернова прп. Александра, 2 печи и место ночного отдыха святого. К 2000 г. сохранились только печи. Существующий в наст. время Троицкий собор (освящен в 1699) сменил находившиеся на его месте одноименные деревянную церковь, построенную прп. Александром в 1508 г., и каменную, построенную ок. 1526 г.; фресковая роспись в соборе сделана в 1709 г., придел в диаконнике во имя апостолов Петра и Павла устроен в нач. XIX в. Под Троицким храмом находились захоронения Генатского митр. Евфимия и Олонецкого еп. Аркадия (Федотова; † 1870), ныне не сохранившиеся. Трехъярусная многопролетная колокольня между Троицким собором и Покровской ц. сооружена в 40-х гг. XVII в. Храм в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи построен над Св. (юж.) вратами А. С. м. в 1676-1677 гг., упразднен в 1869 г. В 1716-1718 гг. к сев. корпусу жилых покоев мон-ря, где размещались больничные кельи, была пристроена ц. во имя прп. Иоанна Дамаскина. Спасо-Преображенская деревянная ц. в Преображенской пуст. была поставлена прп. Александром Свирским около своей кельи и монастырского кладбища, возобновлена в 1623 г., после польско-литов. разорения обители, с приделом во имя прп. Александра, где покоились мощи преподобного. В 1641-1644 гг. выстроен каменный собор с приделами прп. Александра Свирского и свт. Николая Чудотворца (упразднен в 1680). Храм во имя прор. Захарии с колокольней, сооруженный в 1660-1668 гг. иждивением московского дьяка Захария Богдана Силина, сев. фасадом примыкает к Преображенскому собору. Братские кельи, настоятельские покои, ограда строились на протяжении XVIII-XIX вв. Собор Св. Троицы Александрова Свирского монастыря Собор Св. Троицы Александрова Свирского монастыря С сер. XVI в. А. С. м. стал крупным земельным вотчинником. Помимо земель, сопредельных мон-рю, к кон. XVII в. ему принадлежали 34 деревни и 24 пустоши, а также рыбные ловли на Ладожском оз. А. С. м. имел подворья в С.-Петербурге, Москве, Новгороде, Олонце, Белозерске; в обители 2 раза в год проводилась Троицкая ярмарка. |
| или нет. Из одного эпизода Жития П. А. можно сделать вывод о его будто бы более мягком отношении к тем, кто впали на время в ересь, но потом покаялись. Однако речь идет о клирике, к-рый вынужденно письменно отрекся от иконопочитания, но не вступал с еретиками в литургическое общение. После смерти Льва V и прекращения гонений на иконопочитателей П. А. продолжал странствовать и творить чудеса, но, когда войска мятежника Фомы Славянина между 821 и 823 гг. приблизились к столице, он предпочел остаться в своем мон-ре. П. А. принадлежал к числу противников Фомы, поэтому имп. Михаил II Травл не приказал ему прибыть в К-поль. Около этого времени некоторые епископы и игумены (вероятно, из сторонников прп. Феодора Студита ) обвинили П. А. в колдовстве из-за творимых им многочисленных чудес. П. А. посетил прп. Феодора в местечке Крискентиу, и Феодор, сочтя его благочестивым православным, обратился к его противникам с увещанием ( Theod. Stud. Ep. 560) прекратить нападки, к-рому они и последовали. В это время по молитвам П. А. был освобожден нотарий Захария, арестованный за участие в восстании Фомы. Хотя в 823-829 гг. П. А. продолжал менять место жительства, он возглавлял целый конгломерат обителей, в к-рый входили мон-рь Захарии, мон-рь Порфирия на Риндаке и Валейская обитель (мон-рь Валентия (Валея)) в Сев. Лидии, а также кельи в месте под названием Калон-Орос в Лидии, Иппос в Асии и мн. другие, в т. ч., возможно, некий жен. мон-рь в Лидии. Брат П. А., Павел, служил при нем икономом. После возобновления преследований иконопочитателей имп. Феофилом , ок. 832/3 г., П. А. вновь создал из насельников мон-ря Захарии малочисленные группы, к-рые отправились странствовать. В 835/6 г. он поселился в мон-ре Порфирия на Риндаке, где серьезно заболел. Тем не менее, когда ему стало легче, он посетил прп. Иоанникия Великого на Олимпе Вифинском (Vita S. Ionnikii auctore Saba Monacho//ActaSS. Nov. T. 2. Col. 370-371). После этого он преподал братии последнее наставление, назначил новым игуменом своего брата Павла и умер в мон-ре Валентия (Валея). Мощи Вначале П. А. был погребен в часовне свт. Николая, где на его могиле совершались чудеса, затем, в 838 г.,- перезахоронен в своей прежней отшельнической пещере, причем там была высечена в камне часовня Пресв. Богородицы. Тело П. А. поместили под мраморной плитой. В наст. время о мощах П. А. ничего не известно. Чудеса |
| Все братья были определены на военную службу в лейб-гвардии Преображенский полк. Старшие братья внесены в списки полка в 1775 г., а младший Захария определен каптенармусом 1 янв. 1784 г. (РГВИА. Ф. 2583. Оп. 1. Д. 664. Л. 28 об.). Верховские служили в С.-Петербурге, когда узнали, что 3 апр. 1784 г. скончался их отец. Взяв продолжительный отпуск, братья по желанию матери провели полюбовный раздел имения: старшему Филиппу досталось родовое сельцо Буловица, среднему Илии - с. Лобково, а Захария получил 2 деревни. 12 июля 1786 г. скончалась и мать (ГА Смоленской обл. Ф. 48. Оп. 5. Д. 319. Л. 421 об., 439 об.). Житие описывает неск. предзнаменований монашеского пути преподобного. Ок. 1786 г. он впервые посетил пустынников рославльских лесов, подвизавшихся в послушании известному старцу Площанского монастыря иером. Адриану (Блинскому). Жизнь отшельников произвела на молодого человека неизгладимое впечатление. В 1788 г. он исхлопотал отставку (в марте 1789 еще числился отставным поручиком (Там же. Л. 477)), продал свое имение зятю. Вся дальнейшая жизнь З. была связана с пустынножительством и со старчеством. Когда он пришел в рославльские леса, то уже не застал там о. Адриана, ушедшего в Коневецкий в честь Рождества Пресвятой Богородицы монастырь . По совету насельников («Блажен бы ты был, добрый юноша, если бы отец Василиск принял тебя в ученики. Это - звезда наша пустынная!») он обратился за старческим окормлением к прп. Василиску (Гаврилову), к-рый, однако, рекомендовал Захарии начать иноческий путь в общежительном мон-ре. Летом 1789 г. Захария отправился в Коневецкую обитель. Прп. Зосима (Верховский). Икона. 2000 г. Иконописцы Н. А. Криван и В. В. Криван (Зосимова пуст.) Прп. Зосима (Верховский). Икона. 2000 г. Иконописцы Н. А. Криван и В. В. Криван (Зосимова пуст.) По благословению коневецкого строителя иером. Адриана З. пек просфоры и служил пономарем в храме. Познакомившись с аскетической традицией афонских старцев и прп. Паисия (Величковского) , З. практиковал регулярное откровение помыслов о. |
| Несмотря на столь различные характеристики канонов, они имеют общие стилистические черты: отсутствие исторической конкретики, общеэнкомиастическая направленность, тематическая перекличка в соответствующих богородичнах разных канонов (но букв. повторы - редкие исключения). Первые тропари канона почти всегда содержат обращение автора ко Господу, говорят о благодати Св. Духа или о разнообразных проявлениях Божественного света или строятся вокруг слова σμερον. Наиболее характерно для Г. совмещение неск. тем в одном каноне при совпадении дней памяти святого с предпразднством, попразднством или днями памяти др. святого. На авторство Г., по крайней мере для большинства канонов, указывают тематические пересечения с его гомилиями и биографическими данными, с одной стороны, и стилистическое единство - с другой. Исчезновение более 90% канонов Г. из богослужебной практики объясняется вытеснением их гимнографией еще более плодовитого песнописца - Иосифа , превзошедшего своего современника Г. популярностью у последующих поколений. Одновременно с вытеснением канонов Г. становится редкостью и совмещение неск. тем в одном каноне. Циклы канонов Каноны Г. 1-5 (нумерация носит условный характер) на Введение Богородицы во храм образуют своеобразный цикл канонов (везде, где не оговаривается отдельно, акростих - имя автора в богородичнах): 1 на предпразднство Введения, мч. Дасию и прп. Григорию Декаполиту, 20 нояб., 1-го гласа; акростих: Πλας νογει τ Θεο νας πλ χαρων (Врата отверзает храм Божией Двери, радуясь), в каждой песни даны по 2 тропаря предпразднства, 1 мученику, 1 преподобному, 1 богородичен (в печатные богослужебные книги канон не вошел; текст опубл. в AHG. T. 3. P. 465-477). 2 на Введение, сохраняющийся в печатных книгах под 21 нояб., 4-го гласа; акростих в 1-7-й песнях: Σ τ ν Δσποινα τ λγ δδου (Ты благодать, Владычице, слову даждь), в 8-й песни прямой, в 9-й обратный алфавитный построчный акростих, 2-я песнь в печатных книгах выпала, ирмосы, кроме 8-го и 9-го, взяты из Успенского канона прп. Иоанна Дамаскина с заменами нек-рых выражений согласно теме праздника, алфавитные акростихи и ирмосы в 8-й и 9-й песнях, а также диалогическая структура 8-й песни (свящ. Захарии и прав. Анны) заданы соответствующими песнями канона на Благовещение, приписываемыми также прп. Иоанну Дамаскину (к ним уже добавил 1-7-ю песни Феофан; отличаются лишь припевы, ирмосы исключены из акростиха тропарей). Отсутствие богородичнов с подписью автора можно объяснить тем, что в рукописях и книгах вместе с каноном «господина Георгия» помещается канон др. автора, подписанный в акростихе своих богородичнов - Β σιλεου, также потерявший 2-ю песнь. |
| Если в Житии имеется в виду это событие, как считают Л. Рено и Ж. К. Ги, то дата смерти И. К. приходится на 409 г. Благодаря указанию еп. Захарии, что И. К. прожил 70 лет, рождение святого можно отнести приблизительно к 339 г. Согласно Житию, И. К. был уроженцем дер. Теси, расположенной недалеко от Оксиринха, и в 18 лет ушел в Скит. О юности И. К. нет сведений, за исключением следующей истории. И. К. признался старшему брату, что хочет быть как ангелы, к-рые не трудятся и не имеют никаких забот, кроме служения Богу, и ушел в пустыню. Через неделю вернулся и попросил впустить его в дом, однако брат отказался, сказав, что И. К. стал ангелом, а потому он не знает, кто стучится в дверь. Только утром брат согласился принять И. К. со словами: «Ты человек… снова начинай работать, чтобы было что есть» (PG. 65. Col. 204-205). Согласно Житию, брат стал монахом значительно позже И. К. и фактически был его учеником. Однако значительно более краткая версия, сохранившаяся в Apophthegmata Patrum, ее тон и детали позволяют отнести этот эпизод скорее к юности святого, может быть еще до ухода того в пустыню. В Скиту И. К. стал учеником аввы Аммоя. Эпизод с сухой веткой, которую ученик посадил по требованию своего аввы и поливал в течение 3 лет, происшедший, согласно Житию и Apophthegmata Patrum, с И. К. и аввой Аммоем, прп. Иоанн Кассиан Римлянин приписывает прп. Иоанну Ликопольскому ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. IV 24-26). После того как авва Аммой заболел, И. К. 12 лет ухаживал за ним, не услышав ни слова благодарности. Только перед смертью авва Аммой сказал собравшимся старцам, указывая на И. К.: «Это ангел, а не человек!» (PG. 65. Col. 240). Еп. Захария называет И. К. священником и игуменом, чему нельзя найти подтверждения в Apophthegmata Patrum, да и в самом Житии имеются лишь косвенные свидетельства. Так, перед смертью авва Аммой повелел И. К. поселиться рядом с выросшим из сухой ветки деревом. По прошествии времени в этом месте стали собираться те, кто жаждали совершенствоваться духовно под рук. |
| Леросская епископия подчинялась Родосской митрополии. Впервые Леросский епископ упоминается в 553 г. как участник V Вселенского Собора. По всей видимости, в состав Леросской епископии входил и Калимнос. В Х в. была образована Астипалейская епископия. После XI в. в источниках часто встречается такое наименование Леросской епископии, как Лернская, и иногда Лефрская. Средневизант. памятники Лероса сосредоточены гл. обр. в Кастро-Панделиу, построенном после того, как в 1087 г. имп. Алексей I Комнин предоставил прп. Христодулу Латрину часть Лероса: ц. Пресв. Богородицы «ту Кастру» (перестроена в 1669 и 1719), ц. Св. Троицы (с фрагментами фресок IX в.), храм неизвестного христ. мученика (IX в., со сполиями раннехрист. церкви), ц. мц. Фотинии и свт. Иоанна Златоуста. В Лаки на месте раннехрист. базилики в XI в. была построена ц. ап. Иоанна Богослова (сохр. фрагменты фресок XIII в.), здесь располагалось подворье одноименного мон-ря на Патмосе. Ряд средневизантийских храмов сохранился и на Калимносе (напр., церкви Пресв. Богородицы Хостис в Ватисе (XI в.) и великомучеников Феодоров в местности Вуколья). В 1207-1537 гг. Астипалея принадлежала представителям венецианских родов Квирини и Гримани, а Лерос и Калимнос в 1314-1521 гг. находились под властью рыцарей-иоаннитов. Правосл. епископы были изгнаны с Лероса. Только в 1479 г. встречается известие, что на Леросе с разрешения магистра ордена иоаннитов проживал Филадельфийский митр. Иоаким, управлявший находившимся там подворьем монастыря ап. Иоанна Богослова на Патмосе. В 1522 г. Астипалея была включена в состав Лернской епископии. Поздневизант. архитектурные памятники на Леросе (ц. Пресв. Богородицы Гурломаты (1327), церкви XIV в.- св. Апостолов в Камаре, ап. Петра, прор. Захарии в Мерикья, вмч. Георгия в Партени и др.) и на Калимносе (церкви XIII в.- вмч. Георгия, арх. Михаила и прав. Анны (Калиотиссы), мч. Кирика, прп. Антония Великого, ап. Иоанна Богослова (Феологаки) в Ватисе, ц. равноап. Константина в Парадиси (XIII в.), ц. свт. Николая Чудотворца в Скалья (XIII-XIV вв.), церкви XIV в.- вмч. Димитрия и св. Иоанна «Куцокефалоса») остаются малоизученными. Ярким примером поствизант. живописи являются фрески 10 церквей Калимноса в Кастро-тис-Хорас, выполненные в нач. XVI в. одной мастерской художников. |
| М. М. не смущался и не обижался, когда над ним смеялись из-за черного цвета кожи. Однажды он преступил общее для всех отшельников предписание не варить в течение недели пищу и накормил пришедших к нему братьев из Египта, но никто не упрекнул его за это, поскольку т. о., нарушив предписание человеческое, он исполнил заповедь Божию. М. М. говорил, что келья может научить подвижника всему, и советовал монахам избегать общения с людьми, помнить о смерти, соблюдать заповеди св. отцов и самое главное - никого не судить. М. М. был современником прп. Арсения Великого , который стал отшельником не ранее 394 г. Как-то раз некий человек пришел в Скит к авве Арсению, но, войдя к нему в келью, не услышал от подвижника ни слова. Тогда чужестранец попросил отвести его к М. М., который принял пришедшего с радостью. После этого один из пустынников молился, прося открыть ему, что угоднее Богу: принимать людей, подобно М. М., или избегать их, как это делал прп. Арсений. В видении монаху были показаны 2 корабля, на одном из которых были «авва Арсений и Дух Божий, плывущие в безмолвии», на другом - М. М. в окружении ангелов, которые питали его медом (Apophthegmata Patrum: De abbate Arsenio. 38//PG. 65. Col. 104-105). М. М. обращался за советом к преподобным Захарии (см. ст. Захария и Карион ) и Сильвану (Силуану) Скитским (Apophthegmata Patrum: De abbate Zaccharia. 2, 3//Ibid. Col. 180; De abbate Silvano. 11//Ibid. Col. 412). Однажды, когда у М. М. собрались др. монахи, он предрек им, что в тот же день варвары придут в Скит, и посоветовал бежать. При этом сам он захотел остаться в келье, сказав, что давно желает мученической кончины, подобающей ему по слову Спасителя: «...все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф 26. 52). Тогда 7 братьев сказали, что последуют его примеру. Варвары ворвались в жилище святого и убили находившихся там отшельников, чему свидетелем стал один из монахов, которому удалось спрятаться и который видел 7 венцов, спустившихся с небес на погибших (Apophthegmata Patrum: De abbate Mose. |
| Традиция для Старца заключалась не только в сухой сводке канонических правил, а прежде всего в «духе жизни» во Христе. Этот «дух жизни» передавался из поколения в поколение на протяжении двухтысячелетней истории Церкви. Сам Старец воспринял его от своего наставника и великого учителя – прп. Силуана Афонского (f l938). Сей же дух, вдохновлявший многовековой голос Православного предания, воссиял с новым великолепием и с убедительной силой и в самом старце Софронии. Настоящая книга продолжает сию духовную преемственность: «Архимандрит Захария с ясностью и доступностью представляет богословие Старца, творчески анализируя его богословскую мысль и при этом не искажая ее, и помогая читателю затем уже лично ознакомиться с текстами приснопамятного Старца. По моему мнению, как труды старца Софрония послужили богословам к уразумению смысла простых слов прп. старца Силуана, так и зрелое слово архим. Захарии помогает более глубокому пониманию, в меру веры, лаконичного слова архим. Софрония» 5 . При этом книга не есть только «введение» в богословие Старца, но она есть живой памятник его духовного облика, запечатленного в его слове и отраженного в настоящей книге: «Современник архимандрит Захария сам обладает вдохновением, и в этой атмосфере и перспективе он подходит к богословию Старца» 6 . В результате, книга сама стала ярким и живым свидетельством о глубочайшей святости Старца. По прочтении предлагаемой книги митр. Иерофей написал: «Не поколеблюсь еще и еще раз повторить, что старец Софронии – святой, с редчайшим опытом и с исключительным даром описания сего опыта» 7 . Настоящая книга ясно отражает глубину догматического сознания Старца, насколько оно нерасторжимо связано со всем ходом внутренней духовной жизни. По слову Старца: « Церковь , догмат и аскетика есть единая жизнь» 8 . Важность сего очевидна, ибо всякое изменение в догматическом сознании неизбежно изменяет в соответствующей мере и образ духовного бытия. И наоборот, уклонение от истины во внутренней духовной жизни влечет изменение в догматическом сознании. Догматическое измерение истины столь очевидно представлено в книге, что митр. Иерофей пишет: «Она (книга) необходима нашей эпохе, поскольку мы переживаем ужасающий хаос в нашей жизни, когда смешивают Евангельское слово со словом человеко-центричным, экклесиологию – с социологией, христианскую жизнь – с жалким искажением той великой жизни, которую принес на землю Христос» 9 . |
| У Е. С. была большая семья (он упом. о дочери и внуке), но, по его словам, многие из его родных умерли от эпидемий чумы во 2-й пол. VI в. Его родственник Иоанн, также родившийся в Епифании, написал историю похода ромеев в Персию в 591 г. 28 окт. 588 г., накануне страшного землетрясения, разрушившего весь город, Е. С. по крайней мере во 2-й раз женился в Антиохии. «Церковная история» была завершена в 594 г. в Антиохии, вероятно незадолго до смерти. Сочинение состоит из 6 книг, охватывает более 160 лет, от возведения Нестория на К-польский престол в 428 г. до 593/4 г., и представляет собой продолжение «Церковной истории» блж. Феодорита , еп. Кирского, написанной в 50-х гг. V в. «Церковная история» Е. С. сохранилась в 4 рукописях: Laurent. LXIX 51 (XI в.); LXX 23 (кон. XII в.); Patm. 688 (XIII в.); Baroc. 142 (XIV в.). Наиболее ценными считаются 2 древнейших кодекса, к-рые и используются как основа для изданий. «Церковная история» была известна свт. Фотию К-польскому и описана им в «Мириобиблионе» ( Phot. Bibl. 29). В Византии ею пользовались автор Жития прп. Симеона Столпника (Младшего) (VII-VIII вв.) и историк нач. XIV в. Никифор Каллист Ксанфопул . 1-е печатное издание «Церковной истории» было подготовлено Р. Стефаном и появилось в Париже в 1544 г. (последующие издания осуществили: Ж. Христофорсон (Лувен, 1570), А. де Валуа (П., 1673; воспроизведено в издании Д. Ридинга (Кембридж, 1720), PG. 86/2 (1865). Col. 2405-2906), Ж. Биде и Л. Пармантье (Л., 1898)). На рус. язык «Церковная история» впервые была переведена и издана в 1853 г. (переводчик неизв.), новый комментированный перевод опубликован И. В. Кривушиным (СПб., 2006). Источники использованные в сочинении Е. С., многочисленны. Он опирался как на устную традицию, так и на письменные памятники, в т. ч. на исторические произведения Прокопия Кесарийского , Приска Панийского , Зосима ; на истории Церкви Сократа Схоластика , Захарии Ритора ; на хроники Иоанна Малалы , Евстафия Епифанийского ; на Жития прп. Симеона Столпника (Младшего), мц. Голиндухи Персидской; на многочисленные офиц. послания церковных деятелей (напр., св. Кирилла , архиеп. Александрийского, св. Льва I Великого , папы Римского, Нестория, Петра III Монга , патриарха Александрийского, Севира , патриарха Антиохийского); на постановления императоров ( Льва I , Василиска Флавия , Зинона , Юстина II ); на акты Соборов (в т. ч. Вселенских III, IV и V). |
| Уже из этого эпизода видно, как важно было для преподобного Ефрема Священное Писание. В Эдессе преподобный Ефрем основал библейское училище. Впрочем, и раньше Ефрема здесь были учителя библейской мудрости. В Эдессе, у некоего Макария, учился Лукиан. Здесь же учился Евсевий Емесский. Но только Ефрем организует школу. Видимо, это была школа семитского типа, вроде еврейских школ, —школа-общежитие, некое братство. Главным предметом преподавания оставалось Священное Писание. Нужно было научиться читать и объяснять Библию. Ученики записывали и заучивали объяснения учителя, — так создавалось «школьное предание»… Так было, вероятно, и во времена прп. Ефрема. Во всяком случае, до средины V века именно его творения признавались таким «преданием»… О преподавании в школе можно судить по библейским комментариям прп. Ефрема. (прот. Г. Флоровский, «Отцы IV века») Судя по всему, преподобный Ефрем написал толкование на всё Священное Писание. До нас дошли толкования на Ветхий Завет: на Пятикнижие Моисеево, на книги великих пророков Исайи, Иеремии, Иезекииля, на книги малых пророков Даниила, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарии, на некоторые места плача Иеремии. Также преподобному Ефрему принадлежит толкование на Четвероевангелие — уникальное, толкующее в хронологическом порядке все четыре Евангелия как одно. Это связано с тем, что уникален текст, который толковал преп. Ефрем. Это так называемый «Диатессерон» — текст свода всех четырех Евангелий, начинающийся со слов «Сначала было Слово», составленный во втором веке Тицианом (Татианом). Особенностью этот евангельского свода является отсутствие всех мест, указывающих на рождение Христа по плоти. Тем не менее, толкование преподобного Ефрема вполне православно. Святой Ефрем был сторонником антиохийской школы экзегезы, т. е. сторонником буквального понимания текста. Однако, он не отрицал, что в Библии есть и иносказания и говорил о нескольких смыслах Священного Писания: один смысл он называл «близким», другой — «буквальным», третий — «духовным» (иносказательным) и, наконец, признавал существование «высшего», наиболее совершенного . |
|
|
