| sub. h. voc.) кладовая, где хранились съестные припасы (vit. Evth. 33), и подобная же хозяйственная комната ρτοθηκη (ibid.). Канонарх заведовал порядком службы в церкви и, между прочим, на его обязанности лежало ударять в било (εξυπνζει τον χανοναρχον xa ποιε αυτν κρθσαι (287). 5 Было особенное лицо, в заведывании которого находилась ризница (φυλακ των κειμλιων ιρων, κειμηλιρχης Du Cang. Zhischman. Die Synoden S. 107–108. Vit. S. Cyriac. p. 110), просфорник (προσφορριος Sab. 323), привратник (94) монастырский, (θυρωρς и φεσθως τω πυλωνι) надсмотрщик за вьючными животными (κτηνετο η διακονα р. 34), хлебник (ρτοκοπιος,) повар μαγειρος (225–293), смотритель за гостиницей, где принимали странников (ξεναδχος), надзиратель над больницей (νοσοκμος), τεχνιτα ремесленники и рабочие при монастыре (293). Соответственно этим должностям упоминаются и особые монастырские постройки: οικονομον, κελλριον (кладовая), αρτοκπιον, μαγκειπιον (хлебная), ξενοδχειον, ρηστριον (столовая–трапеза), νοσοκμιον (больница). Из обычаев, державшихся в монастырях палестинских, можно отметить следующий: поступающих в монастырь отдавали под надзор старцев и помещали в особом монастырке, где они выучивали псалтирь и монашеское правило (258). В монастыре Препод. Евфимия безбородых не принимали, а отсылали в лавру Феоктиста. Строгость этого правила испытал на себе и Преподобный Савва (р. 260). Запрещено было говорить между собой во время служб и на трапезе (vit. Evth. р. 19). Вот и все, что известно нам о порядках палестинских монастырей из жития Св. Саввы. Сведения очень бедные, по которым трудно восстановить содержание дисциплинарной и служебной части первоначального иерусалимского устава. В этом неопределенном состоянии остаются наши сведения о нем вплоть до Никона Черногорца и до появления полных его записей. На пространстве пяти слишком веков (смерть Саввы Освященного † 532 г., деятельность Никона в половине XI в.) мы принуждены довольствоваться несколькими отрывочными известиями, не имея под руками положительных документов для знакомства с этой отраслью устава. |
| Радуйся, пресветлая звездо, являющая миру Солнце правды; Радуйся, преславная палато, в нюже вселися Христос. Радуйся, от всех родов ублажаемая; Радуйся, велие дерзновение к Сыну Твоему и Богу стяжавшая. Радуйся, выну ходатайствующая пред Ним за род христианский; Радуйся, присно умоляющая Его за люди согрешившия. Радуйся, скорая наша Помощнице; Радуйся, милостивая наша Заступнице. Радуйся, грешников кающихся Споручнице; Радуйся, сущих в скорбех и напастех Избавительнице. Радуйся, твердое наше ограждение от находящих на ны озлоблений; Радуйся, непостыдная наша надеждо. Радуйся, Богородице Дево Млекопитательнице, милостию Твоею нас присно питающая. Кондак 4 Бурное море преплыв, Савва Святый, Сербския Церкве первосвятитель, по завету великаго Саввы Освященнаго, благоговейно прият чудотворную икону Твою, Млекопитательнице, от рук преподобных отец Великия Лавры его и радостно возопи к Носимому на руках Твоих Сыну Божию: Аллилуиа. Икос 4 Слышавше иноцы Святыя Горы, яко честная икона Твоя, Богородице, от Иерусалима к ним грядет, с радостию изыдоша в сретение ея, и узревше ю, руками святителя Саввы носимую, благоговейно поклонишася и с веселием сице Тебе вопияху: Радуйся, являющая нам дивное заступление; Радуйся, сладчайшее душ наших утешение. Радуйся, Гору Афонскую благодатным Покровом осенившая; Радуйся, иконы Твоя чудотворныя в ней умножившая. Радуйся, от Иерусалима пришествием Твоим новое знамение милости Твоея нам явившая; Радуйся, иконою Твоею насельников Святыя Горы благодатно озарившая. Радуйся, странствия нашего тихое прибежище; Радуйся, спасения нашего немолчная Ходатаице. Радуйся, монахов премудрая Учительнице; Радуйся, Святаго Афона Богодарованная Владычице. Радуйся, затворников и отшельников сладкая Собеседнице; Радуйся, иноков Прокровительнице. Радуйся, Богородице Дево Млекопитательнице, милостию Твоею нас присно питающая. Кондак 5 |
| А. А. Турилов Иконография До XII в. изображения Г. И. в визант. искусстве неизвестны, нек-рые исследователи связывают это с упоминанием в «Житии св. Евфимия» Кирилла Скифопольского о ереси Г. И., носившей временный характер. Впосл. возобладало почитание этого святого как одного из столпов палестинского монашества. Самое раннее известное изображение Г. И. сохранилось на сев. откосе арки центральной апсиды в соборе Рождества Пресв. Богородицы Антониева новгородского мон-ря, 1125 г. Святой изображен оплечно в медальоне, в правой руке крест, левая развернута ладонью вовне. В памятниках визант. круга этого времени образ святого имеет те же черты, что и на новгородской фреске. Это старец с клиновидной бородой средней длины, разделенной на 2 пряди, в монашеском облачении (хитон, мантия), с непокрытой головой. Так Г. И. представлен в росписи алтаря Энклистры в мон-ре св. Неофита в Пафосе (Кипр), 1183 г., выполненной худож. Апсевдом Феодором : фронтально в рост, в левой руке - развернутый свиток, правая - в жесте благословения и в то же время указует на свиток; в росписи алтаря пещерной ц. мон-ря прп. Феоктиста близ Иерусалима, кон. XII в. Уже в этих памятниках изображение Г. И. помещается в ряду палестинских аскетов: в соборе Антониева мон-ря - среди др. палестинских преподобных, в паре с прп. Харитоном Исповедником (на противоположном откосе); на кипрской фреске - с преподобными Ефремом Сирином, Кириаком Палестинским, Феодором Иорданским, Пахомием Великим, Иларионом Великим и Евфимием Великим; в ц. мон-ря прп. Феоктиста - вместе с прп. Саввой Освященным. Изображения XIII-XVI вв. в основном повторяют композиционное расположение (в ряду преподобных) и иконографию святого, представленную в мон-ре св. Неофита (чаще поясное изображение, свиток свернут): юго-зап. угол собора Тимотесубани (Грузия), 1205-1215 гг.,- в окружении преподобных и мучеников; нартекс собора в Милешеве, ок. 1228 г.,- среди палестинских преподобных (Иларион Великий, Феоктист Палестинский, Евфимий Великий, Савва Освященный); в росписи диаконника ц. |
| В Ветхом Завете Бог ставил пророков стражами вдохновенной проповеди во Святом Духе на протяжении их жизни. Так же и в Церкви. Бог призывает монахов на смотровые башни пророков и мучеников для возвещения жизни будущего века. Они стоят выше смерти, принимают на себя Божественные обетования во плоти, прообразуют грядущее Царство. Святой Антоний и блаженные отцы его эпохи: святой Пахомий, основатель и устроитель общежития, Василий Великий , внесший усовершенствования в монашеское житие, пришедшие за ними Савва Освященный, святой Феодосий, затем Феодор Студит , святой Афанасий Афонский и многие другие, каждый в свое время, воспитали сотни сотен монахов и возвели тысячи тысяч духовных твердынь, которые направляли по пути духовному и молодых юношей, детей, и стариков. Каждый из них, как некогда пророк Моисей, однажды услышал глас Божий: Взойди ко Мне на гору и будь там ( Исх. 24:12 ). И вот результат: И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору, и сошла слава Божия ( Исх. 24:15–16 ). Бог призывает монаха на служение лично, в конкретном месте и в определенный час, подобно пасхе – это переход из тела душевного в тело духовное ( 1Кор. 15:44 ). И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного ( 1Кор. 15:49 ). И этот переход есть отречение от мира, удаление в пустыню, то есть в монастырь, восхождение на гору Божию. Нельзя оставить без ответа воззвание Христа, обращенное ко всем: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возъми крест свой, и следуй за Мною ( Лк. 9:23 ). Сам Христос, словом побуждавший толпы людей, ходивший по земле и чудотворивший, уходил в пустынные места и молился ( Лк. 5:16 ). Большинство монастырей было основано безмолвниками, многие из которых жили в пещерах и лишь потом были вынуждены выстроить великолепные архитектурные сооружения с целью служения душе и радения о Духе. Эта цель ктиторов-исихастов остается и по сей день ненарушимым рубежом, а исихастский дух продолжает оставаться главным критерием для монаха. Но время бежит, и мы бежим вместе с ним. Поэтому нам нужно «задержаться» и посмотреть на жизнь Отцов, на «иного жития вечнаго начало» 3 . Как апостолы и их преемники основывали Поместные Церкви, так и преподобные ктиторы закладывали очаги апостольской жизни, устраивали повсюду храмы и подворья ради достижения Божественной любви и осуществления встречи человека с Богом. |
| В Константинополе были известны палестинские обычаи, ибо, по свидетельству проф. И. Мансветова , преподобный Савва весьма почитался в Царьграде как великий учитель монашеской жизни (И. Мансветов. Церковный Устав. М., 1885, с. 130), а некоторые из Константинопольских патриархов в XI-XII веках происходили из Иерусалима и Антиохии – Косма Иерусалимлянин (1075–1081), Феодосий Антиохийский (1178–1183), Досифей Иерусалимский (1190–1191). Поэтому понятно, например, почему в ктиторском уставе царицы Ирины (1183 г.) встречаются такие характерные черты Иерусалимского Устава, как агрипнии (всенощные бдения) и междочасия. Переход на Иерусалимский Устав в Константинополе произошел около XII века. Некоторые положения этого Устава о посте, в частности Успенском, были строже ранее действовавших, но, тем не менее, вызвали споры на Афоне (на Святой Горе разрешение поста полагалось и в средние праздники). Для решения недоуменных вопросов о посте афонская братия обратилась к патриарху Константинопольскому Николаю Грамматику (1084–1111), который в своем послании Протату Святой Горы отдал предпочтение иерусалимскому обычаю. После периода Крестовых походов Студийская Лавра в Константинополе перестала иметь свое первенствующее значение, и ее Студийский Устав полностью вытесняется Иерусалимским. Но и в последний входят, однако, студийские особенности. В восстановленном императором Константином Палеологом Студийском монастыре в 1293 году был введен уже не чисто Студийский Типикон, а сводный из уставов Иерусалимского (Савваитского), Студийского и Великой церкви. Устав Великой церкви также претерпевает большие изменения в связи с влияниями Студийского и Иерусалимского уставов, а позже также и в силу упрощения литургической обрядности. Устав Студийский – другой Типикон, также вошедший в широкое богослужебное употребление. Это – Устав Студийского монастыря, основанного в 463 году в Константинополе при церкви во имя Иоанна Предтечи римским патрицием и сенатором Студием. В Константинополе этот монастырь имел такое же значение, как обитель преподобного Саввы Освященного в Палестине (А. |
| Враги бесплотные непрестанно научают нас суете и страстям: и во сне подстрекают меня к чревоугодию и сребролюбию и любви к книгам для самых книг, а не для Бога и научения добродетели. О, окаянство мое! О, суетность, страстность моя! Доколе не изберу единого на потребу? На панихиде в доме Никифоровой по брате Вукола Савелие Господь скоро и благостно помог мне, избавив меня от мертвящих козней диавола и даровав мир и силу непреткновенно совершить панихиду! За минуту смерть, и после нее – жизнь! О, сладкая жизнь моя, Иисусе! О, вечная жизнь моя, Иисусе! 5 декабря Благодарю Господа, даровавшего мне во время утрени двукратно великую милость – избавление и спасение от грехов моих: пресыщения, жестокосердия, скорби и тесноты – и обновившего меня совершенным, чудным обновлением, с коим я и пел и читал канон Богоматери и преподобному Савве и стихиры. Второе избавление было во время чтения и пения канона от диавольской подозрительности настоятеля в гордости и злобе на меня и от тайной неприязни моей к нему, умерщвлявшей душу мою. Вот и сейчас, дома Господь спас меня по молитве моей покаянной тоже от жестокосердия к нищим, коим не подал потому, что по несколько раз с меня хотят получить милостыню. Преподобный Савва Освященный – великий духовный богач и купец, обогатившийся Божеством и многих обогативший этим вечным, нетленным, неотъемлемым богатством. А мы богаты грехами всякими и бедны Богом. Бедные кронштадтские – мерило любви к Богу и ближним. Господь судит каждого из нас чрез них, испытывая нашу веру, нашу надежду на Бога и на воскресение и бессмертие, наше сердце, наше сострадание, нашу благодарность, нашу покорность Евангелию. На Суде они будут нашими судиями. Десять с половиной часов утра. Благодарю Господа, державно, благостно избавившего меня от мертвящей, мучительной тесноты, удручавшей душу мою и тело мое вследствие нечистого, лукавого воззрения на [...], пришедшую на вынос Вуколова брата Савелия в доме Никифорова. Не скоро я избавился от этого душетленного яда бесовского, но долгим и глубоким покаянием тайным, идя дорогою при провожании тела усопшего. Прошедши Гостиный Двор, я избавился от тесноты и скорби, присовокупив к молитве и призыванию имени Христова и действие руки на бока и чрево, которое вчера было обращено на пищу и питье, за что и усилился надо мною особенно лукавый и нечистый. |
| Д. Мансветова » – в «Трудах Киевской Духовной Академии»; «Библиографическая заметка на акты греческого Нежинская братства, изданные профессором Федотовым-Чеховым» в тех же «Трудах», и статьи в «Руководстве для сельских пастырей» под следующими заглавиями: Что нужно пить вместо стихиры: «Видехом свет истинный», в субботу перед троицей нам днем?» (в 10). – «Вечерняя светильничные молитвы» (В 33 и 36). – «Утренния светильничные молитвы» (в 42). – «Произвольное отождествление иерейской епитрахили с архиерейским омофором» (в 29). – В 1888 году: «Критический разбор по поручению учебного комитета на книгу проф. И.Д. Мансветова : » Церковный устав (типик), его образование и судьбы в греческой и русской церкви. М. 1885 г.» – в « Христианском чтении» 9 и 10. – «Из Дневника паломника» в январских и февральских газеты «Киевское слово». – «Русская (Амофтьевскаяа) школа в Каир» в «Церковно-приходской школе» за ноябрь – «Преподобный Савва освященный и его духовное завещание монахом лавры. Вновь открытый памятник по рукописи синайской библиотеке XII века» – в «Руководстве для сельских пастырей» 27, 31, 32 и 35. – « Что такое κανων της ψαλμοδιας так нередко упоминаемый жизнеописание преп. Саввы Освященного?» – там же, в 38. – С тогоже 1889 года началось и продолжалось непрерывно до 1894 г. печатание в «Православном Собеседнике» памятника: « Богослужение страстной и пасхальной седмицы в Иерусалиме в IX-X веках» с многочисленными археологическими и литературными примечаниями А. А. Дмитриевского (отд. отт. Казань 1894). – В 1890 году: «Землятрясение на Синае (18 декабря 1889 г.) и его последствие для синайской обители» – в «Церковных ведомствах» 25. – « путешествие по востоку и его научные результаты. Отчет о заграничной командировке в 1887/8 году с приложениями» в «Трудах Киевской Дух. Академии» и отдельно-Киев. 1890. – В 1891 году: «Пожар в Симоно-Петровском монастыре на св. Афонской горе» в «Церковных Ведомостях» 30. – «Недоумение по поводу недоумений (ответ анонимному рецензенту)» в «Трудах Киевской Дух. |
| Др. важным церковным событием, в к-ром принимал участие М., стал оригенистский спор, инициированный в 543 г. папским апокрисиарием диак. Пелагием (впосл. папа Римский Пелагий I ). Вопрос об учении Оригена , волновавший палестинское монашество, в среде которого имелось большое количество его сторонников, периодически выходил за пределы Иерусалимской Православной Церкви . Ок. 530 г. прп. Савва Освященный († 532), находясь в К-поле, попытался убедить имп. Юстиниана принять меры против оригенистов, однако вопрос не был решен по причине скоропостижной смерти преподобного. В последующее время нек-рые оригенисты из числа палестинских монахов достигли видного положения в Церкви. В частности, Феодор Аскида , пользовавшийся расположением императора, занял в 537 г. кафедру Кесарии Каппадокийской . Ситуация обострилась в нач. 40-х гг. VI в., когда оригенисты захватили почти все палестинские мон-ри и изгнали из них оппонентов. Последние обратились к патриарху Антиохийскому свт. Ефрему, который на Соборе своей Церкви (542) осудил учение Оригена и его последователей. Это вызвало возбуждение в Палестине, монахи-оригенисты требовали от Петра Иерусалимского немедленно вычеркнуть имя свт. Ефрема из диптихов. Однако Петр отправил в К-поль монахов Софрония и Геласия с составленным ими текстом, в к-ром оригенизм осуждался ( Cyr. Scyth. Vita Sabae. 84). Приняв участие в Газском Соборе (542), посвященном рассмотрению иных вопросов, диак. Пелагий вернулся в К-поль и потребовал от Юстиниана принять меры против оригенизма, М. поддержал позицию папского апокрисиария ( Liberat. Breviar. 23). Результатом этих усилий стал эдикт имп. Юстиниана на имя М., осуждавший 10 пунктов учения Оригена (CPG, N 6880; 542/3; изд.: ACO. Т. 2. Р. 189-214; рус. пер.: ДВС. Т. 5. С. 262-289). М. было предписано созвать Собор для утверждения данного решения. Согласно Либерату, в 543 г. в К-поле под председательством М. и диак. Пелагия прошел Собор, осудивший Оригена. Высказывалось мнение, согласно которому список из 15 анафематизмов против Оригена (АСО. Т. 2. Р. 248-249) был принят не на Вселенском V Соборе , а на Поместном Соборе 543 г., а затем механически добавлен к соборным деяниям 553 г. Однако, по всей видимости, отцы Вселенского Собора, занимавшиеся исследованием оригенизма, все же самостоятельно приняли эти анафематизмы. М. и осуждение «Трех Глав» |
| Здесь же, рядом с нишей, в серебряных ларцах хранятся черепа Иоанна Хозевита и др. подвижников. На южной стене: (слева направо) знаменитые святые и монахи-подвижники: св. Евфимий, св. Лаврентий и св. Стефан (в окне), Савва Освященный, Кириак и Харитон (в окне), Калинник (на столбе), Варлаам, Индийский отшельник и Иоасаф Индийский царевич (Будда), Иоанн и Варсонофий Великий †563, палестинский отшельник – авторы “Руководства к духовной жизни, в ответах на вопрошения учеников преподобных отцев Варсонофия Великого и Иоанна”. На верхнем ярусе изображены: св. Митрофан †326, патриарх Константинопольский, св. Фома, св. Евфросиния и Матрона, 40 мучеников из Себастии, Иоанн и София – родители св. Саввы, св. Аркадий, св. Ксенофонт, св. Даниил Столпник †490, Встреча Марии и Елисаветы, Сретение. Иконостас относительно новый (сооружен в 1942 году), все его иконы современного письма, кроме Царских врат, створки которых расписаны иконами: Благовещение, св. Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Николай Угодник, они относятся ко времени императора Алексея II Комнина (1167-1183). Церковь свв. Иоанна Хозевита и Георгия Хозевита (часовня св. Стефана). С северо-восточной стороны от церкви Пресвятой Богородицы находится частично высеченная в скале тесная часовенка Святых Иоанна Хозевита и Георгия Хозевита. Она соединена с главным храмом небольшим притвором, вход в нее с юго-западного угла. У северной стены находится реликварий с черепами сорока епископов (или монахов), претерпевших мученическую смерть во времена персидского нашествия. В маленьких нишах на противоположных стенах хранятся деревянные ларцы с черепами: на северной (слева) – св. Ксенона Отшельника и на южной (справа) – св. Георгия Хозевита, тело же святого захоронено в гробнице за иконостасом справа. В центре, в раке под стеклом, покоятся мощи св. Иоанна Румынского (1913-1960), прославившегося своими аскетическими подвигами в монастыре св. Георгия Хозевита. (Черепа и мощи всех остальных монахов, умерших в этом монастыре, хранятся в отдельной пещере-усыпальнице, расположенной вне монастыря, в расстоянии 150 метров к востоку от него. По уставу монастыря, усопших хоронят без гроба, неглубоко в земле; место отмечают надгробной плитой и деревянным крестом, затем, по прошествии определенного времени (трех лет), кости вынимают и складывают в общую гробницу, а черепа, количество которых уже превышает число 250, кладутся отдельно, на полу, вдоль стен усыпальницы). |
| Значительный вклад в развитие монашества в Палестине внесли пришедшие из Египта преподобные Иларион Великий (†372), Герасим (†451), уроженец Сирии Евфимий Великий (†473), выходцы из Каппадокии — Феодосий Великий (†529) и Савва Освященный (†532). Последний основал в Палестине семь лавр, в том числе знаменитую Великую лавру, находящуюся близ Иерусалима. Палестинское монашество, создавшееся под непосредственным влиянием египетского, имело келиотский строй: монахи жили в кельях, зачастую представлявших собой естественные пещеры, разбросанные в расселинах скал на разном расстоянии одна от другой. Объединяющим монахов в одно братство было духовное руководство аввы и причащение Святых Тайн в храме, что обычно совершалось в воскресные дни. В прочие дни седмицы монахи пребывали в своих кельях, отправляя в установленные часы дня и ночи правила псалмопения. Вечер субботы и утро воскресного дня, предшествующие причащению Святых Тайн, по общему христианскому обычаю, они должны были проводить в храме. Отправив воскресную вечерню, им следовало бы расходиться по кельям с тем, чтобы после полуночи снова придти в храм к утрени, но хождения в ночной темноте в кельи, расположенные на отвесных скалах глубоких ущелий, были не только затруднительны, но даже опасны для жизни. Чтобы не рисковать сорваться в ночной темноте со скалистой тропы и разбиться в пропасти, монахи должны были после вечерни оставаться в храме в ожидании начала утрени. Таким образом, в палестинских монастырях, и, в частности, в Лавре преп. Саввы были налицо естественные причины, диктовавшие необходимость введения чина воскресного всенощного бдения. И коль скоро этот чин возник и получил освящение в практике матери всех церквей – храме Воскресения, для преп.Саввы оставалось ввести его в своем монастыре, что он и сделал. Дежурный монах сопровождает паломников в монастыре, дает пояснения, следит за порядком, наглядно демонстрирует силу веры и мужского достоинства. Вся атмосфера пронизана крепостью монашеского братства и доказательством того, на сколько автономным может быть мужской коллектив. В стенах монастыря абсолютная чистота, все идеально пригнано, все на своих местах, все поражает своей крайней рациональностью. |
|
|
