| Третий хороший его приём – это подтверждение учения православной Церкви доказательствами из сочинения самого Перетрухина. Вот как он употребил его. Указавши вышеприведённые противоречия в словах П., о. Ш. продолжал „ Чтобы вам ещё яснее была вся неправда и ложь изворотов г. Перетрухина, я хочу познакомить вас с следующими словами самого Перетрухина, написанными им в его книге: „Меч духовный“. Вам всем известно, что у вас не было трёхчинной иерархии и седми таинств. А Перетрухин в своём „Мече“ говорит: „В Церкви Бог установил священство и седмь таинств церковных, якоже видим из слов св. апостола Павла: внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею (Деян. зач. 44). В благовестном же Евангелии в толковании на зачало 95 от Луки объясняется, что в Церкви должны быть три чина иерархии (Отв. на 4 вопр. беспоповцев). У вас не было священства. А Перетрухин говорит беспоповцам: „Священства ли взыщеши? и сего они не имеют; без священства же спастись невозможно“ (Отв. на 3 вопр.). В начале своих ответов (в предисловии) Перетрухин уподобляет даже беспоповцев еретикам за то, что неции из них даже не веруют оным (трёхчинной иерархии) пребывати до скончания века, вопреки св. Евангелию и учению святых (Лук. зач. 95. Кирил. л. 77, Кн. о вере гл. 7). Но и сам, подобно беспоповцам, также учит, что Церковь Христова может лишиться главного иерархического лица. В ином месте Перетрухин говорит: „наша православная христианская Церковь приемлет все совершенно седмь таинств церковных, и вселюбезно проповедует оным быти до второго пришествия Христова. И сие неоспоримо“ (1 гл. отв. на 11 вопр.). Общество, не имеющее всех седми таинств, Перетрухин называет „нечистым колодцем“. „Вот таковой-то, говорит, есть нечистый колодязь, лишившийся благодатных даров, в преподаянии седми церковных таинств, преданных от Христа Спасителя; и от такового то их безблагодатного источника уже не может изливатися приснотекущая, чистая вода учения Божественного писания; о таковых безошибочно можно заключить, что эти беспоповские общины есть сонм злых и нечестивых людей (Кат. гл. 25). Понеже по всей поднебесней не имеют седми церковных таинств“ (Отв. на 3 вопр. беспоповц.). Так как и ваше общество „по всей поднебесней“ не имело седми церковных таинств, то и оно, по суду Перетрухина, есть нечистый, безблагодатный колодезь, сонм злых и нечестивых людей, а не святая Церковь“. |
| 4) Десятословие, по обязанностям нашим к Богу, предписывает, чтобы мы единого Бога, яко благого и высочайшего благодетеля, любили паче всех вещей и паче себя самих ( Мф. 22:37 ). Вопр. Кто грешит против сего? Отв. Те, кои безмерно себя самих или иную какую тварь любят и к ней всем сердцем прилепились, так, что от ней отстать не могут. Таковы сребролюбцы, плотоугодники и пр. 5) Десятословие, по должности нашей к Богу, требует, чтобы на Него единого наше все упование возлагали и от Него единого помощи искали. Вопр. Кто преступает сие? Отв. Те, кои, в противных случаях (т. е. в несчастиях), прибегают к людям и помощи ищут от богатства, или надеются на свою силу и сан. Проклят человек, иже надеется на человека ( Иер. 17:5 ): таковой оказывает сомнение и неверие в Промысл Божий. 6) Десятословие, внушая нам долг наш к Богу, требует, чтобы мы имя Его Святое, подражая небесным силам, славословили; и для сего в Церковь на славословие, наипаче – в дни праздничные собирались. Вопр. Кто грешит против сего? Отв. Грешат те против сея обязанности, кои, вместо посещения Церкви, на охоту отъезжают, или иным делам житейским и увеселительным предаются; весьма грешат помещики и домовластители, которые своих крестьян во дни праздничные работать принуждают, и отъемлют у них время потребное для исполнения высших духовных обязанностей, для спасения своего. Вопр. Десятословие божественное чего требует от нас, по отношению к ближним нашим ? Отв. Все требования десятословия, по долгу к ближним нашим, заключаются, говорит иже во святых отец наш Тихон, в сих кратких словах Евангелия: еже аще хощете, да творят вам человецы, и вы творите им такожде ( Лк. 6:31 ). То есть, чего хощем себе от ближних наших, то самое должны и им творить: и чего не хощем себе от них, того не будем и им делать... В сем разуме – все шесть заповедей десятословия о любви к ближнему преподаны. Так, напр. хочешь ты, чтобы, в силу пятой заповеди, тебя дети почитали: должен и ты сам родителей почитать... А под именем отца в пятой заповеди не токмо отец естественный, но и всякая власть, духовная и светская, как-то: монархи, пастыри, проповедники, судии, градоправители и проч. |
| Вопр. На чем основываются молитвы за умерших в Новом Завете? Отв. На Заповеди Апостола: «молитесь друг за друга» ( Иак.5:16 ). Умершие братья, после телесной смерти, живы пред Господом ( Лк.20:38 ) и молятся за нас ( Откр.6:9, 10 ). И мы обязаны молиться об упокоении их душ, – тем более, что умираем мы все с согрешениями ( Иак.3:2 ). А у Бога возможно прощение грехов после телесной смерти человека ( Мф.12:32 ). Вопр. Каким образом с этой верой согласить слова притчи Христовой: «между раем и адом пропасть великая утвердилась, так что хотящие перейти ее не могут» ( Лк.16:19–31 )? Отв. Приведенные слова притчи Христовой относятся к Ветхому Завету, когда на земле царили Моисеев «закон и пророки» ( Лк.16:29 ). Тогда ад не был побежден страданиями Христа. Ныне же крестной смертью Господа открыт свободный переход из ада в рай ( 1Пет.3:18, 19 ). Этим переходом сами «хотящие» покойники воспользоваться не могут. Они не в состоянии уже обнаружить добрых дел любви и милосердия к ближним ( Мф.7:21 , ср. гл. 6). Потому мы и должны содействовать их спасению своими братскими молитвами ( Ин.15:7 ). Вопр. Что еще усиливает значение наших молитв за умерших? Отв. Вера в то, что теперь нет еще окончательного суда над умершими. До страшного пришествия Христова и праведники лишь отчасти блаженствуют ( Откр.6:10, 11 ). Полный суд над умершими людьми откроется после второго пришествия Христова, когда солнце померкнет, луна не даст света своего и силы небесные поколеблются ( Мф.24:29 ). Этого «страшного» пришествия Христова еще не было, а потому грешники пока ждут последняго решения своей участи. Теперь за них полезно и необходимо молиться, – как молились с древности все подвижники и святые отцы Православной Церкви. Глава пятая. О таинствах церковных Вопр. Можно-ли христианам говорить о таинствах своей веры, когда Господь сказал «нет ничего тайного, что не было-б узнано» ( Мф.10:26 )? Отв. Действительно: о явлении Сына Божия в мир нами «узнано» из Евангелий. Но как совершается во Христе наше спасение? Как действует в нас Дух Святой? Этого постичь нельзя ( Ин.3:8 ). Это – тайна. Потому Апостол написал: «диакони должны быть... хранящие таинство веры в чистой совести» ( 1Тим.3:8 ). |
| Ибо написано: по плодам узнаете их ( Мф.7:16 ). И в другом месте: потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин.13:35 ). И в послании Иоанна: а что мы познали Его (Иисуса Христа), узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди ( 1Ин.2:3 ). Но дабы каждый удобнее мог понять, что есть христианская добродетель, говорим, что добрые дела состоят в исполнении заповедей Божиих, которые человек соблюдает охотно при помощи Божией и при содействии собственного разума и воли из любви к Богу и ближнему, не имея ниоткуда никакого препятствия, собственно, так называемого. Испов., III., отв. на вопр.3. См. также выше (разд.4) Испов. I, отв. на вопр.81. Естественная добродетель хотя возможна, но недостаточна для спасения. Отсюда очевидно, что сделанное человеком добро не может быть грехом, ибо добро не может быть злом. Будучи естественным, оно делает человека только душевным, а не духовным и одно без веры не содействует ко спасению, однако же не служит и ко осуждению; ибо добро, как добро, не может быть причиною зла. В возрожденных же благодатно оно, будучи усиливаемо благодатью, делается совершенным и соделывает человека достойным спасения. Посл., гл.14. Единство христианской добродетели, по существу, и разнообразие в обнаружении. Какое понятие должно иметь о тех делах, за которые Христос обещает блаженство? Сии добрые дела так соединены между собою, что, если кто имеет одну добродетель в собственном и истинном смысле, тот имеет и все другие; также кто вовсе не стяжал ни одной добродетели, тот лишен и всех прочих... Испов., II, отв. и вопр. 63. Необходимейшие добродетели, без которых никто совершенно не может спастись, три: Вера, Надежда, Любовь . Апостол исчисляет оные в сих словах: теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше ( 1Кор.13:13 ). Испов., III, отв. на вопр.4. От сих трех главных и начальных добродетелей какие добродетели рождаются? Следующие три: Молитва , Пост и Милостыня. Они, произрастая от Веры посредством Надежды, одушевленной Любовью, соделываются благоприятными Богу. |
| Вопр. Какия же изображения Бог грозно запрещает во Святом Писании? Отв. Изображения ложных богов, – идольския изображения или кумиры ( Исх.20:4, 23 ; Дан.14 ). Этими бездушными истуканами в древности люди заменяли себе Истинного Бога, – и потому кумиры особенно противны Господу. Вопр. Можно-ли покланяться пред святыми иконами? Отв. Бог повелевает это делать. В Ветхом Завете Иисус Навин «упал на землю пред ковчегом Господним» ( Нав.7:6 ). Псалмопевец Давид покланялся пред святым храмом Божиим ( Пс.137:2 , Пс.26:4 ). Следовательно, можно и христианам кланяться пред иконами, не обоготворяя их. Вопр. Для чего зажигаются светильники пред иконами? Отв. Светильники духовно обозначают теплоту нашей веры и горение духа нашего у Престола Божия. – Зажигать светильники пред священными изображениями повелел Сам Бог пророку Моисею ( Исх.27:20, 21 ). В Новом Завете, в Откровении, показано, что служение Богу небесных духов сопровождается также горением светильников ( Откр.4:5 ). Христианам велено подражать небожителям ( Кол.3:2 ). И потому за православным богослужением возжигаются светильники. § 3. О почитании честного креста Вопр. По каким побуждениям православная Церковь почитает честной крест? Отв. Святая Церковь основывает почитание Креста Христова на ясных указаниях Слова Божия. – В посланиях Апостольских Христос называется «Жертвою» ( Евр.9:28 ) пред Правосудным Богом за грехи людские. Свою мученическую жертву Христос принес на кресте. Крест, следовательно, есть христианский «жертвенник, который мы имеем», по слову Апостола ( Евр.13:10 ). Во вторых, – придя в мир, Христос явил с Собою правду или оправдание людей перед Богом ( Рим.3:22, 25 ). Это оправдание наше Он совершил, пострадав за нас на кресте. Крест, таким образом, есть то «благословенное дерево, через которое бывает» или воссияла для нас «правда» Божия ( Прем.14:7 ). В третьих, для нас христиан крест служит, «знаменем» нашего спасения, которое мы воздвигаем на храмах и в домах своих для отличия их по наружности от татарских мечетей и домов неверующих во Христа (Ср. Чис.21:8, 9 и Ин.3:14 ). Крест видимый напоминает нам о том кресте духовном, который мы должны нести в своей жизни, по заповеди Спасителя ( Мф.10:38 ). |
| 555. Пс. 38:4 (Синод, пер.: «Воспламенилось сердце мое во мне, в мыслях моих возгорелся огонь»). 556. Евр. 12:29. 557. Под «чтением» в аскетических текстах обычно понимается чтение Псалтири, шире — чтение Священного Писания. 558. Цит. по: Отечник. Избранные изречения святых иноков и повести из жизни их, собранные епископом Игнатием (Брянчаниновым). Изд. 4–е. Брюссель, 1963. С. 153—154. 559. Митерикон. Собрание наставлений аввы Исайи всечестной инокине Феодоре. [Пер.] епископа Феофана. Изд. 2–е, дополненное. М., 1898. С. 45. Греческий текст не издан (св. Феофан Затворник переводил по рукописи XV века). Те же две краткие формы молитвы Иисусовой см. в: Дорофей Газский. Сказание о святом Доси–фее, 10 (Dorothee de Gaza. Oeuvres spirituelles. Sources Chretiennes 92. Paris, 1963. P. 138. Рус. пер. в: Преподобного отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания. Изд. 10–е. Шамордино, 1913. С. 14). 560. О датировке памятника см., в частности: Василий (Кривошеин), архиепископ. Дата традиционного текста «Иисусовой молитвы». — Василий (Кривошеий), архиепископ. Богословские труды. Нижний Новгород, 1996. С. 34—36; Лурье В. М. 1ризвание Авраама. Идея монашества и ее воплощение в Египте. СПб., 2000. С. 90. Архиепископ Василий датирует «Сказание» VIVII веками, однако, по мнению В. М. Лурье, «Сказание» относится к середине V века. 561. 1 Фес. 5:17. 562. Многополезное сказание об авве Филимоне, 10 (См.: Добротолюбие в русском переводе дополненное. Изд. 2–е. Т. 3. М., 1900. С. 365). 563. Варсануфий и Иоанн. Руководство к духовной жизни, вопр. 39 (Цит. по: Преподобных отцев Варсануфия Великого и Иоанна Руководство к духовной жизни. Пер. с греческого. Изд. 4–е. СПб., 1905. С. 28). Ср.: Пс. 144:18. 564. Там же, вопр. 126 (С. 88). Ср.: Мф. 23:23. 565. 1 Фес. 5:17. 566. Варсануфий и Иоанн. Руководство к духовной жизни, вопр. 422 (С. 282). 567. Там же, вопр. 423 (С. 282—283). 568. Там же, вопр. 424 (С. 283). 569. Там же, вопр. 666 (С. 421—422). 570. Там же, вопр. 716 (С. 440). 571. Иоанн Синайский. Лествица 15, 53 (Цит. по: Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. Изд. 7–е. Сергиев Посад, 1908. С. 134). |
| Отсечение воли совершается не только перед старцем, но и «перед ближним» (τ πλησον - Отв. 212. С. 159/Ep. 121. 9) и приводит к «беспопечительности» (μεριμνα - Отв. 459. C. 301/Ep. 462. 15), «безмятежности сердечной» (τ τραχον ν τ καρδ - Отв. 152. С. 109/Ep. 61. 87,88), «плачу» (Отв. 282/Ep. 285. 10). На вопрос прп. Дорофея: «В чем должно отсекать волю перед аввою: в добром, в среднем или в том, что кажется противно заповеди Божией?» - Иоанн дал следующий ответ: «Брат! Кто хочет быть иноком, тот отнюдь ни в чем не должен иметь своей воли… Итак, ты должен слушаться во всем, хотя бы тебе и казалось, что дело будет не безгрешно (κν δξ σοι τ πργμα μαρταν χειν). Авва, к-рый назначает тебе оное, понесет и грех твой, ибо с него взыщется за тебя. Если же назначенное дело покажется тебе тяжелым, спроси о сем авву и предоставь его рассуждению» (Вопросоотв. 285. С. 210, 211/Ep. 288. 1-20). Впосл. не без влияния преподанного урока авва Дорофей будет писать об «опыте в послушании без рассуждения» (περαν πακος διακρτου), приводящем к «беспопечительности» и «упокоению» ( μεριμνα κα νπαυσις - Doroth é e de Gaza. Œuvres spirituelles. P., 1963. P. 184; Doroth. Doctrinae 1. 25//PG. 88. Col. 1640D). 3. Любовь к Богу - добродетель, наиболее отвечающая традиции созерцательного монашества. «Если ощущаем холодность, призовем Бога, и Он, пришедши, согреет сердце наше совершенною любовию Своею не только к Себе, но и к ближнему, и от лица теплоты Его изгонится холодность ненавистника добра» (Отв. 18/Ep. 18. 9-14). Любовь к Богу увенчивает жизнь подвижника и отличается полной непоколебимостью: она - «кровля… которая, покрывая дом, «никогда не падает» (ср.: 1 Кор 13. 8)» (Отв. 121. С. 87/Ep. 208. 24-25). «Да достигнешь непобедимой любви (ττητον γπην), которая вводит приобретших ее во дворы Царские и соделывает их братьями Христа»,- призывал В. В. игумена Иоанна Миросавского (Отв. 22. С. 17/Ep. 22. 30-33). Любовь к ближнему раскрывается более незаметным образом. Напр., в одном из ответов болящему иноку Андрею В. В. внешне впадает в противоречие самому себе, по смирению отказываясь и тотчас же по послушанию соглашаясь полностью взять на себя бремя болящего, хотя он так и не выносит окончательного решения. В конце ответа, объясняя свои слова, В. В. говорит: «Прости, что сильная любовь приводит меня к пустословию; но да будет оно тебе весельем о Христе Иисусе» (Отв. 164. С. 124/Ep. 73. 27-29). Этот эпизод из монашеской жизни того времени свидетельствует о простоте, открытости и чистоте братских отношений в обители аввы Серида. Молитва |
| Отсечение воли совершается не только перед старцем, но и «перед ближним» (τ πλησον – Отв. 212. С. 159/Ер. 121. 9) и приводит к «беспопечительности» (μεριμνα – Отв. 459. С. 301/Ер. 462. 15), «безмятежности сердечной» (τ τραχον ν τ καρδ – Отв. 152. С. 109/Ερ. 61. 87, 88), «плачу» (Отв. 282/Ер. 285. 10). На вопрос прп. Дорофея: «В чем должно отсекать волю перед аввою: в добром, в среднем или в том, что кажется противно заповеди Божией?» – Иоанн дал следующий ответ: «Брат! Кто хочет быть иноком, тот отнюдь ни в чем не должен иметь своей воли... Итак, ты должен слушаться во всем, хотя бы тебе и казалось, что дело будет не безгрешно (κν δξ σοι τ πργμα μαρταν χειν). Авва, к-рый назначает тебе оное, понесет и грех твой, ибо с него взыщется за тебя. Если же назначенное дело покажется тебе тяжелым, спроси о сем авву и предоставь его рассуждению» (Вопросоотв. 285. С. 210, 211/Ер. 288. 1–20). Впосл. не без влияния преподанного урока авва Дорофей будет писать об «опыте в послушании без рассуждения» (περαν πακος διακρτου), приводящем к «беспопечительности» и «упокоению» ( μεριμνα κα νπαυσις – Dorothée de Gaza. CEuvres spirituelles. P., 1963. P. 184; Doroth. Doctrinae 1. 25//PG. 88. Col. 1640D). 3. Любовь к Богу – добродетель, наиболее отвечающая традиции созерцательного монашества. «Если ощущаем холодность, призовем Бога, и Он, пришедши, согреет сердце наше совершенною любовию Своею не только к Себе, но и к ближнему, и от лица теплоты Его изгонится холодность ненавистника добра» (Отв. 18/Ер. 18. 9–14). Любовь к Богу увенчивает жизнь подвижника и отличается полной непоколебимостью: она – «кровля... которая, покрывая дом, «никогда не падает» (ср.: 1Кор. 13:8 )» (Отв. 121. С. 87/Ер. 208. 24–25). «Да достигнешь непобедимой любви (ττητον γπην), которая вводит приобретших ее во дворы Царские и соделывает их братьями Христа», – призывал В.В. игумена Иоанна Миросавского (Отв. 22. С. 17/Ер. 22. 30–33). Любовь к ближнему раскрывается более незаметным образом. Напр., в одном из ответов болящему иноку Андрею В.В. внешне впадает в противоречие самому себе, по смирению отказываясь и тотчас же по послушанию соглашаясь полностью взять на себя бремя болящего, хотя он так и не выносит окончательного решения. В конце ответа, объясняя свои слова, В.В. говорит: «Прости, что сильная любовь приводит меня к пустословию; но да будет оно тебе весельем о Христе Иисусе» (Отв. 164. С. 124/Ер. 73. 27–29). Этот эпизод из монашеской жизни того времени свидетельствует о простоте, открытости и чистоте братских отношений в обители аввы Серида. Молитва |
| И вот мы молимся Ему: «Свет тихий, Иисус Христос, открывший нам славу бессмертного, святого блаженного Отца нашего небесного. Дожив до захождения солнца, увидев наступивший вечерний свет, воспеваем Отца, Сына и Св. Духа. Сын Божий, дающий всему жизнь, Ты достоин, чтобы Тебя воспевали всегда во всякое время дня и ночи. Поэтому мир славит Тебя». Затем дети будут читать по молитвослову, сначала по одиночке потом весь класс хором. Знаете ли вы, когда эта молитва употребляется за Богослужением? Поется она или читается? Употребляется в начале или в конце вечерни? Когда песнь будет повторена несколько раз, я начну выспрашивать её объяснение. К кому мы обращаемся в этой молитве? Отв. К Иисусу Христу. Как мы Его называем? Отв. Свете Тихий. Почему мы Его называем Светом? Отв. Он сам назвал Себя светом, потому что Он освещает нам нашу жизнь. Почему мы называем Иисуса Христа тихим светом? Отв. П. ч. Свет этот приятен, успокаивает нас. Что сделал Иисус Христос? Отв. Открыл нам славу Бога Отца. Что же мы делаем, дожив до заката солнца? Отв. Поем Отца и Сына и Св. Духа-Бога. Только вечером нужно славить и воспевать Бога? Отв. Нет, постоянно. За что славит мир Сына Божия? Отв. За то, что Он даёт жизнь всему миру. 8) Программа уроков по Закону Божию в 7 кл. слушательницы Д. К-вой Тема: Тайная вечеря. Страдание. Смерть. Погребение. 4-й член Символа веры . 4-ое прошение Молитвы Господней 53 Пособия: 1) Евангелие. 2) Толкование на Четвероевангелие Барсова. 3) Священная история Нового Завета Рудакова. 4) Первое наставление детям в учении православной церкви Михаила Соколова . 5)Объяснение Символа веры , молитв и заповедей Чельцова. 6) Объяснение заповедей, Символа веры и молитв Михаила Соколова 7) Беседы с детьми о вере и нравственности христианской протоиерея церкви Мариинского дворца Дмитрия Соколова . К моему уроку дети повторят о Тайной вечере, о молитве Иисуса Христа в саду Гефсиманском, о взятии Его воинами и молитву перед причащением. Перед рассказом о Тайной вечере, я предложу следующие вопросы, относящиеся ко всему классу: |
| Согласно Просперу, для тех, кто получил Божественную благодать, даром Божиим является также и их дальнейшее пребывание в добре до конца жизни (Отв. Галл., I.7). В ответ на возражения критиков Августина, утверждавших, что даже те, кто поверил во Христа, после этого все равно могут погибнуть для вечности, если только Бог не дарует им стойкость в вере, Проспер говорит, что хотя всемогущество Божие может предоставить падшим христианам силы к восстанию, но Его благодать оставляет их не ранее, чем оставляется ими. Поскольку Бог предвидел, что они сделают это добровольным уклонением, Он не дал им дара стойкости (Отв. Галл., II.7). Если какие-нибудь люди будут столь нечестивы, что окажутся вне средств исправления, то они возрастают в беззаконии не из-за Бога, а становятся хуже сами собой, ибо они заслужили быть оставленными Богом и преданными самим себе и своим обольстителям из-за предшествующих грехов, чтобы грех для них был самим наказанием за грех (Отв. Галл., II.11). Тот, кто “прилепляется” к Богу, движется Духом Божиим, а тот, кто отступает от Бога, по своей воле отказывается от послушания (Отв. Галл., II.12). За что же дается людям благодать Божия? Так же как и Августин, Проспер настаивает на том, что благодать дается даром (gratis), без каких-либо предшествовавших добрых заслуг со стороны людей (O безблагодатных, II.410; Отв. Ген., 3; Отв. Галл., II.9). “Бесплатная благодать” Христова (gratuitagratia) не дается за множество худых заслуг, и не предваряется ничьими добрыми заслугами (Отв. Викент., IV). Заслуги людей происходят оттуда, откуда и праведность, то есть от Бога (Пр. Собес., XIX.8). Всякая добродетель есть дар Божий, и человек, ею обладающий, достоин похвалы не за то, что заслужил этот дар, но лишь за то, что его воспринял (Пр. Собес., XVI.1). Оправданный человек, то есть ставший из нечестивого благочестивым, без всяких предшествующих добрых заслуг получает от Бога дар, благодаря которому приобретает и сами заслуги, чтобы то, что в нем началось благодатью Христовой, возросло бы и действием свободного произволения при постоянном присутствии Божественной помощи, без которой невозможно ни преуспевать, ни оставаться в добре (Отв. Галл., I.6). |
|
|
