| 10 января 2003 г. Иконография чутко реагирует на состояние церковного сознания С пришествием Христа возникло разделение на тех, кто сердцем точно узнает «Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки» (Ин. 1,45), и тех, кто смотрит со стороны, ища своего и для своего племени. Это разделение существует на протяжении всей истории христианства. Если религия используется человеком для себя, как средство своего собственного, или своей семьи, или своего народа земного устроения, если религия перестает быть самопожертвованием и становится полезным орудием для достижения неких жизненных целей, то человек сразу переходит с уровня божественного на уровень магический и прагматический. Он присваивает святыню и тем профанирует ее, реальные ценности заменяются подделкой. Эта закономерность хорошо просматривается в истории Православной Церкви и с наглядной полнотой проявляет себя в истории иконописи. В Церкви икона является символом Царства Божия, свидетельством Боговоплощения и «эпифанией» преображенной и прославленной твари. Но как только церковное сознание ослабевает, сразу начинает искажаться почитание иконы и ее облик. Вспомним крайности народного отношения к иконе в предиконоборческий период, когда иконы брали в восприемники при крещении ребенка, скоблили или подмешивали краску в Св. Дары. Все это знаменовало духовный кризис, приведший в конце концов к иконоборческой ереси. Особенно уязвимым в этом отношении оказалось почитание Божией Матери, в которой горнее соединяется с дольним. На Руси со времени принятия ею крещения и до XI века главные храмы Киева, Новгорода и Полоцка посвящались Христу «Божьей силе и Божьей премудрости» (1 Кор. 1, 24). «Премудрость есть Божество, — писал киевский митрополит Климент Смолятич, — а храм — человечество, ибо Христос истинный Бог наш, как во храм вселился во плоть, принявши ее от пречистой владычицы нашей Богородицы». Храм Софии Премудрости Божией являл образ Церкви как тела Христова. Таким же олицетворением Церкви являлась и Богородица. В мозаичном изображении Богоматери Оранты (Молящейся) в алтарной конхе Софийского собора в Киеве монументальная фигура Пречистой Девы неразрывно слита с массивом стены, что делает особенно убедительным это уподобление. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛБАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ (АПЦ). Юрисдикция АПЦ распространяется на территории Албании. Появление христианства на территории Албании относят к апостольскому времени (см. ст. Албания ). С кон. IX в. Албанская Церковь находилась в юрисдикции Болгарской Церкви, с 1767 г. подчинялась К-польскому Патриархату. После провозглашения независимости Албании (1920) в стране началось движение за самостоятельность правосл. Церкви Албании. Мон-рь св. Власия близ Дурреса Мон-рь св. Власия близ Дурреса Движение за обретение автокефалии. 10-12 (19) сент. 1922 г. в Берате под председательством протопр. Василия Марко состоялся албан. правосл. Церковно-народный Собор, получивший в Албании название Великого. 11 сент. правосл. Церковь в Албании была провозглашена автокефальной. Собор избрал первым национальным епископом архим. Виссариона (Джувани), албанца, окончившего богословский фак-т Афинского ун-та (в момент избрания архим. Виссарион служил в одном из храмов Софии). На Бератском Соборе было решено готовить др. кандидатов в епископы АПЦ, Собор избрал Временный верховный церковный совет (ВВЦС), к-рому до образования Свящ. Синода АПЦ (18 февр. 1929) принадлежала верховная власть в Албанской Церкви. Возглавил Временный церковный совет свящ. Василий Марко. 18 сент. албан. правительство признало решения Бератского Собора. В нояб. 1922 г. в Албанию из К-поля в качестве Патриаршего экзарха по делам Албанской Церкви прибыл еп. Мелитопольский Иерофей. Он временно занял свободную Корчинскую кафедру. Решения Бератского Собора Патриарший экзарх не отверг и руководствовался указаниями ВВЦС. В 1923 г. сторонники автокефалии АПЦ начали офиц. переговоры с К-польской Патриархией. Патриархия не возражала против предоставления автономии, но не автокефалии и при этом настаивала на признании греч. языка языком богослужения в АПЦ. Албанцы категорически отказались выполнить это требование, и отношения с К-полем обострились. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НАПРЕСТОЛЬНЫЙ КРЕСТ Предмет христ. богослужения, один из важнейших предметов в наборе литургической утвари и в церковном убранстве каждого правосл. храма, название к-рого определяется местом его нахождения на престоле (жертвеннике) в алтаре. От др. типов крестов, используемых во время литургии и в иных чинопоследованиях, отличается тем, что содержит мощи, а также размером, определенной формой, богатством и изысканностью декора. Особым видом Н. к. является воздвизальный крест, содержащий частицу истинного Древа Креста Господня, т. е. Креста Распятия, и используемый в богослужениях нек-рых праздников (Воздвижения Креста Господня и ряд др.). В древнейших толкованиях на литургию, таких как «Мистагогия» прп. Максима Исповедника (VII в.) или «Сказание о Церкви и рассмотрение таинств» свт. Германа I, патриарха К-польского (715-730), среди покровов и сосудов на престоле крест как предмет из дерева или металла в драгоценном окладе с изображением Распятия не упоминается. В поздневизант. сочинениях этого жанра Н. к. назван среди алтарной утвари: в соч. «О святой церкви» архиеп. Симеона Солунского (до 1424) короткая 13-я глава посвящена тому, для чего полагаются на престол Евангелие и крест - как символы Христа, Его жертвенности (PG. 155. Col. 706). В трудах по литургике синодального и более позднего периода указаны точное положение Н. к. среди богослужебных предметов на престоле - сразу после покровов, мощей, Евангелия и перед ковчегом-дарохранительницей,- его символическое значение, отмечено, что Н. к. могут быть разного вида ( Вениамин. Новая скрижаль. С. 15; Никольский К., прот. Руководство к изучению богослужения правосл. Церкви. М., 2002. С. 13). При всем типологическом и функциональном многообразии служебных крестов разграничение их форм и функций в средние века не было точно определено. В церкви Св. Софии в Фессалонике алтарный крест (Н. к.) использовался в церковных процессиях, станциональных службах ( Darrouz è s J. Sainte-Sophie de Théssalonique de après un rituel//REB. 1976. T. 34. P. 63). Напрестольные отличаются от др. храмовых крестов, напр. от выносных (запрестольных) или благословенных, размерами: в сохранившихся памятниках XII-XVIII вв. они достигают 30-50 см. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПЕТР III Патриарх Антиохийский (1051/52 - не позже 1057), автор посланий, участник греко-лат. полемики вокруг событий Разделения Церквей 1054 г. между Римско-католической и Восточными правосл. Церквами. Время рождения П. неизвестно; в 1054 г. он уже считал себя стариком. По словам П., он происходил из известной своим благочестием антиохийской семьи, а его рождение сопровождалось чудесными событиями. В детстве он вошел в окружение Антиохийского патриарха Иоанна III . В 1009 г. прибыл в К-поль для учебы. При визант. имп. Романе III (1028-1034) П. стал придворным чиновником, затем служил судьей в разных провинциях и в столице, затем стал, по его словам, «попечителем» (φροντιστς) к-польского собора святых Апостолов , потом - скевофилаксом собора Св. Софии. Соображения А. Михеля, согласно к-рым П. был «великим скевофилаксом» ( Michel. 1930. S. 418), неубедительны, т. к. Михель опирается на сочинение XIV в. «De officiis», где должность «великого скевофилакса» всего лишь обозначает прежнюю должность скевофилакса. Не исключено, что П. был женат и имел дочь, т. к. у него был зять (γαμβρς), под к-рым, однако, мог подразумеваться и муж его сестры. Согласно принятым до наст. времени представлениям, в 1052 г. по решению визант. имп. Константина IX Мономаха П. был возведен на престол Антиохийской Церкви. По словам П., к этому императора побудила Сама Богородица, явившаяся ему ночью. Приняв монашество и поочередно пройдя все ступени священства, П. был рукоположен в К-поле патриархом Михаилом I Кируларием (1043-1058). Возрождая древний обычай, П. отправил послания с изложением веры (συστατικα πιστολα) Римскому папе Льву IX и патриархам Александрии и Иерусалима. Послание к папе было отправлено с паломниками визант. наместнику Юж. Италии Аргиру, чтобы он доставил его адресату. Ответа от папы на свое 1-е послание П. не получил. Когда антиохийский диак. Христодул Агиостефанит был назначен в К-поле кувуклисием, П. оспорил это решение как вмешательство в его юрисдикцию, и патриарх Михаил Кируларий вынужден был отменить его. Известно, что П. старался ввести Успенский пост , до того не распространенный в Антиохийской Церкви. П. также противодействовал Сиро-яковитской Церкви. Согласно яковитским источникам, он под угрозой судебного рассмотрения вынудил одного богатого яковита присоединиться к правосл. Церкви и провел публичное сожжение принадлежавших яковитам рукописей Евангелий. |
| Скачать epub pdf Протоиерей Георгий Флоровский Отец Георгий Флоровский родился в 1893 году в семье ректора Одесской духовной семинарии и настоятеля Преображенского собора Василия Антоновича Флоровского. Будущий о. Георгий окончил историко-филологический факультет Одесского университета. В 1920 году семья Флоровских покинула Россию и поселилась в Софии. В 1921 году Георгий был приглашен преподавать философию права в Прагу. Он был одним из организаторов Православного Богословского Института преподобного Сергия в Париже, где преподавал патристику. В 1932 Георгий Флоровский принял священнический сан и был направлен приходским священником в Константинополь. В 1948 году о. Георгий переехал в Америку и служил профессором Свято-Владимирской семинарии в Нью-Йорке. В 1950 году он стал деканом семинарии. В 1954–1965 годах он был профессором Истории Православной церкви в Гарвардской духовной школе и преподавал на Славянской кафедре в Богословской школе Св. Креста. С 1965 года и до самой своей смерти в 1979 году о. Георгий преподавал в Принстонском университете на кафедре Славянских исследований. На русском языке вышли в свет ставшие классическими книги о. Георгия «Пути русского богословия», «Восточные отцы IV века», «Византийские отцы V-VIII веков», «Догмат и история». – Я познакомился с отцом Георгием Флоровским очень поверхностно и одновременно глубоко, когда мне было лет семнадцать-восемнадцать. Я пришел в Введенскую церковь , которая тогда была на бульваре Montparnasse 10, когда он служил. Я его до этого не встречал, вовсе не знал. То, что меня поразило, мою мать это тоже поразило – она была тогда с нами – это то, как он служит. Речь здесь идет не об эстетике, а о том, что когда он молился, было ясное чувство, что он лично говорит с Богом. Он говорит с Богом от себя, и поэтому каждое его слово – правда. Но, с другой стороны, он говорит, как член Церкви, и это голос всей Церкви, которая проходит через него. Второе, что нас поразило в тот день – это то, как он ходил по церкви и кадил. |
| 3 мая 1990 года скончался Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен (Извеков). Первосвятитель почил на 80-м году жизни. Вероятно, автокефалисты опасались того, что новый Предстоятель Русской Церкви окажется молодым и энергичным и сможет успешно противостоять распространению раскола. Поэтому они решают действовать незамедлительно, пока Московский Патриарший престол остается вдовствующим. В 1990 раскольники собираются в Киеве на так называемый «Всеукраинский собор УАПЦ», проходивший 5-6 июня. «Собор» выработал и утвердил новый устав УАПЦ На «соборе» амбиции раскольников разгулялись до такой степени, что решено было не только провозгласить автокефалию, но и избрать «патриарха Киевского». Им стал престарелый Мстислав Скрипник, глава американских автокефалистов, которого к тому времени раскольники сделали знаменем своего движения 177, с.26-27]. Иоанн (Боднарчук) стал «Местоблюстителем Патриаршего Престола», с возведением в сан «Блаженнейшего митрополита Львовского и Галицкого» с.26]. Исиченко ошибочно именует его «Киевским и Галицким» «Патриарх» был избран заочно, так как Мстислав Скрипник на «соборе» не присутствовал лично, остаыаясь в США. Исиченко объясняет его отсутствие на «соборе» тем, что власти СССР отказали ему во въездной визе Едва ли это было так: скорее имело место другое галицкие раскольники стремились создать структуру УАПЦ «под себя», опасаясь, что Мстислав привезет на Украину готовую верхушку «автокефальной церкви». Избрание Скрипника было скорее символическим актом: в новообразованном «Киевском патриархате» ему, по-прежнему проводящему большую часть времени в США, суждено будет стать по сути «свадебным генералом». Несмотря на то, что Скрипник предпримет в дальнейшем ряд попыток сделать свою «патриаршую» власть в УАПЦ более-менее реальной, от его имени в раскольничьем сообществе будут заправлять, тесня и отталкивая друг друга, совершенно иные лица. О том, что власти Советской Украины отнюдь не препятствовали деятельности раскольников, свидетельствует и факт, сообщаемый тем же Исиченко участникам раскольничьего «собора» государством впервые была предоставлена возможность совершить кощунственное «богослужение» в святыне Русской Православной Церкви храме Святой Софии в Киеве, которая до сих пор остается музеем-заповедником. |
| VIII. Православный мир после IV Крестового похода. Никейская империя. Балканские Церкви Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Obolensky, The Byzantine Commonwealth; Obolensky, Byzantium and the Slavs; Papadakis; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Острогорски, Buзahmuja и словени; Runciman Steven. The Fall of Constantinople 1453. Cambridge, 1969; Runciman, The Great Church; Meyendorff, Ideological Crises in Byzantium; Previte-Orton; Vasiliev. 1. Итак, крестоносцы провозгласили себя хозяевами и властителями Византийской империи. Однако эта хвастливая заявка была весьма преждевременной: падение Константинополя не отдало всю страну в руки латинян. Имперские земли им предстояло еще завоевать. А это оказалось весьма трудным делом, ибо происшедшая катастрофа, как, впрочем, часто бывает во время бедствий, послужила, безусловно, для возрождения лучших черт греческого духа - мужества, выносливости и энергичности. Когда латиняне уже были в городе, император Алексий V Мурчуфл бежал, и в Св. Софии императором был провозглашен Феодор Ласкарис , зять бывшего императора Алексия III - первый за много лет достойный кандидат на императорский трон. Спасти город уже было невозможно, новый император удалился вместе с патриархом из Константинополя на азиатский берег, где и возглавил борьбу с оккупантами. Через два года после катастрофы падения Константинополя независимый греческий мир реорганизовался. На развалинах Империи возникли три греческих государства. Внуки Андроника Комнена с помощью своей тетки - великой грузинской царицы Тамары - основали на северном побережье Черного моря Трапезундскую империю . Благодаря торговле с черноморским регионом, а также серебряным рудникам на ее территории, Империя стала весьма состоятельным государством, известным всему тогдашнему миру из-за красоты своих принцесс. На Западе Балкан побочная ветвь династии Ангелов основала Эпирский деспотат . Его правители в конце концов уничтожат Фессалоникское королевство Бонифация Монферратского. |
| В статье рассказывается о достопримечательностях Константинополя: храме Святой Софии и Церкви Хора, о Патриаршей резиденции и других местах, которые любили посещать русские путешественники на Востоке. Приводятся свидетельства из путевых заметок и из мемуаров, например, Ф. Палеолога, С. И. Быстрова, Д. А. Скалона и др. Ключевые слова: Византия, Константинополь, древности, святыни, церкви, Святая София, Церковь Хора, Патриаршая резиденция. Константинополь – столица Византийской империи и центр средневекового христианского мира – всегда привлекал паломников к своим святыням. Русские путешественники еще 100–150 лет назад восхищались сохранившимися памятниками великой православной державы. Многие из паломников к святыням Константинополя оставили свои путевые заметки. Ввести их в научный обиход, прикоснуться к свидетельствам эпохи – цель данной статьи. По обоим берегам Босфора громоздятся сегодня современные бетонные дома и виллы. А ведь еще в начале XX в. здесь теснились небольшие деревеньки, а в селении Буюк-Дере располагалась летняя резиденция российского посольства с громадным тенистым садом из платанов позади здания 1 . Bo время летнего пребывания посольства на даче в Буюк-дере, богослужение совершалось в устроенной там церкви св. царей Константина и Елены. Отечественный палестиновед Ф. Палеолог так описывает это место, каким оно было в конце XIX века: «Буюк-Дере, что значит «Большая деревня», расположено дугой по глубокому заливу, излучистый берег которого ласкают постепенно замирающие здесь волны Босфора. Изящные жилища, между которыми особенно выдаются летние дачи русского посольства, картинно раскинуты по берегу у подножия холмов и среди зеленеющих садов. Сюда каждый вечер пароход привозит из Константинополя богатых людей в их загородные дома и дачи на отдых после дневных трудов. Население здесь преимущественно христианское. По вечерам набережная оживляется толпами гуляющих в роскошных нарядах гречанок и армянок, выходящих подышать чистым воздухом, насыщенным благоуханием цветов. Наиболее посещаемые уголки Буюк-Дере, это – луг с семью вековыми платанами, Кестане-Су (т. е. ручей каштанов) и «долина роз». Каштаны, называемые Иеди-Кардаш, т. е. «Семь братьев», по преданию, насаждены вождем крестоносцев Готфридом Бульонским и существуют будто бы уже 800 лет» 2 . |
| Иконы и другие священные изображения в русской Церкви (Краткий археологический очерк). Чествование икон издревле. – Краткий обзор иконоборческих мнений в России. – Предметы иконописания. – Характер византийского иконописания в отличие от западной церковной живописи. – Греческие иконы в России – Спасителя, Богоматери и святых. – Иконописный подлинник. – Греческие иконописцы в России. – Иконы Корсунские. – Состояние греческого иконописания в России. – Киевское иконное письмо. – Новгородское. – Московское. – Строгановское. – Суздальское. – Академическая церковная живопись. – Символические и олицетворительные изображения. – Об иконах Софии. – Символические атрибуты на иконах. – Значение пятиярусного иконостаса. – Изображения светских лиц в некоторых храмах. Чествование икон издревле. Иконы, т. е. собственно изображения на досках, равно мозаические, ценинные (на финифти) и стенописные 69 изображения Господа, Богоматери и святых, всегда были предметом благоговейного употребления и чествования в православной русской церкви. В знак благоговейного усердия к иконам, издревле пред ними возжигают свечи и масло, кадят фимиамом, совершают поклонения, благоговейно лобызают их, совершают празднества в благодарственное воспоминание благодеяний Божиих чрез ту или другую икону, обносят их в крестных ходах, украшают богатыми окладами 70 . Особенное благоговение издревле привлекали иконы чудотворные, напр. иконы Владимирской Богоматери, Казанской, Иверской и проч., иконы Николая Чудотворца и других святых 71 . Многие из чудотворных икон составляют в России не только церковную, но и государственную святыню, ибо с ними связаны судьбы земли Русской, её областей и городов. Так Владимирская икона Богоматери неоднократно была свидетельницей обетов русских святителей и государей, и была орудием неоднократного чудесного спасения Москвы от нашествий татарских (при Василии Дмитриевиче от нашествия Тамерлана, при Иоанне от нашествия Ахмета и от нашествия крымского хана Махмед-Гирея в 1521 году). Икона Тихвинской Богоматери дана была порукою при заключении Столбовского мира со Швецией. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЧКИН Владимир Андреевич (род. 30.12.1933, Москва), российский историк, источниковед, специалист по истории средневек. Руси. Д-р исторических наук (1979), главный научный сотрудник, руководитель Центра по истории Др. Руси Ин-та российской истории РАН, действительный член Нью-Йоркской АН. Автор многочисленных исследований по социальной и политической истории, источниковедению, исторической географии, агиографии, истории Церкви периода рус. средневековья, публикатор древнерус. источников. Окончил исторический факультет МГУ (1957). Ученик историков М. Н. Тихомирова и А. Н. Насонова . С 1957 г. работает в Ин-те истории СССР (ныне Ин-т российской истории РАН), с 1983 г. старший научный сотрудник, с 1999 г. возглавляет Центр по истории Др. Руси ИРИ РАН. В 1967 г. защитил канд. дис. «Повести о Михаиле Тверском», в основе к-рой лежало текстологическое изучение Жития блгв. кн. Михаила Ярославича Тверского, а также времени его написания, авторства, политических обстоятельств составления разных редакций памятника. Была выявлена и подготовлена к публикации ранняя, близкая к оригиналу редакция Жития. Исследование стало важным вкладом в изучение древнерус. княжеской агиографии, истории Тверского княжества и великокняжеской власти в 1-й четв. XIV в. (диссертация преобразована в монографию: Кучкин. Повести. 1974; см. также: Пространная редакция. 1999). Изучение агиографических памятников и интерес к истории Русской Церкви проходят через все научное творчество К. Им исследованы Жития св. митрополитов Киевских Петра и Алексия, прп. Софии Тверской, Похвальное слово прп. Сергию Радонежскому и древнейший список его Жития, Сказание о чудесах Владимирской иконы Божией Матери, изучена ранняя история Данилова во имя преподобного Даниила Столпника московского мужского монастыря и московского Симонова в честь Успения Пресвятой Богородицы мужского монастыря . К. написаны тщательно выверенные с источниковедческой т. зр. работы о святых князьях Александре Ярославиче Невском и Димитрии Иоанновиче Донском , об истории Русской Церкви в эпоху Куликовской битвы . Особое место занимают труды К., посвященные прп. Сергию Радонежскому . Историк предпринял попытку написать научную биографию святого, привлекая все ранние и достоверные источники, отделяя позднейшие предания и легенды от исторических фактов XIV в. |
|
|
