| Сформулированная в этом отрывке христология – в духе богословия Посланий из уз: воскресший Христос, сидящий превыше ангельских сил, является в то же время Главой Церковного Тела Конец приведенного отрывка содержит некоторую сложность: «… σωμα αυου, πλρωμα ου πνα ν πασιν πληρουμνου (1:23), Πληρουμνου может быть причастием в пассивной форме или в медиальном залоге с активным значением: наполненный или наполняющий. Сочетание πνα ν πασιν можно интерпретировать как наречное выражение, означающее «все во всем», «полностью». Таким образом, конец процитированного отрывка может быть понят или так, как в приведенном переводе, или же «полнота Того, Кто наполнен». Мы полагаем, что второй перевод предпочтителен: не Христос все Собой наполняет, в Нем обитает полнота. б. От смерти к спасению.2:1–10 Мы были мертвы из-за наших грехов (2:1–3). Но Бог, богатый милостью, нас «оживотворил со Христом» (2:4–5). В Послании к Римлянам ап. Павел говорил, что мы оправданы Христом для спасения (Рим.5:1–11). Теперь же он дерзает утверждать, что мы уже спасены, уже воскрешены и сидим одесную Богу на небесах (2:5–6). Все это, пишет апостол, плод «преизобильного богатства благодати» Божьей (2:7). Ибо спасение безвозмездный дар Божий, а не результат наших добрых дел (2:8–10). с. Примирение евреев и язычников друг с другом и Богом 2:11–22 Некогда язычники «были без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире» (2:12); теперь они «стали близки Кровию Христовой» (2:13). Ныне из двух народов Христос сделал единый, «разрушив стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею» (2:14). Из двух создался «один новый человек», «в одном теле» оба примирились друг с другом и с Богом (2:15–16). В стихах 19–22 апостол Павел приводит многие образы Церкви, характерные для Нового Завета. Христиане «уже не чужие и не пришельцы», они «свои Богу», то есть чада по усыновлению в доме Отца (2:19). Церковь это также здание, краеугольным камнем которого является Христос, основанием апостолы и пророки (2:20; ср. 1Кор. 3:10–15), а все христиане, по слову апостола Петра, «живые камни» этого здания (1Петр.2:4). |
| Швейцер иллюстрирует эту мысль отрывком из Послания к Римлянам 8:31–39, где Апостол заверяет «избранных» в том, что от любви Божией их не могут разлучить «ни жизнь, ни смерть, ни ангелы или власти...», ни вообще никакая тварь. Однако промежуток между воскресением Христовым и окончательным низвержением власти ангелов при втором пришествии Христа характеризуется как раз необычайным напряжением всех этих сопротивных сил, не желающих уступать своего господства. Апостол неоднократно возвращается к изображению явления Христа ( 1Фес. 5:1–4; 4:16–17 ; 1Кор. 15:52 ), которое внесет полное изменение во всем устройстве одушевленной и неодушевленной природы ( Рим. 8:19–22 ). «Примечательно, что Царство мыслится им не как мирное блаженство, а как состояние борьбы с ангельскими силами ( 1Кор.15:23–28 )... Продолжительность этого первого Царства апостол Павел не уточняет, как не делает этого и апокалипсис Варуха. Согласно апокалипсису Ездры, оно продолжается 400 лет ( 3Ездр.7:26–42 ), согласно апокалипсису Иоанна ( Апок.20:1–7 ), 1000 лет». После сокрушения последнего врага – смерти, которая также входит в число ангельских сил, произойдет всеобщее воскресение и состоится суд над миром, который Апостол называет еще судом Божиим ( Рим.14:10 ), а иногда судом Христовым ( 2Кор.5:10 ). С представлением об ангельских силах, пишет Швейцер, неразрывно связано у апостола Павла и понимание закона, который, по его мысли, является орудием их власти над миром. Прекращение силы закона при наступлении мессианского Царства предполагается и поздним иудейством. Но только у апостола Павла появляется мысль о том, что закон, данный ангелами, потерял свою силу уже вместе со смертью Иисуса. Посредничество ангелов при сообщении закона на Синайской горе ( Исх.19:20 ) естественно следовало для позднего иудейства из представления о Боге, как о совершенно трансцендентном Существе. Следы такого представления можно найти и в речи Стефана ( Деян.7:38; 53 ), в послании к Евреям ( Евр.2:2 ), у Иосифа Флавия (Иуд. древн. XV,5,3), а также у Филона Александрийского. Апостол Павел подкрепляет это воззрение следующим логическим рассуждением ( Гал.3:19–20 ): если бы закон сообщался Израилю непосредственно Богом, тогда бы не нужен был посредник (Моисей): «посредник при одном не бывает». Но две группы не могут общаться без посредника: с одной стороны это народ, с другой, следовательно, постулируемое множество ангелов. Название «посредник», применяемое Апостолом к Моисею, восходит к раввинистическому sarsor, широко применяемому в талмудической литературе наименованию Моисея. |
| Воля же человеческая остаётся неприкосновенной 602 . «Предопределение, – пишет H. Н. Глубоковский , – выражает лишь существо Божественной милости, что, не условливаясь людьми, она сама предусматривает своих получателей и своим применением предрешает им славную участь» 603 . 5.1. Рим.8:28–30 в западной библеистике Приведём для начала текст оригинала (Нестле-Аланд-27) и перевод еп. Кассиана на русский: 28 δαμεν δ τι τος γαπσιν τν ϑεν πντα συνεργε ες γαϑν, τος κατ πρϑεσιν κλητος οσιν. 29 τι ος προγνω, κα προρισεν συμμρφους τς εκνος το υο ατο, ες τ εναι ατν πρωττοκον ν πολλος δελφος· 30 ος δ προρισεν, τοτους κα κλεσεν· κα ος κλεσεν, τοτους κα δικαωσεν· ος δ δικαωσεν, τοτους κα δξασεν. 28 А мы знаем, что любящим Бога, призванным по предустановлению, Он во всём содействует ко благу, 29 потому что кого Он предузнал, тех и предопределил быть подобными образу Сына Своего, чтобы быть Ему первородным между многими братьями, 30 а кого предопределил, тех и призвал; и кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил (КП). Здесь Апостол, по единодушному мнению экзегетов, делает ударение на твёрдой основе христианской надежды, о которой речь шла в ст. 17–27. В ст. 28–29 три слова имеют приставку προ- (πρϑεσις, προγινσκω, προορζω), что в особенности подчёркивает домирный, вневременной характер мысли Апостола: он говорит здесь о предвечном замысле Бога и естественным образом в ст. 30 обращается к эсхатологческой славе верных во Христе. В этом отрывке ап. Павел впервые употребляет глагол γαπω «любить», «ценить», который затем встретится в 8:37; 9:13, 25; 13:8, 9 (существительное γπη «любовь» встречалось дважды, 5:5:8). Слова τος γαπσιν τν ϑεν «любящим Бога» стоят в эмфатической позиции: «именно тем, кто любит Бога...» Джеймс Данн обращает внимание, что «любовь к Богу» – характерная черта иудейской веры, нетипичная для греко-римской религиозности, и что если сравнить слова Павла с распространённой еврейской формулой «любящие Бога и соблюдающие Его заповеди» ( Исх.20:6 ; Втор.5:10; 6:5; 7:9 ; Нав.22:5 ; 3Цар.3:3 ; Неем.1:5 ; Дан.9:4 ; Сир.2:15–16 , Пс.14:1–2 ; Завещание Иссахара 5.1–2; Завещание Вениамина 3.1 кумранские свитки: CD 19.2; 1QH 16.13), то можно предположить, что Апостол намеренно опустил вторую часть, чтобы отмежеваться от собственно иудейской приверженности Торе, так что «ввиду последующего сильного ударения на Божией инициативе эта фраза является важным напоминанием, что Божий замысел осуществляется в личном отклике и личных отношениях; вынужденная любовь не есть любовь» 604 . |
| Первое чтение состоит из того самого отдела в послании Апостола Иакова, где говорится об Елеосвящении (5, 10–17), и из Евангелия, где описывается врачевание впадшего в разбойники ( Лук.10:25–38 ). Второе заимствовано из послания к Римлянам (15, 1–18.) о ношении сильными немощей немощных, и из Евангелия от Луки о посещении Закхея Господом (19, 1–11). Третье – из послания к Коринфянам 1-го, где говорится о дарованиях исцелений (12, 27. 13, 1–8), и из Евангелия от Матфея – о даровании Иисусом Христом власти целения Апостолам, при первом послании их на проповедь (10, 1–9). Четвертое – из послания к Коринфянам 2-го – об очищении нам себя от всякия скверны плоти и духа (6:16 – 18.7, 1.), и из Евангелия от Матфея –об исцелении тещи Петровой, (8:14 –25). Пятое – о болезни и исцелении Апостола Павла (Кор.2:1, 8.–Кор.12), и из Евангелия от Матфея – о девах мудрых и юродивых, исшедших с елеем и без елея в сретение жениху (25:1 – 14). Шестое – из Послания к Галатам о плодах духовных и ношении тяжестей друг друга (5:22–26. 6, 1–3), и из Евангелия от Матфея об исцелении дочери жены Ханаанской (15:21–39). Седьмое – из послания к Солуняном 1-го, – о заступлении немощных и об освящении тела, души и духа (5, 14–24.) и из Евангелия от Матфея – о благости Иисуса Христа ко грешникам в том чувстве, что не требуют здравии врача, но болящии (9. 9–14) 378 . 17. Сущность в нем, или образ (форма) совершения По исполнении седмеричного помазания, читается над помазанным та самая молитва, о которой говорено было в самом исследовании нашем на своем месте. Она исполнительная или окончательная, есть та же самая, кроме начала, которое приспособлено к Елеосвящению, что в Таинстве Покаяния называется разрешальной, или разрешительной. Молитва сия, начинающаяся словами: «Царю святый, благоутробне и многомилостиве Господи Иисусе Христе!» – читается при возложении раскрытого Евангелия на главу принимающего Таинство. После сей молитвы еще сугубая ектения о болящем, пение тропарей: «Источник исцелений»; «Призри на моления твоих раб», – и приличный отпуст. |
| 18 (Московская прихожанка). Святейший Патриарх Алексий I è âîññòàíîâëение Свято-Троицкой Сергиевой Лавры//Альфа и Омега. 1999. 4(22). С. 204. 19 См.: За Христа пострадавшие. С. 351–352; Manuil Metropolit (Lemesevskij). Die russischen ort h odoxen Bisch o fe von 1893 bis 1965. Bd. 2. Erlangen, 1981. S. 403–405. 20 Он пробыл на этой кафедре 4 года, заняв ее после кончины святителя Луки (Войно-Ясенецкого). Стараниями митрополита Гурия был устроен памятник на могиле Святителя, и погребен он был рядом с ним. 22 Современное переиздание: Архиепископ Сергий Страгородский. Православное учение о спасении. М., 1991. — Ред. 23 Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского. Избранные творения. Беседа на послание к Римлянам. 1994. — Ред. 24 Пронунциация (от лат. pronuntiatio) — уведомление, приговор, также распоряжение, декларация. — Ред. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 8 июня, 2020 24 июля, 2019 29 июля, 2016 30 марта, 2016 29 марта, 2016 12 апреля, 2015 8 июля, 2013 4 мая, 2013 4 мая, 2013 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. Давайте дружить! © 2003—2024. Сетевое издание Правмир зарегистрировано в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций (Роскомнадзор). Реестровая запись ЭЛ ФС 77 – 85438 от 13.06.2023 г. (внесение изменений в свидетельство ЭЛ ФС 77-44847 от 03.05.2011 г.) |
| —202— из виду и раскрытие её не отягощается балластом из не переработанного материала или мало относящихся к делу побочных мыслей. Свои мнения и взгляды автор сочинения обставляет мотивами, подтверждает доказательствами с неуклонным постоянством. Говорить голословно – не в его вкусе. В выводах он осторожен и логичен, и его оценки не страдают передержками. Его отзывы о мнениях богословов сдержанны, скромны. Он не уклоняется от оценки чужих взглядов, а с другой стороны не впадает в критицизм, и таким образом избегает этих двух крайностей, довольно обычных у писателей начинающих. По замыслу, по построению плана и разработке его в частностях сочинение г. Туберовского самостоятельно. По многим своим достоинствам оно должно быть признано выдающимся и автор его вполне заслуживает степени кандидата». 43) Ординарного профессора Алексея Введенского о сочинении студента священника Часоводова Николая на тему: «Страдание твари (опыт философского комментария в 22 ст. 8 гл. послания Апостола Павла к Римлянам)»: «При обсуждении своей трудной темы о. Часоводов обнаружил много вдумчивости и, хотя далеко и далеко не исчерпал, конечно, сложного вопроса, однако наметил путь к его правильному решению и высказал немало философски ценных мыслей. Содержание сочинения, в сжатом схематическом обозрении, сводится к следующему. В кратком введении (стр. I–XXII) автор разъясняет прямой смысл слов Апостола языков ( Рим.8:19–22 ): «Апостол говорит не только о страдании твари, как о факте, но и о причине этих страданий, равно как указывает и на условия подчинения твари суете». Эти положения Апостола и являются для автора основой при выполнении его задач, причём три основных положения, указываемых Апостолом, дают начало трём главным частям его работы. Но первая часть, для удобства разъяснения вопроса о проявлении зла в мире нижечеловеческом, расчленяется у автора на три подотдела или главы. Прежде, чем говорить о самых страданиях твари, необходимо, по мнению автора, установить, – существуют ли данные, по которым можно было бы судить |
| 27. Помни и то, что я многократно говорил о седении Сына одесную Отца, о Котором по порядку в Символе веры говорится: и восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. Не будем много любопытствовать о свойстве престола, ибо сие непостижимо; не будем также слушать злонамеренно говорящих, что Сын начал сидеть одесную Отца после Распятия и Воскресения, и по восшествии на небеса. Ибо Он ни впоследствии времени получил престол, но от начала, как Он существует. Он всегда пребывает рожденным Сыном, и сидит со Отцем. И сей престол, до пришествия Спасителева во плоти, созерцая Пророк Исаия говорит: видех Господа седяща на престоле высоце и превознесенне, и проч. (Ис. 6, l). Ибо Отца никто никогда не видал. Тот же, кто явился тогда Пророку, был Сын. И Псалмопевец говорит: готов престол Твой оттоле, от века Ты еси (Пс. 92, 2). Так как много находится о сем свидетельств, то для краткости времени будем довольны и сими. 28. А теперь нужно несколько привести вам на память из того, что пространно изложено было касательно седения Сына одесную Отца. Сто девятый Псалом ясно говорит: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих (Пс. 109, и). Спаситель, утверждая сказанное в Евангелии, говорит, что Давид не сам от себя, но по вдохновению Святого Духа сказал сие: како убо Давид духом Господа Его нарицает? глаголя: рече Господь Господеви моему, седи одесную Мене и проч. (Мф. 22, 43–44), и в Деяниях Апостольских (сказано): что в день Пятьдесятницы, Петр, ставши с одиннадцатью Апостолами и беседуя с Израильтянами, теми же словами упомянул о сем свидетельстве, во сто девятом Псалме находящемся. 29. Должно напомнить вам и о других некоторых подобных свидетельствах, касательно седения Сына одесную Отца. В Евангелии от Матфея написано: обаче глаголю вам, отселе узрите Сына Человеческого седяща одесную силы и проч. (Мф. 26, 64). Согласно с сим и Апостол Петр говорить в Послания своем: Воскресением Иисус Христовым, иже есть одесную Бога, возшед на небо (1 Петр. 3, 21–22). И Апостол Павел пиша к Римлянам, говорит: Христос Иисус умерый, паче же и воскресый, иже и есть одесную Бога (Рим. 8, 34). В Послании же к Ефесеям сказал: по действу державы крепости Его, юже содея о Христе, воскресив Его от мертвых, и посадив одесную Себе и проч. (Еф. 1, 19–20); а Колоссаев учил так: аще убо воскреснусте со Христом, вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя (Кол. 3, 1). В Послании к Евреям говорить: очищение сотворив грехов наших, седе одесную престола величествия на высоких (Евр. 1, 3); и после: кому же от Ангел рече когда: седи одесную Мене, дондеже положу враги твоя подножие ног твоих (13)? Еще: Они же едину (10, 12) за всех принес жертву, всегда седит одесную Бога, прочее ожидая, дондеже положатся врази Его подножие ног Его (13); далее: взирающе на Начальника веры, и Совершителя Иисуса, Иже вместо предлежащия Ему радости, претерпе Крест, о срамоте нерадив, одесную же престола Божия седе (Евр. 12, 2). |
| 4) Сколько канонических книг Ветхого и Нового Заветов и какие? Канонических книг Ветхого Завета – 22, а именно: 1) книга Бытия, 2) Исход, 3) Левит, 4) Числ, 5) Второзаконие, 6) книга Иисуса Навина, 7) книга Судей и вместе с нею ее прибавление – книга Руфь, 8) первая и вторая книга Царств, как две части одной книги, 9) третья и четвертая книга Царств, 10) первая и вторая книга Паралипоменон, 11) книга Ездры и вторая часть, по греческому надписанию, книга Неемии, 12) Есфирь, 13) книга Иова, 14) Псалтирь, 15) Притчи Соломона, 16) Екклезиаст его же, 17) Песнь Песней его же, 18) книга пророка Исаии, 19) Иеремии, 20) Иезекииля, 21) Даниила и 22) книга двенадцати малых пророков. Новозаветных канонических книг св. Писания – 27: 4 Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Деяния св. Апостолов, семь соборных посланий: одно ап. Иакова, два Петровых, три Иоанновых, и одна ап. Иуды, 14 посланий ап. Павла: к Римлянам, два к Коринфянам, к Галатам, к Ефессянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, два к Фессалоникийцам, два к Тимофею, к Титу, к Филимону и к Евреям и Апокалипсис, или Откровение, св. Богослова. 5) Нужны ли для христиан книги и Ветхого Завета? Обязательно нужны, ибо они говорят о Мессии Христе и Его новом законе. Из ветхозаветных книг не нужно только то, что касалось устройства общества и государства Еврейского народа, и все то, что имело прообразовательное значение, т. е. все еврейские обряды, праздники, субботы, жертвы, обрезание и т. п. Все же учение Ветхого Завета о вере и благочестии, как, напр., 10 заповедей Моисея, учение о любви к Богу и ближним, пророчества о Христе и т. п., обязательны для нас. 6) Что такое неканонические книги Ветхого Завета? Это книги, написанные не богодухновенными, а просто высокоблагочестивыми ветхозаветными людьми, почему они, хотя и не обязательны для христиан, но как полезные для назидания, одобрены Церковью для чтения верующими, ибо сами св. Апостолы иногда пользовались и неканоническими книгами (срав. Иак. 1: 13–14 и Сир. 15: 11–12 . Иак. 1; 19 и Сир. 5: 13 и др.). |
| 28. А теперь нужно несколько привести вам на память из того, что пространно изложено было касательно седения Сына одесную Отца. Сто девятый Псалом ясно говорит: «рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих» (Пс. 109:1). Спаситель, утверждая сказанное в Евангелии, говорит, что Давид не сам от себя, но по вдохновению Святого Духа сказал сие: «како убо Давид духом Господа Его нарицает? глаголя: рече Господь Господеви моему, седи одесную Мене» и проч. (Мф. 22:43—44), и в Деяниях Апостольских (сказано): что в день Пятьдесятницы, Петр, ставши с одиннадцатью Апостолами и беседуя с Израильтянами, теми же словами упомянул о сем свидетельстве, во сто девятом Псалме находящемся. 29. Должно напомнить вам и о других некоторых подобных свидетельствах, касательно седения Сына одесную Отца. В Евангелии от Матфея написано: «обаче глаголю вам, отселе узрите Сына Человеческого седяща одесную силы» и проч. (Мф. 26:64). Согласно с сим и Апостол Петр говорит в Послания своем: «Воскресением иисус Христовым, иже есть одесную Бога, возшед на небо» (1 Петр. 3:21—22). И Апостол Павел пиша к Римлянам, говорит: «Христос Иисус умерый, паче же и воскресый, иже и есть одесную Бога» (Рим. 8:34). В Послании же к Ефесеям сказал: «по действу державы крепости Его, юже содея о Христе, воскресив Его от мертвых, и посадив одесную Себе» и проч. (Еф. 1:19—20); а Колоссаев учил так: «аще убо воскреснусте со Христом, вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя» (Кол. 3:1). В Послании к Евреям говорит: «очищение сотворив грехов наших, седе одесную престола величествия на высоких» (Евр. 1:3); и после: «кому же от Ангел рече когда: седи одесную Мене, дондеже положу враги твоя подножие ног твоих» (Евр. 1:13)? Еще: «Они же едину» (Евр. 1:10, 12) за всех «принес жертву, всегда седит одесную Бога, прочее ожидая, дондеже положатся врази Его подножие ног Его» (Евр. 1:13); далее: «взирающе на Начальника веры, и Совершителя иисуса, Иже вместо предлежащия Ему радости, претерпе Крест, о срамоте нерадив, одесную же престола Божия седе» (Евр. |
| 233 Мф 10,5-6 ; ср.: Мф. 15:24 . В Послании к Римлянам, написанном в 57 г., ап.Павел говорит о том, что евангельская проповедь обращена к “каждому”, однако в соответствии с замыслом свящ.истории сначала ее должны услышать иудеи, а лишь потом эллины ( Рим. 1:16 ). 234 Мф 10,16 сл.; Мк. 13:9 сл.; Лк. 10:3; 12,11; 21,12-19 . 235 Мф 10,32 сл., Мк. 8:38 ; Лк. 12:8-9; 14,26-27 . 236 Мф 10,40 ; Лк. 10:16 . 237 Ин 20,21,23 ; Мф. 18:18 . 238 1Кор. 11:1 ; Гал. 2:20 . 239 См. Лев. 18:6,16 . 240 Флавий И. Арх. XVIII, 7,1 сл.; Мф. 14:1-2 ; Мк. 6:14-16 . 241 Мф 4,24-25 ; Лк. 6:17-19 . 242 Эти слова сохранились в неизвестном древнем Евангелии (см.: Александрийский Климент. Строматы, I,24; Ориген . На Псалмы, 4,4; Медиоланский Амвросий. Послания, I,36). 243 Мф 14,13-21 ; Мк. 6:30-44 ; Лк. 9:10-17 ; Ин. 6:1-13 . Согласно Мф и Мк, умножение хлебов происходило дважды (второй раз после возвращения Христа из Финикии). В этом, по мнению некоторых толкователей, содержится указание, что священная Трапеза была введена Христом еще до Тайной Вечери как постоянный обряд, как “знамение” Церкви. Слова .….….….….…. и .….….….……, “благодарив” и “преломил”, имеют евхаристическое звучание. Согласно Лк. 24:30-31,35 , “преломление хлеба” было священным жестом, по которому ученики узнали Господа. Ин не говорит о Евхаристии на Тайной Вечери. Экзегеты думают, что это было возможно лишь потому, что она не раз уже совершалась прежде. Знаменательно, что умножение хлебов, как и Тайная Вечеря, произошло в предпасхальные дни ( Ин. 6:4 ). 244 Мф 14,22-36 ; Мк. 6:45-56 ; Ин. 6:14-21 . 245 Мережковский Д. Иисус Неизвестный. Т.2, ч. I, с.167. 246 Мф 15,1-9 ; Мк. 7:1-13 ; Лк. 11:38 . Говоря о жертве на Храм, Христос употребил слово “корван”. В позднейшей иудейской литературе оно приобрело иной смысл, и на этом основании критики подвергали сомнению точность Евангелия. Но найденная в 1955 г. вблизи Иерусалима надпись показала, что в I в. “корван” обозначал именно жертву, посвященную Богу. (см.статью Fitzmyer J. в “Journal of Biblical Literature”, 1959, N 78, р.60–65). |
|
|
