| В 1916/17 учебном году священник Павел Флоренский прочитал студентам МДА ряд лекций под названием «О принципах исторического познания». Основное внимание в этих лекциях было уделено философии истории и духовной генеалогии культуры. Содержание этого курса было следующим: 1. Постановка вопроса. 2. Наука естественная. 3. Закон. 4. История философии. 5. Единичность исторического. 6. Закон в историческом. 7. Значительность исторического. 8. Резюме. 9. Наукословие. 10. Как возможна история? 11 Разъяснение предыдущего на примере. 12. Пример исторического познания. 13. Деление наук. 14. Новое как содержание истории. 15. Ergon и energia. 16. Ergon и nomos, energia и idion. 17. Время и личность. 18. 50-е зачало Послания апостола Павла к Римлянам (1, 18–127). 19. Природа и культура. 20. Объекты культуры и объекты природы. 21. Постоянство природы и жизнь культуры. 22. Основные категории естествознания и культурознания. 23. Причинные ряды в естествознании и генеалогические – в истории. Следующая часть курса называлась «Генеалогия». В ней были выделены разделы: Почему не занимались генеалогией? Туринская плащаница. Как же заниматься [генеалогией]? Идеологическое дерево. Родословная с гербом. Генеалогическое дерево. Старчество как сообщение другому, духовному сыну, окормляемому, умного делания, духовного созерцания, открывающего новые способности и новую жизнь. Духовная генеалогия русского старчества. Духовные генеалогии святых Григория Синаита , Григория Паламы , Симеона Нового Богослова , аввы Дорофея . Литургическая преемственность. Идейная генеалогия на примере соотношения школ античной философии. О познании в собственном смысле этого слова Отца Сыном и Сына Отцом. История как знание отцов по преимуществу. Характеристика русского философа Н. Ф. Федорова. Взгляд Н. Ф. Федорова на задачи философии. Принципиальная постановка вопроса о генеалогических схемах. Связь предлагаемой схемы с вопросами познания. Часть лекций отец Павел посвятил сопоставлению философии Канта и Платона, а также новой философии (Декарт и Мальбранш). На практических занятиях изучались Послание апостола Павла к Римлянам (1, 18–27), учения софистов, Сократа, Платона, Аристотеля, александрийских философов. |
| «Мы, современные люди, должны сознавать нашу тенденцию к излишней историзации, когда сосредотачиваемся на конкретных местных и личных ситуациях настолько, что упускаем из виду великие богословские и философские устремления библейских авторов. Нет сомнения, что Павел в Послании к Римлянам имел дело с ближайшими заботами древней Церкви. Но особенно в этом Послании данные вопросы суть в конечном итоге вопросы Церкви – и мира – всех времён: непрерывность Божьего замысла о спасении, грех и нужда человека, то, что Бог предусмотрел во Христе о преодолении нашего греха, путь жизни в святости и твёрдая уверенность перед лицом страданий и смерти» 86 . 3. Время написания По времени написания Рим. занимает последнее место в ряду посланий Апостола, писанных им в период деятельности до уз в Кесарии и Риме 87 . Это с точностью определяется данными, открываемыми в самом Рим., на которые единогласно ссылаются все библеисты. В конце Рим. (15:25–30) Апостол уведомляет римских христиан, что он идёт в Иерусалим с милостыней, о которой речь идёт и в посланиях к Коринфянам ( 1Кор.16:1–3 ; 2Кор.8:3–4 ), с милостыней, собранной от братии в Македонии и Ахаии. При этом Апостол просит христиан споспешествовать ему своими молитвами к Богу, ввиду ожидающих его затруднений со стороны неверующих в Иудее ( Рим.15:30–31 ; ср.: Деян.20:3–22 ). Вместе с тем, апостол Павел высказывает им своё намерение посетить их тотчас, как только исполнит своё дело в Иерусалиме ( Деян.19:21 ; Рим.1:11; 15:28 ). С учётом этих данных считается, что время написания Рим. относится ко времени последнего путешествия Апостола из Греции в Иерусалим ( Деян.20:3 ), то есть к концу «третьего Апостольского путешествия» 88 при завершении «его трёхмесячного пребывания в Елладе» 89 . О точной же дате написания Рим. в русской библейской науке нет единомыслия. Вот мнения некоторых богословов: Иванов А. (1873 г.) – февраль – март 58 г. Святитель Феофан (Говоров), епископ (1879 г.) – 58 или 59 гг. Розанов Н. (1886 г.) – между декабрём 58 г. и февралём 59 г. |
| Христианство учит о необходимости искупления кровью. Как Иисус, так и Павел учили, что пролитая кровь Христа необходима для искупления наших грехов (см. смерть Христа). Иисус провозглашал: «ибо и Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк. 10:45 ). На последней вечере Он сказал: «сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:28 ). Павел столь же категоричен. Он подтверждает, что во Христе «мы имеем искупление Кровью Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» ( Еф. 1:7 ). В Послании к римлянам он добавляет: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками» ( Рим. 5:8 ). Вспоминая прежнюю, ветхозаветную Пасху, Павел сказал: «Пасха наша, Христос, заклан за нас» ( 1Кор. 5:7 ). Христианство провозглашает воскресение Христа. Иисус и Павел учили также, что смерть и погребение Иисуса обрели своё завершение в Его телесном воскресении (см. воскресение Христа: свидетельства; воскресение Христа: физическая природа). Иисус сказал: «так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мёртвых в третий день» ( Лк. 24:46 ). Иисус предрекал: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его [...] А Он говорил о храме тела Своего» ( Ин. 2:19, 21 ). После воскресения Иисуса из мёртвых Его ученики вспомнили, что Он говорил им. Тогда они поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус ( Ин. 2:22 ; ср. Ин. 20:25–29 ). Апостол Павел тоже указывал на необходимость Воскресения для спасения. Римлянам он писал: «[Иисус] предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ). Действительно, Павел, подчёркивая, что вера в Воскресение имеет решающее значение для спасения, наставлял: «если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мёртвых, то спасёшься» ( Рим. 10:9 ). Христианство учит о спасении по благодати через веру. Иисус подтвердил, что каждому человеку необходима Божия благодать. Ученики Иисуса спросили Его: «так кто же может спастись?» Глядя на них, Иисус ответил: «человекам это невозможно, Богу же всё возможно» ( Мф. 19:25–26 ). Во всём Евангелии от Иоанна Иисус указывает только на один путь для обретения Божьей благодати ко спасению: «верующий в Сына имеет жизнь вечную» ( Ин. 3:36 ; ср. Ин. 3:16; 5:24 ; Мк. 1:15 ). |
| 8:5-11 ). Хотел я ограничиться только вышеприведенными стихами из восьмой главы Послания к Римлянам, но заглянув в дальнейшее содержание этой главы, увидел, что остановиться на начале ее нельзя: она вся исполнена свидетельств о Духе. В самом деле, внимайте следующим словам Апостола: Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться ( Рим. 8:14-17 ). Видите, друзья мои, каковы действия и силы Духа. Ясно, что в Нем, в стяжании Его — вся жизнь христианина. Недаром преподобный Серафим наставлял своего духовного друга Н. А. Мотовилова, что цель жизни христианина не в чем другом, как именно в стяжании Святаго Духа Божьего. Святый Дух не дает нам удовлетворяться тварным, временным, преходящим: Имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего ( Рим. 8:23 ). Сей Святый Дух не чужд и всей твари вообще, ибо и в ней живет, по апостолу, чаяние лучшей, нетленной жизни, и она не примиряется с суетою сего: Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, — утверждает боговдохновенный тайнозритель, — что вся тварь стенает и мучится доныне ( Рим. 8:19-22 ). Дух подкрепляет нас в немощах наших ( Рим. 8:26 ), а так как сами «мы не знаем, о чем молиться, как должно», то Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией ( Рим. 8:26-27 ). Наставник в молитве, поддержка в немощах наших, Утешитель является стражем и хранителем совести нашей, что исповедует тот же апостол: Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом ( Рим. |
| Однако эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь . Православная Церковь пользуется ими для Божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: А. Евангелия: 1) от Матфея (Мф.) 2) от Марка (Мк.) 3) от Луки (Лк.) 4) от Иоанна (Ин.) Б. 5) Деяния св. апостолов, или Апостольские деяния (Деян.). В. Четырнадцать посланий святого апостола Павла: 6) к Римлянам (Рим.) 7) I к Коринфянам (1Кор.) 8) к Коринфянам (2Кор.) 9) к Галатам (Гал.) 10) к Ефесянам (Еф.) 11) к Филиппийцам (Флп.) 12) к Колоссянам (Кол.) 13) I к Солунянам (Фессалоникийцам) (1Сол. или 1Фес.) 14) II к Солунянам (Фессалоникийцам) (2Сол. или 2Фес.) 15) I к Тимофею (1Тим.) 16) II к Тимофею (2Тим.) 17) к Титу (Тит.) 18) к Филимону (Флм.) 19) к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов, а именно: 20) послание св. Иакова (Иак.) 21) 1 послание св. Петра (1Пет.) 22) II послание св. Петра (2Пет.) 23) I послание св. Иоанна (1Ин.) 24) II послание св. Иоанна (2Ин.) 25) III послание св. Иоанна (3Ин.) 26) послание св. Иуды (Иуд.) Д. 27) Апокалипсис, или Откровение св. апостола Иоанна (Откр.; Апок.) VI. В Евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие» – греческое и означает благовестие, ибо учение Христово – примирение людей с Богом и вечное блаженство – есть то, превыше и отраднее которого ничего нет. Первые три Евангелия были написаны в период от 50 до 70 года после Рождества Христова, а Евангелие св. Иоанна около 90 года. VII. В Деяниях св. апостолов рассказывается о сошествии Святого Духа на апостолов, об их трудах по распространению христианской веры, о мучениях, которые им дано было испытать при совершении этих трудов, о первых двух христианских мучениках св. Стефане и св. Иакове, о Соборе Апостольском и о жизни первых христиан. Деяния св. Апостолов были написаны около 64 г. VIII. |
| Но любвеобильный и окрыленный вдохновением взор апостола, утвердившийся на этой мысли в послании к Галатам, в послании к Римлянам не останавливается равнодушно на грустной картине отвержения семени погибели. Этот всеобъемлющий взор его в духе видит тайну будущего обращения ко Христу и массы иудейства ( Рим. 11:25 ) и слово апостола, по поводу созерцания столь великой мировой тайны, разрешается выражением глубочайшего удивления перед бездной богатства и премудрости и ведения Божия (11:33 и дал.). Итак, а) Исаак и Измаил –дети Авраамовы – первый от Сарры, последний от Агари (см. Гал. 4:22–31 с Рим. 9:7–9 сн. Евр. 11:17–18 , срав. 1Петра 3:6 срав. также Деян. 7:8 ) представляются у апостола прообразами – первый – духовных, по обетованию, Божиих чад Нового Завета, а второй – плотских, отверженных чад его, в связи с чем и Сарра с Агарью получают типическое значение – первая матери первых чад церкви новозаветной, – Иерусалима небесного, а вторая – матери отверженного потомства – синагоги иудейской (Златоуст, на послание к Галат.) Соберем в одно связное представление все черты толкования св. апостола Павла во всех посланиях его с отношением к общему новозаветному толкованию этого предмета. И прежде всего Сарра – мать Исаака – сына обетования (сн. Гал. 4:23–28 с Рим. 9:8 и Евр. 11:17–18 ), не произведенного от нее плотью ( Рим. 4:19 срав. Евр. 11:11–12 ), но рожденного только благодатью Божией, духовного (κατπνεμα, сн. Гал. 4:29 ), не раба, а свободная ( Гал. 4:22,23,30,31 ) жена Авраама, долгое время прежде неплодная, а потом положившая начало многочисленному потомству, по всем этим чертам предызображала свою вообще новозаветную церковь , – мать всем нам ( Гал. 4:26 ). А так как новозаветная церковь есть не только воинствующая на земле, но и торжествующая на небесах, не только церковь настоящего века (царства благодати), но и грядущего (царства славы), то и Сарра предызображала собой как ту, так и другую в их неразрывном взаимоотношении под образом небесного Иерусалима ( Гал. 4:26 ; Евр. 12:22 ; Апок. 3:12; 21:2,10 сн. |
| Писание. Сотни мест из него включены в состав её, в том числе места довольно значительного, объёма. Большая часть их принадлежат Ветхому Завету, именно Пятикнижию Моисееву, Псалмам, Притчам и большим пророкам. В начале дидаскалии говорится, что в ней изображено учение Господа, записанное сообразно приказанию Спасителя и согласно с Его словами. Из этого следует, что ближайшим источником дидаскалии, после Ветхого Завета, были и Евангелия. И действительно, сама дидаскалия не раз называет своим источником Евангелие, хотя и не определяет, какое именно. Более всех Евангелий дидаскалия пользуется Евангелием от Матфея, хотя только однажды прямо называет его (в отделе о страданиях Христовых). Дидаскалия пользуется также Евангелиями от Луки и Иоанна, не называя их. Следующим источником дидаскалии были Деяния и Послания апостольские. Первые составляют источник, в особенности, 24-й главы. Что касается Посланий апостольских, то автор дидаскалии пользуется ими довольно часто. Так, уже в самом начале её, в главе об обязанностях женщин видно заимствование из Еф.5:22–23 и 1Кор.11:3 . При составлении отдела об обязанностях епископа, автор дидаскалии очевидно руководствовался Первым посланием к Тимофею и Посланием к Титу. Затем, видны заимствования из следующих посланий апостола Павла: к Римлянам (8:9), 1 к Коринфянам (11:18–19), Галатам (4:9), Ефесеям (4:8 и 26), Филипийцам (3:19); из 1 Послания ап. Петра (2:9; 4:8). Большей частью эти места приводятся без указания их источника, просто в качестве апостольских слов или слов Господа, или св. Писания. Едва ли справедливо мнение, будто автор дидаскалии не знал наших Евангелий, а пользовался только евангельской гармонией Татиана (конца II в.), как думал Лагард (по крайней мере, по отношению к Ап. Постановлениям; см. его Constitutiones apostolicae, pag. VII), или каким-то недошедшим до нас евангелием, как думал Resch (Agrapha, 1889). Основанием этого мнения служит то, что дидаскалия приводит много мест из св. Писания, не обозначая точно самого источника. |
| Св. апостол Петр в конце Второго своего послания, написанного, как он сам говорит, пред скорой кончиной его (см.: 2Петр.1:14 ), писал: Нова же небесе и новы земли мы по обетованию Его (Господа) чаем, в нихже правда живет ( 2Петр.3:13 ). К этому новому бытию приводил нас, как мы видели, и тайнозритель, когда говорил (в предшествующей 20-й главе), как старое небо и земля бежали, уже при Страшном Суде, от лица Сидящего на Престоле. Теперь, в главах 21-й и 22-й, т.е. в заключении всей книги Апокалипсис, он нам и приводит описания в видении этого нового мира. 1–4. И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их; и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло. Как понимать нам это новое все – и небо, и землю? Будет ли это новое, говоря языком философии, субстанциально новым, т.е. в полном и безусловном смысле новотворением, или только изменением бывших, сохраняющихся в своей основе, но являющихся в новом сочетании и явно лучшем виде? Св. Андрей Кесарийский решительно высказывается за такое второе понимание этого нового мира, ссылаясь на известное место из Послания ап. Павла к Римлянам об освобождении от подверженности тлению твари. «Ибо, – говорит он, – если тварь ради нас подвергалась тлению, то, по свидетельству апостола, вместе с нами свободится она от работы истления в свободу славы чад Божиих ( Рим.8:21 ), будучи обновляема в блистательнейшем виде, но не подвергаясь окончательному уничтожению, как о сем думали блаженный Антипатр и другие святые». И далее он ссылается на священномученика Иринея, который говорит: «Не истребляется и не уничтожается ни состав, ни существо твари (ибо верен и истинен устроивший ее), но преходит бо образ мира сего ( 1Кор.7:31 ), т.е. то, в чем было преступление, ибо в сем обветшал человек, а потому, по Божественному о сем предведению, и образ сей был только на время». Великий Мефодий в слове о воскресении об этом говорит следующее: «Неудобоприятно такое иных рассуждение, что все до основания погибнет и что не будет ни земли, ни воздуха, ни неба; ибо хотя для очищения и обновления весь мир и воспламенится, будучи потопляем огнем, однако не дойдет он до окончательной погибели и истребления». И далее, приведя Рим.8:19–21 ; Пс.103:30 ; Ис.65:17–18; 66:22 , он заканчивает: «Итак, ради нас бывшая, тварь вместе с нами же последовательно изменится к лучшему, не переходя, как мы по смерти, в небытие» 391 . |
| 1137. Четьи-Минеи, 4 февраля. 1138. …худые сообщества развращают добрые нравы (1 Кор. 15. 33). 1139. Наставление 9. Издание 1844 года. 1140. Epistola 22 ad Evstochium. 1141. Таким образом тогдашний архиепископ Александрийский Феофил объяснил слова и поступок Преподобного римской знаменитости. Римлянка, услышав объяснение, удовлетворилась и успокоилась. Алфавитный патерик. 1142. Отрывок послания к монахам. Библиотека Галланда. Том 7, с. 242. 1143. 7 наставление монашеское. Том 1. 1144. Суд. 16. 4–21. 1145. Гал. 3. 28. 1146. Быт. 3. 12. 1147. …потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6. 12). 1148. 1 Пет. 5. 8. 1149. Рим. 8. 38. 1150. Иез. 28. По объяснению преподобного Кассияна Римлянина. 1151. Ис. 14. 13, 14. 1152. Ис. 14. 12, 15; Еф. 6. 12. 1153. Откр. 12. 4. 1154. Преподобный Макарий Великий. Слово 4, гл. 7. 1155. Беседа о духах преподобного Антония Великого. Четьи Минеи, 17 января. 1156. …ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей (Быт. 3. 14). 1157. Страдание святых мучеников Тимофея и Мавры. Четьи-Минеи, 3 мая. То же можно видеть и во многих других житиях. 1158. Догматическое богословие Православной Кафолической Восточной Церкви, § 106. Также: святой Иоанн Златоуст, Беседа на Деяния Апостольские 26, Деян. 12. 15. Житие преподобного Василия Нового, Четьи-Минеи марта 26 Дня. 1159. Алфавитный патерик. 1160. Душа моя повержена в прах; оживи меня по слову Твоему (Пс. 118. 25). 1161. Беседа 8 на Послание к Римлянам. 1162. Житие преподобного Макария Великого. Четьи-Минеи, 19 января. 1163. Алфавитный патерик. 1164. Ответ 69. 1165. Мф. 12. 44, 45. 1166. Лествицы Слово 18. 1167. Sancti Cassiani collatio, XXIV, cap. IV. 1168. Патерик Афонский, ч. 1, с. 187. Издание 1860 года. 1169. Алфавитный патерик. 1170. Упомянутые преподобные иноки пребывали в непрестанной молитве, и потому они занимались рукоделием вместе с молитвою — с чтением наизусть псалмов или с поучением, то есть с повторением какой-либо краткой молитвы, преимущественно Иисусовой — вне того времени, которое определено было собственно на молитву или на совершение молитвенного правила. Вставая на молитву, они оставляли рукоделие, как свидетельствует святой Иоанн Лествичник: «Никому не должно при молитве заниматься рукоделием, в особенности же делом (делом здесь названо занятие, отвлекающее к себе внимание инока), этому ясно научил Ангел великого Антония». Слово 19. |
| Особенно обширным был комментарий на Евангелие Иоанна, отчасти потому, что в нём, помимо положительного уяснения содержания Евангелия, Ориген постоянно полемизировал с гностиком Гераклеоном, отчасти потому, что особенно высоко ценил это Евангелие и с любовью останавливался на его изъяснении. Этот комментарий обнимал 32 книги (Rufin. Apol. in Hieron. II, 22//PL. T. 21. Col. 601B; y Euseb. Hist. eccl. VI, 24//PG. T. 20. Col. 577A; р. п.: C. 275, ошибочно 22) по Ин. 13:33 . Возможно, впрочем, что их было ещё больше, ибо в одном месте (Orig. Cornm. in Matth, ser. 133//PG. T. 13. Col. 1781B). Ориген ссылается на своё толкование Ин. 19 . Сохранилось по греч. 9 книг: 1, 2, 6, 10, 13, 19, 20, 28, 32; от остальных книг фрагменты. Комментарий на Послание к Римлянам – 15 книг, кроме фрагментов, утрачен; о нём судить можно по вольной переработке Руфина в 10 книгах. От прочих комментарий Оригена на Павловы Послания сохранились лишь небольшие фрагменты. Для характеристики Оригена , как экзегета, важно отметить: 1) его канон и 2) метод истолкования. Хотя Ориген знал канон палестинских иудеев (Orig. Select. in Ps., 1//PG. T. 12. Col. 1084BC; Euseb. Hist. eccl. VI, 25, 1–2//PG. T. 20. Col. 580A; р. п.: C. 276) и толковал только канонические книги Ветхого Завета, однако он пользовался и неканоническими книгами и высоко ценил их, к чему склоняла его вера в Богодухновенность перевода LXX и убеждение в том, что необходимо принимать все сохраняемые в Церкви Писания (Orig. Ep. ad Jul. Afr., 5//PG. T. 11. Col. 60A–61A), и только эти Писания считать Божественными. Так как во время Оригена в Поместных Церквах не установилось ещё полное согласие в каноне новозаветных книг, то у Оригена на этот счёт нет ещё полной определённости. Во всяком случае, Ориген констатирует полное согласие Церквей в признании 4 Евангелий и Апокалипсиса (Orig. Com. in Joan., V//PG. T. 14. Col. 188CD–189A, 193C; cp. Euseb. Hist. eccl. VI, 25, 3//PG. T. 20. Col. 581B–584A; р. п.: C. 277; Orig. Hom. in Jes. Nav. 7, 1 //PG. T. 13. Col. 857B). Из 14 Посланий Апостола Павла (ibid.) Ориген считает Послание к Евреям по духу Павловым, а по языку – кого-либо другого (Euseb. Hist. eccl. VI, 25, 13–14//PG. T. 20. Col. 584C–585A; р. п.: C. 278); принимает он и Соборные Послания 4 Апостолов, хотя отмечает сомнение некоторых относительно 2 Пет.; 2 и 3 Ин. (Orig. Com. In Joan., V//PG.T. 14. Col. 188CD–189A; cp.: Euseb. Hist. eccl. VI, 25, 8–10//PG. T. 20. Col. 584AB; р. п.: C. 277–278) и поэтому иногда цитирует их ограничительно; «если кто принимает это Послание» 277 (Orig. Com. in Matth. XVII, 30//PG. T. 13. Col. 1569B). |
|
|
