| Перевод проф. прот. Александра Горского notes Примечания 1 Скорее всего приписывается Афанасию Великому ошибочно 2 Жития святых подвижниц Восточной Церкви/Преосв. Филарет (Гумилевский). СПб. 1885. С. 8. 3 Лежании на земле. 4 Да не поглотит меня пучина, да не затворит надо мною пропасть зева своего. 5 Всему и всем — одно: одна участь праведному и нечестивому. 6 Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко. 7 Эти слова, не находящиеся в Евангелии, приводятся многими древними авторами, в частности, Климентом Александрийским и Оригеном. 8 Хотя святой Кирилл Александрийский и Олимпиодор высчитали из Священного Писания, что Иов страдал семь лет. 9 Наряду с указанием возраста луны ко дню Пасхи и к 22 Марта, на каждый год обозначается цифрою день недели, в который приходится 24 Марта: ряд этих цифр соответствует порядку вруцелетий в кругу солнца. 10 В сирск. ошибочно 16. 11 14 Апреля 328 года. 12 Здесь и далее возраст луны показан ко дню Пасхи. 13 17 Апреля. 14 8 июня. 15 Епакта александрийская, то есть возраст луны к 22 Марта. 16 См. прим. 17 В сирск. не достает этого слова. 18 Вместо 17 должно быть 7. 19 Пасху в этом году следовало праздновать 27 Фармуфа=10 майск.кал.=22 Апреля. 20 Должно быть 21. 21 Должно быть 4 Фармуфа, как в тексте послания. 22 11 июля. 23 2 Атира 52 г. Диоклитиановой эры — 30 Октября 335 г. по Р. Х.. Год Диоклитиановой эры начинается 29 или 30 Августа. 24 Должно быть 3. 25 22 Мая 337 года. 26 23 Ноября 337 года. 27 Сирское можно передать и чрез «игумен». 28 27 июля. 29 18 Марта 339 г. 30 Должно быть 4. 31 См. предыдущее примечание. 32 Должно быть 20. 33 Следует 30 или 0. 34 Вместо 15 должно быть 16. 35 Должно быть 16. 36 Должно быть 22. 37 Должно быть 7. 38 Город в Мисии — место рождения Константина В. 39 Должно быть 19. 40 Должно быть 3. 41 В этом году Пасху следовало праздновать 27 Фаменофа=10 апр кал.=23 марта. 42 Должно быть 15. 43 В сирск. 44 26 июня 345 г. 45 21 октября 345 г. 46 Должно быть 16. 47 Должно быть 5. 48 Здесь текст должен быть исправлен, по Ларсову, следующим образом: «В следующем году: воскресенье Пасхи 28 Фармуфа, — возраст луны 19, — в девятый день майских календ, — епакта 17, седмичный день 6, год седьмой индиктиона; (Римляне сделали возражение против сего, говоря, что они имеют предание от Апостола Петра — не переступать 26 Фармуфа, и совершали празднество 30 Фаменофа, при возрасте луны 21, в 7 день апрельских календ)». F. Larsow. Die Fesm–Briefe des Heiligen Athanasius Bischofs von Alexandria. 1852. S. 50, XXI u. Berechnete Oster–Tabelle (S. 47). 49 |
| Men, women and sexual renunciation in Early Christianity. Columbia University Press, 1988. P. 235–236. Цитата в цитате — из поучений аввы Орсисия. 5 Ib. P.235. 6 Св. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. II,2,9. М., 1995. С.166. 7 См. напр.: С.С.Хоружий. Феномен православной аскезы как междисциплинарная проблема//Он же. 8 См. выше статью «Православное покаяние как антропологический феномен». 9 Преп. Иоанн Синайский. Лествица. Слово 1,8. Сергиев Посад, 1894. С.22. 10 P. Brown. Loc. cit. P.222. 11 Отошлем к нашей «Феноменологии аскезы» за демонстрацией принципиального отличия этих методик, порой достигающих настоящей жестокости к себе, от психопатологических явлений, внешне иногда сходных. 12 Авва Дорофей. Душеполезные поучения и послания. Тула, 1991. С. 47–48. 13 Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования, 12, 7//Он же. Писания. Св. — Троицкая Сергиева Лавра. 1993. С.390. 14 M. Foucault. Le combat de la chasteté//Dits et écrits. II, 1976–1988. Paris, 2001. P.1124. 15 Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. О постановлениях киновитян. VI, 6//Он же. Цит. изд. С.76. 16 См., напр. о сведении ума в сердце: К феноменологии аскезы. С. 105–109; о соединении внимания и молитвы: Там же. С. 109–112; в целом, о соматике Умного Делания: Там же. С. 119–126. См. также: Феномен православной аскезы как междисциплинарная проблема. С. 195–205. 17 Метод священной молитвы и внимания//Путь к священному безмолвию. Малоизвестные творения отцов — исихастов. Сост., общая редакция, предисловие и примечания А. Г. Дунаева. М., 1999. С.23. 18 J. — Cl. Larchet. Théologie du corps. Paris, 2009. P.82. 19 Л. С. Выготский. О психологических системах//Он же. Собр. соч. Т.1. М., 1982. С.131. 20 См.: Св. Григорий Палама. Цит. соч. I.2,2. С.42; С. С.Хоружий. К феноменологии аскезы. С. 117–119. 21 Преп. Иоанн Синайский. Цит. соч. 30, 18. С.260. 22 См. прежде всего: С. С.Хоружий. Концепты духовной практики и отверзания чувств//Он же. О старом и новом. СПб., 2000. С. 353–420. Также: К феноменологии аскезы. |
| 43 Кто был этот первосвященник и в каком смысле он здесь называется первосвященником, неизвестно. Быть может, он был родственником первосвященнической фамилии; быть может, он был начальником одной из 24-х священнических черед ( Лк. 1, 5 ). 45 В это время, вероятно, в Коринфе написано было апостолом Павлом Послание к Римлянам, долженствовавшее предварить его личное пришествие в Рим, куда он намеревался отправиться во время предположенного им четвертого путешествия (19, 21). 46 Это предсказание апостола о появлении лжеучителей в Ефесе и вообще в Малой Азии исполнилось: как видно из его Посланий к Ефесянам и Колоссянам, писанным им спустя года три после этого из римских уз, в то время в Малой Азии уже начали действовать еретики-гностики. Еще большее усиление гностических заблуждений в Малой Азии можно замечать в несколько позднейшее время – во время между первыми и вторыми римскими узами апостола Павла, когда написано им Первое послание к Тимофею, епископу Ефесской Церкви, и во время вторых римских уз его, когда написано Второе послание его к Тимофею. 47 Апостол определяет время пребывания своего в Ефесе круглым числом. Собственно же он три месяца проповедовал в синагоге (19, 8), два года в училище некоего Тиранна (19, 9–10); некоторое время он оставался в Ефесе после того, как предпослал пред собою в Македонию Тимофея и Ераста (19, 21–22). 48 Это изречение Иисуса Христа не сохранено нашими Евангелиями, и здесь, как в некоторых других случаях, апостол Павел пополняет сказания евангелистов, – подобно тому, как евангелисты восполняют друг друга взаимно. 51 Эта пророческая угроза апостола впоследствии исполнилась. В начале иудейской войны Анания был убит восставшими иудеями, как преданный римскому правительству. 52 Περ λπδος κα ναστσεως νεκρν γ κρνομαι: о уповании и воскресении мертвых аз суд приемлю (ст. 6). Русский перевод: за чаяние воскресения мертвых меня судят, союз κα понимают в смысле: именно. Если понимать слова апостола в этом, последнем, смысле, то будет, что он указывает здесь на существеннейший и конечный пункт апостольской проповеди и христианской веры ( 1Кор. 15, 13–19 ), по отношению к которому и вера фарисеев, по существу, была одинакова с христианами. Если понимать слова апостола в смысле славянского перевода, то здесь будут обозначены два предмета проповеди и веры апостола: чаяние Израилево, Мессия, и воскресение мертвых, чаяние которого и у фарисеев соединялось с чаянием Мессии. |
| б) засвидетельствованные Церковью как богодухновенное наследие святых апостолов книги Нового Завета: 1) Евангелие от Матфея, 2) Евангелие от Марка, 3) Евангелие от Луки, 4) Евангелие от Иоанна, 5) Деяния святых Апостолов, 6) Соборное послание Апостола Иакова, 7) Первое соборное послание Апостола Петра, 8) Второе соборное послание Апостола Петра, 9) Первое соборное послание Апостола Иоанна, 10) Второе соборное послание Апостола Иоанна, И) Третье соборное послание Апостола Иоанна, 12) Соборное послание Апостола Иуды, послания Апостола Павла: 13) к Римлянам, 14) к Коринфянам первое, 15) к Коринфянам второе, 16) к Галатам, 17) к Ефесянам, 18) к Филиппийцам, 19) к Колоссянам, 20) к Фессалоникийцам первое, 21) к Фессалоникийцам второе, 22) к Тимофею первое, 23) к Тимофею второе, 24) к Титу, 25) к Филимону, 26) к Евреям, 27) Откровение Иоанна Богослова. Кроме сих да будут чтимыми книги: 1) Вторая книга Ездры, 2) Книга Товита, 3) Книга Иудифь, 4) Книга Премудрости Соломона, 5) Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова, 6) Послания Иеремии, 7) Книга пророка Варуха, 8) Первая книга Маккавейская, 9) Вторая книга Мак- кавейская, 10) Третья книга Маккавейская, 11) Третья книга Ездры (Ап. 85; Лаод. 60; Карф. 33; Афан. О праздниках; Григ. Бог . I; Амфил. 1). Все священные книги да будут предметом благоговейного изучения и исследования в духе Православной Церкви. 4. Да не отменяется Символ Веры отцов, бывших на соборах в Никее в 325 году и в Царьграде в 381 году, и учение его да пребывает непреложно (II Вс. с. 1; VI Вс. с. 1). б. Церковное устройство 5. Высшим органом власти в Православной Кафолической Церкви является Вселенский собор. В области догматической Вселенский собор призван быть устами Церкви. Определения его в области канонической обязательны для всех поместных Церквей (I Вс. с. 2, III Вс. с. 8). 6. Вселенский собор может быть созван: а) по решению всеправославного органа, б) по инициативе любой поместной автокефальной церкви с согласия других автокефальных церквей. 7. Определения, касающиеся созыва Вселенского собора и его организации, принимаются Всеправославным совещанием, к участию в котором должны быть приглашены все поместные православные церкви и на котором должно быть представлено большинство из них. Порядок же работ Вселенского собора устанавливается самим Вселенским собором. |
| В самой жизни первохристианской Церкви Дух является реальностью, которую христиане испытывают ежедневно: «Духа не угашайте, пророчества не уничижайте ( 1Сол.5:19–20 ), «исполняйтесь Духом» ( Еф.5:18 ), «Духом пламенейте» ( Рим.12:11 ). Дух Святой для апостолов – настолько близкая и конкретная реальность, что они даже не уточняют Его имени. Дух Христов, или Дух Божий, или просто Дух – Лицо знакомое и близкое: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» ( Гал.5:22 , см. Рим.14:17 ). Апостол Павел многократно говорит об опыте жизни Церкви в Духе: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» ( Рим.5:5 ). Восьмая глава Послания к Римлянам описывает новую жизнь христианина в Духе: «Мы живем не по плоти, а по Духу» ( Рим.8:4 ). Помышления духовные есть жизнь и мир ( Рим.8:6 ). «Если Духом умерщвляете дела плотские, то живы будете, ибо все, водимые Духом Божьим, суть сыны Божии» ( Рим.8:13–14 ). «Вы приняли Духа усыновления, Которым взываем «Авва, Отче!». Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божий» ( Рим.8:15–16 ; ср. Гал.4:6 ). В недрах нашей обновленной личности, нашего духа, Сам Дух Святой действует, говорит, воздыхает, молится: «Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно; но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим.8:26 ). Читая писания апостола Павла, мы часто бываем поражены необычайным характером явления Духа в христианских общинах: будь это у христиан Галатии ( Гал.3:2 ), или Ахаии ( 1Сол.1:5 ), или Коринфа ( 1Кор.2:4 ; 2Кор.12:12 ). Создается впечатление, что обращение апостола Павла ко Христу и его проповедь Евангелия сопровождается осязаемыми знамениями Духа ( Гал.3:5 ). Но, как это подчеркивается в отрывке вышеупомянутого Послания к Галатам (5:22), новая жизнь в Духе и Духом кажется важнее преходящих событий, даже чрезвычайных. Восторженный энтузиазм не дает достаточных гарантий подлинных духовных даров. Решающим критерием духовного суждения и различения является исповедание Господства Иисуса Христа: «Никто, говорящий Духом Божьим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12 3, ср. 1Ин.4:2–3 ). |
| Наибольшее затруднение для манихеев представляли ссылки на Закон и пророков, встречающиеся в Новом Завете. Они показывали, что проповедники Евангелия вовсе не отрицали авторитет Ветхого Завета и не считали его произведением темных сил. Сюда относится заповедь любви к Бог ( Мф.22:37 ), воспроизводящая Втор. 6:5 309 , обращение Господа Иисуса Христа к Книге Бытия (1:27 и 2:24) у апостола Матфея (19:3–6) 310 и апостола Павла к Пс.43:23 в послании к Римлянам (8:36) 311 и к Исаии (45:9) в послании к Римлянам (9:20) 312 . Во всех подобных случаях манихеи выходили из затруднения очень просто: они без всяких текстуальных и критических изысканий, без всяких справок с рукописями объявляли все подобные места вставками и подлогом. 313 Критика Ветхого Завета, естественно, приводила манихеев к разрыву с кафолической Церковью . Церковь принимала Ветхий Завет и пользовалась им как Писанием. Манихеи утверждали, что Церковь берет под свою защиту Ветхий Завет в его буквалистическом понимании, и упрекали кафоликов в том, что они почитают Бога раскаивающегося, нуждающегося, жестокого, ищущего удовольствия в крови людей и животных, Бога, Которому нравится непотребство и преступления и Который ограничен пространственно формой человеческого тела. 314 Этой критикой Ветхого Завета и кафолической веры манихеи обыкновенно начинали свою осмотрительную пропаганду. Они не сразу посвящали неофита во все подробности своей фантастической метафизики, так как ясно видели, что ею они могут произвести очень неблагоприятное впечатление на человека, недостаточно подготовленного, а сначала, указывая на соблазнительные места Ветхого Завета, просили объяснить их и этим ставили в тупик неопытных в толковании Писаний. 315 Без сомнения, с этого же начались и беседы Августина с манихеями. Но почва для доверчивого отношения к нападкам на Ветхий Завет была подготовлена в нем собственным впечатлением, только что вынесенным из чтения Священного Писания. В Книге Бытия он не увидел ничего, кроме басен 316 , а у манихеев нашел в подробной разработке и систематической связи те самые недоумения, которые были навеяны на него самого Ветхим Заветом. |
| В качестве археологического свидетельства можно рассмотреть остраконы (черепки, обломки кирпичей, сосудов и т. д., использовавшиеся как материал для письма бедными людьми, которые не могли себе позволить дорогой пергамен). Известна серия из 20 остраконов, на которых были переписаны евангельские тексты; из них десять воспроизводят значительную часть 22-й главы Евангелия от Луки 56 . Помимо этого как еще одно археологическое подтверждение подлинности современного текста Евангелия мы можем упомянуть глиняную табличку, найденную при раскопках Помпей, которая содержит зашифрованное название молитвы «Отче наш» 57 . То, что она написана на латыни (то есть представляет собой перевод), подтверждает достаточную распространенность Евангелия уже в 70-х годах первого столетия. Современный историографический, топографический и лингвистический анализ новозаветных книг подтверждает их подлинность 58 . Неискаженность Нового Завета подтверждается и его обширным цитированием у древних авторов. Все, известное на сегодня из Нового Завета, за исключением одиннадцати стихов, может быть обнаружено в писаниях ранних Отцов Церкви I–III bb. К манускриптам II в. помимо рассмотренных нами относятся еще восемь – p32, p46, p64, p67, р77, р90, р98 и 0189, они содержат следующие фрагменты новозаветного текста: Евангелие от Матфея – два стиха 3-й главы; семь стихов конца 5-й главы; десять стихов конца 23-й главы и 26-я глава почти целиком; Евангелие от Иоанна – пять последних стихов 18-й главы и семь первых стихов 19-й главы; Деяния апостолов – 5-я глава; Послание к Римлянам – 5-я и половина 6-й главы; почти целиком с 8-й по 16-ю главу включительно; Первое послание к Коринфянам – полностью, за исключением нескольких фрагментов; Второе послание к Коринфянам – двенадцать первых стихов 1-й главы; десять стихов 10-й главы; девять последних стихов 11-й главы и главы 12 и 13-я полностью; Послание к Галатам, Послание к Ефесянам, Послание к Колоссянам – полностью, за исключением ряда фрагментов; Первое послание к Фессалоникийцам – полностью, за исключением ряда фрагментов и 5-й главы; Первое послание к Тимофею – двенадцать стихов 1-й главы; три стиха 2-й; шесть стихов 5-й; Послание к Титу – пять стихов из середины 1-й главы и шесть стихов 2-й главы; Послание к Евреям – полностью, за исключением ряда фрагментов; Откровение Иоанна Богослова – восемь стихов первой главы. |
| В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Иудифи, в) Книга Премудрости Соломона, г) Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, д) Книга пророка Варуха, е) три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры, з) Плач Иеремии; и) Послание Иеремии. Однако эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь. Православная Церковь пользуется ими для Божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: А. Евангелия: 1) от Матфея (Мф.) 2) от Марка (Мк.) 3) от Луки (Лк.) 4) от Иоанна (Ин.) Б. 5) Деяния св. апостолов, или Апостольские деяния (Деян.). В. Четырнадцать посланий святого апостола Павла: 6) к Римлянам (Рим.) 7) I к Коринфянам (1Кор.) 8) к Коринфянам (2Кор.) 9) к Галатам (Гал.) 10) к Ефесянам (Еф.) 11) к Филиппийцам (Флп.) 12) к Колоссянам (Кол.) 13) I к Солунянам (Фессалоникийцам) (1Сол. или 1Фес.) 14) II к Солунянам (Фессалоникийцам) (2Сол. или 2Фес.) 15) I к Тимофею (1Тим.) 16) II к Тимофею (2Тим.) 17) к Титу (Тит.) 18) к Филимону (Флм.) 19) к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов, а именно: 20) послание св. Иакова (Иак.) 21) 1 послание св. Петра (1Пет.) 22) II послание св. Петра (2Пет.) 23) I послание св. Иоанна (1Ин.) 24) II послание св. Иоанна (2Ин.) 25) III послание св. Иоанна (3Ин.) 26) послание св. Иуды (Иуд.) Д. 27) Апокалипсис, или Откровение св. апостола Иоанна (Откр.; Апок.) VI. В Евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие» — греческое и означает благовестие, ибо учение Христово — примирение людей с Богом и вечное блаженство — есть то, превыше и отраднее которого ничего нет. Первые три Евангелия были написаны в период от 50 до 70 года после Рождества Христова, а Евангелие св. Иоанна около 90 года. VII. В Деяниях св. апостолов рассказывается о сошествии Святого Духа на апостолов, об их трудах по распространению христианской веры, о мучениях, которые им дано было испытать при совершении этих трудов, о первых двух христианских мучениках св. |
| Глава восьмая 1 Ин 4, 35; Мф 9, 37—38; Лк 10, 2. 2 Берахот, V,5; Песахим, 86; Авот рабби Натана, VIII; Епифаний. Панарион, I,128. 3 Из Лк 6, 12 сл. явствует, что «Нагорная проповедь» была произнесена перед началом миссии Двенадцати апостолов. 4 Мф 9, 36. 5 Мф 10, 7—10; Мк 6, 7—13; Лк 1—6; 10, 4—11; ср.:Мф 19, 28; Лк 22, 30. Как отмечает еп.Кассиан, «выделение Двенадцати было началом организации» (еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, Париж, YMCA, 1950, с.31). 6 Мф 10, 5—6; ср.:Мф 15, 24. В Послании к Римлянам, написанном в 57 г., ап. Павел говорит о том, что евангельская проповедь обращена к «каждому», однако в соответствии с замыслом свящ.истории сначала ее должны услышать иудеи, а лишь потом эллины (Рим 1, 16). 7 Мф 10, 16 сл.; Мк 13, 9 сл.; Лк 10, 3; 12, 11; 21, 12—19. 8 Мф 10, 32 сл., Мк 8, 38; Лк 12, 8—9; 14, 26—27. 9 Мф 10, 40; Лк 10, 16. 10 Ин 20, 21, 23; Мф 18, 18. 11 1 Кор 11, 1; Гал 2, 20. 12 См.Лев 18, 6,16. 13 Флавий И. Арх. XVIII, 7, 1 сл.; Мф 14, 1—2; Мк 6, 14—16. Глава девятая 1 Мф 4, 24—25; Лк 6, 17—19. 2 Эти слова сохранились в неизвестном древнем Евангелии (см.: Александрийский Климент. Строматы, I,24; Ориген. На Псалмы, 4,4; Медиоланский Амвросий. Послания, I,36). 3 Мф 14, 13—21; Мк 6, 30—44; Лк 9, 10—17; Ин 6, 1—13. Согласно Мф и Мк, умножение хлебов происходило дважды (второй раз после возвращения Христа из Финикии). В этом, по мнению некоторых толкователей, содержится указание, что священная Трапеза была введена Христом еще до Тайной Вечери как постоянный обряд, как «знамение» Церкви. Слова εχαριστσαζ и χατχλασεν «благодарив» и «преломил», имеют евхаристическое звучание. Согласно Лк 24,30—31,35, «преломление хлеба» было священным жестом, по которому ученики узнали Господа. Ин не говорит о Евхаристии на Тайной Вечери. Экзегеты думают, что это было возможно лишь потому, что она не раз уже совершалась прежде. Знаменательно, что умножение хлебов, как и Тайная Вечеря, произошло в предпасхальные дни (Ин 6,4). 4 Мф 14, 22—36; Мк 6, 45—56; Ин 6, 14—21. |
| По другому взгляду, которого держатся Лингард 227 , Гизлер и Реттберг, кульдеи различались от Римлян в праздновании Пасхи тем, что держались 84-летнего цикла и не знали 19-летнего. Иделер 228 , который, в сущности, держится того же взгляда и уверяет, что Цеолфрид рекомендовал Британцам в своем послании к ним 19-летний цикл, и раскрыл его с возможной ясностью; но нужно заметить, что о 19-летнем цикле упоминается в послании Цеолфрида совершенно мимоходом; главный же вопрос здесь касается регулы пасхальной, именно того, положить ли пасхальные границы между 14-м и 20-м, или между 15-м и 21-м, или же между 16-м и 22-м числами, и, коснувшись этого вопроса, Цеолфрид находил у британской церкви разность с римской в том, что первая полагает пасхальные границы между 14-м и 20-м числами. Итак, вопрос в том, состояло ли различие между кульдеями и Римлянами (и Галлами) в пасхальной регуле, нужно ли праздновать Пасху в 14-е число, когда оно падает на воскресенье, или различие состояло в вычислении пасхального основания, то есть, держаться ли 84-летнего или 19-летнего лунного цикла, или же разность состояла в том и другом пункте вместе. По Лингарду и Реттбергу, особенность и уклонение британской церкви собственно и исключительно состояла в вычислении пасхального основания по древнему 84-летнему циклу. Этим будто бы, без сомнения, объясняется тот факт, что во времена Освина британская церковь праздновала праздник Пасхи 8-ю днями ранее римской, в чем собственно и разнятся оба эти цикла. Но с этим взглядом не мирятся исторические данные. Стоит указать здесь на Беду, который в двух местах прямо и ясно указывает, как на особенность британской церкви, именно на то, что у них пасхальные границы полагали между 14-м и 20-м числами. Хотя Беда и приписывает эту ошибку британской церкви в праздновании Пасхи именно 84-летнему циклу, которого она будто бы держится, но он здесь сам ошибается, или лучше сказать, был введен в ошибку Дионисием малым, которого цикла он держался. Дионисий, чтобы подорвать значение 84-летнего цикла, прямо называл его иудейским, потому что по этому циклу действительно приходилось иногда празднование Пасхи в 84-й день Низана, и сама римская церковь до Дионисия праздновала таким образом Пасху. Для Беды, как последователя Дионисия, довольно было одного того, что британская церковь иногда праздновала Пасху 14-го Низана, чтобы все это приписать неправильному, по его мнению, 84-летнему циклу. |
|
|
