Иакова и из второго послания Петрова св. Климент Римский приводит слова как из подлинного творения апостольского (в седьмой, десятой, тридцатой и тридцать восьмой главах своего первого послания к Коринфянам); св. Ириней епископ лионский, учившийся у св. Поликарпа, ученика Иоанна Богослова, послание к Евреям считает подлинным посланием Апостола Павла (у Евсевия Hist Lib. V. сар. 25), Апокалипсис приписывает Иоанну Богослову (Adv. Haeres Lib. IV. сар. 57), указывает на послание Иакова, Иуды, второе Петра (Lib IV. сар. 16. Lib. V. сар. 18. 23); упоминает о втором послании Иоанна (Lib. I. сар. 16; Lib III. сар. 16) и проч. А при таких свидетельствах мужей апостольских и при общем согласии всей древней церкви, очевидно нельзя, без явного противоречия истине, сомневаться в подлинности, а следовательно и канонической важности послания Иакова, второго Петрова, второго и третьего Иоанновых, послания Иуды, послания к Евреям и Апокалипсиса, хотя об оных и было некоторое сомнение в древности. Примеч. В шестидесятом правиле Лаодикийского Собора книги священного писания перечисляются следующим образом: «читати же подобает (т. е. в церкви при Богослужении) книги Ветхого Завета : 1) Бытие, 2) Исход, 3) Левит, 4) Числа, 5) Второзаконие, 6) Иисус Навин, 7) Судии, Руфь, 8) Есфирь, 9) Царств первая и вторая, 10) Царств третья и четвертая, 11) Паралипоменон первая и вторая, 12) Ездры первая и вторая, 13) Книга Псалмов ста пятидесяти, 14) Притчи Соломона, 15) Екклезиаст, 16) Песнь Песней, 17) Иов; 18) Дванадесят Пророков, 19) Исаия, 20) Иеремия, Варух, Плач и послание, 21) Иезекииль, 22) Даниил. Книги Нового Завета: Четыре Евангелия – от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна; Деяния Апостольские; Семь Соборных Посланий – одно Иакова, два Петра, три Иоанна, одно Иуды; Четырнадцать посланий Павловых: одно к Римлянам, два к Коринфянам, одно к Галатам, одно к Ефесеям, одно к Филиппинцам, одно к Колоссянам, два к Солунянам, одно к Евреям, два к Тимофею, одно к Титу и одно к Филимону. В сем правиле не упомянут Апокалипсис, потому что, как видно из слов предыдущего т.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Hergoz...

И фарисеям Он говорил, что они могут знать доброе: «зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно?» ( Лк.12:57 ). Этого Он не сказал бы, если бы они естественным разумом не могли различать справедливое. Поэтому не стоит думать, что природа человеческая способна к одному злу. Так думать воспрещают нам слова Соломона, сказанные им после создания храма: «у Давида, отца моего, было на сердце построить храм имени Господа, Бога Израилева; но Господь сказал Давиду, отцу моему: у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это у тебя лежит на сердце; однако не ты построишь храм, а сын твой» ( 3Цар.8:17–19 ). Это благое намерение Давида от кого происходило? От Бога или от него самого? Если от Бога, то почему Сам же Бог не допускает исполниться ему? Следовательно, оно произошло от самого Давида. Подобным образом и о своих намерениях мы должны судить, потому что не одному Давиду дано иметь от себя благие намерения, а мы будто по природе не можем и помышлять о добре. Итак, нужно допустить, что Творец посеял в душах наших семена добродетелей; но только для возрастания их нужны возбуждения со стороны Бога, потому что, по словам апостола, «и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» ( 1Кор.3:7 ). И в книге, именуемой «Пастырь», доказывается, что человек может пристать к какой угодно стороне, ибо там говорится, что каждому человеку присущи два ангела: добрый и злой; от воли человека зависит одному принадлежать, а от другого удаляться. Итак, человек постоянно имеет произвол, посредством которого может или принимать, или пренебрегать благодатью Божией. Если бы мы сами не могли устроить свое спасение, то апостол не сказал бы: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» ( Флп.2:12 ). Но чтобы мы не подумали, что в деле спасения не нужна нам помощь Божия, то он присовокупил: «Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (Там же, ( Флп.2:13 ). Потому он Тимофею писал: «не неради о пребывающем в тебе даровании» ( 1Тим.4:14 ), и: «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» ( 2Тим.1:6 ), и коринфян молил, чтобы ими благодать Божия не тщетно была принята ( 2Кор.6:1 ), как Симон, волхв, коему она не принесла пользы, потому что он не хотел покориться словам апостола Петра, который говорил ему: «покайся в сем грехе твоем, и молись Богу, может быть, отпустится тебе помысле сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды» ( Деян.8:22–23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kassian_...

Также повсеместно распространено мнение, что апостол изображает в этой главе состояние христианина, вновь родившегося свыше (Ин. 3, 7) , в каковом состоянии Павел, когда писал своё послание, несомненно, пребывал. То, что это не так, я мог бы обосновать ссылками на свидетельства учителей Церкви первых веков (Иринея, Тертуллиана, Оригена, Златоуста, Иеронима и других) – все они понимают эту главу как указание на состояние человека под Законом. Выражение «внутренний человек», встречающееся в 22-м стихе (единственное, которое может навести на такую мысль), означает здесь не новое творение (2 Кор. 5, 17; Гал. 6, 15), но внутреннюю жизнь души всякого человека.  7. Поводом к вышеназванному мнению является то, что многие просвещённые души (также и среди католиков) усматривают в 7-й главе Послания к Римлянам изображение тяжких внутренних испытаний, искушений и страданий, которые всегда свойственны родившимся свыше христианам. Но это совсем другая сторона дела, против которой и я нисколько не возражаю. Действительно, при том, что Римская Церковь не допускает иного толкования данной главы, чем говорящего о состоянии человека под Законом, – очевидно, что во время высоких духовных испытаний душа встречается с такими вещами, описание которых вполне совпадает с выражениями, употребляемыми здесь Павлом. Кроме того, Святой Дух остаётся владыкой над Писанием и имеет полную власть так толковать и так прилагать его к сердцам Своих чад, как это Ему благоугодно и как это бывает нужно находящемуся в искушении человеку. Однако это всё особые, а не общие способы толкования. Если бы они были всем доступны, я и слова бы не сказал. Но в общем понимании Писания отнесение этой главы к новому, рождённому свыше во Христе человеку было бы для только пробуждающейся совести великим соблазном самоуспокоения. Если даже такой апостол, как Павел, жалуется, что он плотен, продан греху (Рим. 7, 14), что он хочет делать доброе, а делает злое (Рим. 7, 19), и т. д. – то какой тогда спрос с обыкновенного человека! Как будто бы в 5-м и 6-м стихах этой главы, равно как и во всей следующей 8-й главе Павел не представляет нашим очам совсем другого описания своего (и всех истинных, то есть родившихся свыше христиан) состояния! Ибо в 8-й главе он изображает собственно состояние под благодатью, которое является начатком состояния мира и славы Божией и вводит в него.

http://bogoslov.ru/article/5340652

В 14 главе Послания к Римлянам обсуждаются два типа членов христианской общины – «немощный в вере» (ст. 1) и другие. В стихах 4, 10, 15 и 20–22 к тому, кто не «немощен», Павел обращается, используя форму единственного числа. Исключение составляет стих 10, где слова Павла направлены к немощному брату. В этом случае опять будет уместно вставить «вы», т. е. «вы, кто немощен» или «вы, кто силен» Еще один пример можно найти в главе 9, стихах 19 и 20, где апостол Павел вкладывает в уста своего противника следующее возражение: «Ты скажешь мне: за что еще обвиняет? ибо кто противостанет воле Его?» А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет же сделавшему [его]: зачем ты меня так сделал?» Если этот стилистический прием будет неверно понят, и читатель подумает, что Павел обращается к христианам, живущим в Риме, то лучше всего произвести замену данного высказывания на аналогичное, но с уточнением «некоторые из вас скажут мне» или «если один из вас скажет…» Подобные примеры можно найти в 1Кор 7:21 (обращение к рабам), 27 (к мужьям и женам), 28 (к неженатым) и в Рим 10:6, 8 и 9. Также следует обратить внимание на употребление звательной формы (имплицитного средства выражения второго лица) при обращении к женам и мужьям в 1Кор 7:16 . (в) Использование формы третьего лица единственного числа в значении множественного проступает менее отчетливо по сравнению с формами первого и второго лица. Особый случай представляет пример из 1Тим 2:15 , «Впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием». Здесь форма третьего лица подразумевает всех женщин. Форма третьего лица часто употребляется по отношению к тем, кто выполняет некое особое условие, или к тем, к кому применимо оценивающее высказывание, например: Ин 5:24 «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь.» Рим 4:8 «Блажен человек, которому Господь не вменит греха.» Иак 1:12 «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его.»

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/ne-iska...

Когда Катон, мудрый римский сенатор, закололся, то Юлий Цезарь, узнав об этом, воскликнул: " Теперь я лишился , величайшей победы, ибо я был намерен простить Катону все нанесенные мне оскорбления " . Библия дает нам также великие примеры прощения обид и оскорблений: с каким терпением сносил Моисей хулы и поругания от народа, будучи, как говорит Писание, кротчайшим из всех людей на земле (Чис. 11-12), и как терпел своего ругателя Семея царь и пророк Давид (2 Цар. 16, 10). А Господь наш Иисус Христос, уподобившийся терпеливому агнцу, не отверзающему Своих уст, не только простил Своих врагов и мучителей, но еще молился за них. И как скоро Бог умилостивляется и каким Он обладает всепрощением, говорит 102-й псалом: " Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Не до конца гневается и не во век негодует... Как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его " (Пс. 102, 8, 9, 13). Апостол Павел в XII главе (ст. 19-20) Послания к римлянам заклинает их не мстить за себя, давая место гневу Божию, ибо написано: " Мне отомщение, и Я воздам " (Втор. 32, 35), и убеждает их, если враг голоден, накормить его, если жаждет - напоить его. " Ибо, делая сие, - говорит апостол, - ты соберешь ему на голову горящие уголья " (Притч. 25, 21-22). Что это значит? То, что воздаяние добром за зло является не только самым благородным актом мести, но и смиряет противника. Человек, так поступающий, не сам себя возвышает, но его благородный образ действий настолько ставит его выше противника, что тот, если, конечно, имеет совесть и человек порядочный, должен невыносимо страдать от сознания, как он низко пал по сравнению с лицом, им обиженным, и что он не способен на такой высокий и благородный поступок (Я в своей жизни никому из лиц, меня оскорбивших или сделавших мне зло, не мстил даже дурным о них отзывом. Делал я это не потому, что я обладаю достоинствами истинного христианина, а вследствие случайности - воспитания, полученного мною от родителей, служивших мне примером высокого благородства, порядочности и уважения к достоинству человека. Благодаря этому, я с юных лет признал месть, клевету, зависть и неблагодарность чувствами рабскими, хамскими. Отец мой всегда мне внушал, что самая благородная месть врагу - сделать ему добро. Когда я слабыми своими стопами пошел по духовному пути, то утвердился в этом еще более, найдя, что усвоенные мною правила жизни соответствуют христианским началам. Но интересно, что все лица, сделавшие мне сознательно зло, пострадали так или иначе. - Прим. авт.).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/442/...

Ап. Павел. Икона. Сер. XIV в. (мон-рь Хиландар, Афон) Ап. Павел. Икона. Сер. XIV в. (мон-рь Хиландар, Афон) Начиная с Еф 3. 1 изложение идет от 1-го лица и может быть согласовано с событиями жизни апостола, известными по др. источникам. Автор называет себя «узником Иисуса Христа» (Еф 3. 1; 4. 1); подчеркивает, что пишет о тайне, лично ему открытой (Еф 3. 3-7); указывает на свое Божественное призвание к апостольскому служению (Еф 3. 7); просит читателей не унывать из-за его страданий (Еф 3. 13), молиться за него, чтобы, исполняя «посольство в узах», он мог проповедовать Христа (Еф 6. 19-20). Заканчивается Послание личным приветствием ап. Павла (Еф 6. 21-22). О том, что авторство ап. Павла в послеапостольский период не ставилось под сомнение, говорит включение Послания в ранние канонические списки: в канон Маркиона (ок. 140) под названием «к Лаодикийцам» (как Павлово), в канон Муратори (возможные датировки: кон. II или нач. IV в.), в собрание Посланий ап. Павла в лат. и сир. переводах. Им пользовались гностики офиты , валентиниане и василидиане ( Westcott. 1896. P. 314, 323, 338). Аллюзии на Е. П. и цитаты из этого текста встречаются в посланиях сщмч. Климента Римского, сщмч. Игнатия Богоносца , сщмч. Поликарпа Смирнского, в «Пастыре» Ермы и, возможно, в «Дидахе» (см.: Roon. 1974. P. 36-44). Е. П. обнаруживает общую для эпистолярной традиции рубежа эр, но характерную для др. Посланий ап. Павла структуру, отличающую тексты ап. Павла от др. новозаветных Посланий и состоящую из обращения, благодарения, вероучения, нравственного наставления, приветствия и благословения. Е. П. содержит также типичные для ап. Павла слова и выражения: напр., парадоксальные антитезы (Еф 6. 15, 20), свободные цитаты из ВЗ (Еф 4. 8-10; ср.: Рим 10. 6-8) и др. (подробнее см.: Roon. 1974. P. 100). Отрицание авторства ап. Павла, основанное на наличии в Послании большого количества нетипичных для него слов и выражений связано со множеством дополнительных оговорок ( Cardbury. 1958/1959) и не представляется убедительным: нельзя доказать, что ап. Павел не мог употреблять новые слова для выражения сходных идей ( Roon. 1974. P. 215). Констатация особенности «возвышенного и литургического» стиля Е. П., отличающей это Послание от полемических Посланий к Галатам и к Коринфянам, а также от строго аргументированного Послания к Римлянам, очевидно недостаточна для заключения о непринадлежности Послания ап. Павлу, т. к. те же самые стилистические особенности могут быть поняты как свидетельство многосторонности личности апостола, в частности его созерцательного расположения духа во время написания Послания ( Meinertz. 1950. S. 130).

http://pravenc.ru/text/182055.html

6:19 102 8:22–25 48 8:25 51 8:27–29 52 8:37 53 8:44–47 102 8:53 55 9:7–9 62 9:10–17 64 9:22 82 9:29 59 9:37–42 94 9:43 94 9:46–48 97 10:25–28 126 11:47–49 83 12:4 83 12:50 109 13:34 83 17:25 82 18:38 127 19:28–40 114 19:37–39 115 19:38 115 20:1–2 119 20:9–19 121 20:13 123 20:17 82 20:20 124 21:15 133 21:33 138 22:3 142 22:7–14 143 22:26–27 97 22:31–34 149 22:42 109 22:45 152 22:47 153 22:48 153 22:56–62 160 23:16 162 23:32 167 23:36 170 Евангелие от Иоанна 1:1–14 128 5:18 83 5:47 138 6:1–14 64 6:14 65, 79 6:63 138 7:1 83 7:42 127 8:21–22 144 8:37 83 11:53 83 12:10 83 12:12 115 12:12–19 114 12:13 115 12:18–19 115 13:3 144 13:36–38 149 14:10 138 16:2 83 16:5 144 17:8 138 18:2 83 18:15–18 160 18:36 164 19:29 170 Деяния 1:9 90 3:13–15 161 3:15 83 5:17 125 7:52 83 Послание к Римлянам 1:3 128 4:25 96 6:1–5 109 I Послание к Коринфянам 3:23 99 9:19 110 11:23–24 74 II Послание к Коринфянам 4:5 110 Послание к Галатам 5:13 110 Послание к Ефесянам 1:20–23 216 Послание к Филиппийцам 2:6–11 128, 216 II Послание к Фессалоникийцам 2:8–9  134 Послание к Евреям 1:1–11 128 1:3–4  216 Послание Иакова 3:1 129 Откровение 13:1 50     Именной указатель Античные авторы Афанасий Александрийский 139 Виктор Антиохийский 11, 15, 21, 24, 25, 29, 33, 44, 59, 70, 73–75, 79, 81, 86, 87, 89, 91–93, 95, 100, 102, 107, 112, 114, 115, 117, 121–124, 134–136, 144–146, 148, 150, 152, 153, 155, 158, 160–164, 169, 171,172, 222 Григорий Нисский 81, 147, 176 Евсевий Кесарийский 171 Зигабен Евфимий 11, 18, 21, 24, 28, 40, 54, 72, 94, 107, 117, 222 Игнатий Антиохийский 175 Иоанн Златоуст 11, 15, 17, 26, 28, 36, 43, 45, 51, 53, 66, 76, 77, 84, 87, 90, 117, 128, 139, 142, 144, 150, 152, 157, 164, 170 Иосиф Флавий 36 Ириней Лионский 179 Исидор Пелусиод 117, 130 Кирилл Александрийский 45, 52, 139 Лукиан 29 Ориген 11, 14–16, 57, 59, 66, 67, 72, 80, 84, 87, 90, 91, 96, 102, 103, 109, 119, 171, 172 Плутарх 166 Севериан Габальский 51, 95 Симеон бен Манассия 32 Феофилакт Болгарский 11, 24, 25, 28, 44, 55, 85, 87, 89, 90, 92–95,

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/vlast-i...

Нельзя думать, что Бог не дал человеку желания и возможности делать добро; ибо иначе не дал бы ему свободной воли, если бы человек мог желать и делать только зло. Это мнение также доказывают слова, сказанные Господом после совершения Адамом преступления: «вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло» ( Быт.3:22 ). Не следует думать, будто до этого времени он совсем не знал добра; иначе он был бы животным неразумным и не чувствующим существом; но так думать совершенно противно православной вере, напротив, по мнению Соломона, Бог создал человека правым, т. е. он постоянно обладал знанием только добра, но сами люди пустились во многие помыслы ( Еккл.7:29 ), потому что стали понимать злое и доброе; поэтому Адам получил познание зла после падения, не утратив, впрочем, познания добра. Что род человеческий действительно после падения не утратил познания добра, в этом уверяет апостол, который говорит: «когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» ( Рим.2:14–16 ). В этом смысле Богу пророк Исайя жалуется на иудеев, что они сами виновны в слепоте своей вследствие произвольного упорства своего: «слушайте, глухие, и смотрите, слепые, чтобы видеть. Кто так слеп, разве раб Мой,... Мною посланный? Кто так слеп, как возлюбленный, так слеп, как раб Господа?» ( Ис.42:18–19 ). А чтобы никто этой слепоты их не отнес к телесной природе, а не к воле, говорится у пророка: «выведи народ слепой, хотя у него есть глаза, и глухой, хотя у него есть уши» ( Ис.43:8 ). Еще: «у них есть глаза, чтобы видеть, а не видят; у них есть уши, чтобы слышать, а не слышат» ( Иез.12:2 ). И Господь в Евангелии говорит: «они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исайи, которое говорит: слухом услышите – и не уразумеете, и глазами смотреть будете – и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» ( Мф.13:13–15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kassian_...

§ 6. Значение наименования Διαθκη, по употреблению у греческих писателей, значит посмертное завещание и договор, содержащий взаимные условия двух, или нескольких лиц. 4 Посему наименование καιν διαθκη напоминает нам, что в этом собрании книг священных находится завещание нашего Господа и Спасителя, переданное нам Его возлюбленными учениками и Апостолами, изображающее Его волю относительно учения и образа жизни Его последователей и содержащее условия договора касательно нашего к нему отношения, а через Него и к Отцу всяческих. § 8. Исчисление книг Нового Завета Новый Завет состоит из двадцати семи книг в следующем порядке: 1) Евангелие от Матфея, 2) Евангелие от Марка, 3) Евангелие от Луки, 4) Евангелие от Иоанна, 5) Деяние Святых Апостолов, 6) Соборное послание Апостола Иакова, 7) Первое Соборное послание Апостола Петра, 8) Второе Соборное послание Апостола Петра, 9) Первое Соборное послание Апостола Иоанна, 10) Второе Соборное послание Иоанна, 11) Третье Соборное послание Иоанна, 12) Соборное послание Апостола Иуды, 13) Послание Апостола Павла к Римлянам, 14) Первое Послание Апостола Павла к Коринфянам, 15) Второе Послание к Коринфянам, 16) Послание Апостола Павла к Галатам, 17) Послание Апостола Павла к Ефесеям, 18) Послание Апостола Павла к Филиппийцам 19) Послание Апостола Павла к Колоссянам, 20) Первое Послание Апостола Павла к Солунянам, 21) Второе Послание его же к Солунянам, 22) Первое Послание Апостола Павла к Тимофею, 23) Второе Послание его же к Тимофею, 24) Послание Апостола Павла к Титу, 25) Послание Апостола Павла к Филимону, 26) Послание Апостола Павла к Евреям и 27) Апокалипсис Иоанна Богослова. Таковы книги Нового Завета, говорит святой Афанасий Великий по перечислении всех вышепоименованных книг, – таковы книги Нового