| 125: «от радости о нем»: Матфей 13:44. Глава 7 129: «Итак, будьте совершенны»: Матфей 5:48. 129: «Не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз»: Матфей 18:22. 129: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами»: Матфей 7:12. 131: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков»: Матфей 5:17,20. 132: «не произноси имени Господа Бога твоего напрасно»: Исход 20:7. 133: «Я говорю вам»: все заповеди взяты из Нагорной проповеди, Евангелие от Матфея 5–7. 134: «кесарю кесарево»: Матфей 22:21. 141: «Будем любить Его»: 1 Послание Иоанна 4:19. 142: «А когда умножился грех»: Римлянам 5:20. 142: «Итак нет ныне никакого осуждения тем»: Римлянам 8:1. 143: «Итак, будьте совершенны»: Матфей 5:48. 143: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим»: Матфей 22:37. 143: «Отче! прости им»: Лука 23:34. Глава 8 150: «Видишь ли эту женщину?»: Лука 7:44–47. 151: «нищих, увечных, хромых и слепых»: Лука 14:21. 151: «Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спаси погибшее»: Лука 19:10. 151: «Не здоровые имеют нужду во враче»: Матфей 9:12. 152: «кто из вас без греха»: Иоанн 8:7–11. 154; «Нет уже Иудея, ни язычника»: Галатам 3:28. 155: «Боже! Будь милостив ко мне»: Лука 18:13–14. 156: «Чадо, вспомни, что ты получил уже доброе твое»: Лука 16:25. 157: «помазал Меня благовествовать нищим»: Исайя 61:1. 160: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков»: Матфей 23:37. 160: «с сильным воплем и со слезами принес молитвы»: Евреям 5:7. 161: «Боже мой, Боже Мой!»: Матфей 27:46. Глава 9 167: Чудо превращения воды в вино: Иоанн 2:1–11. 170: Чудо исцеления слепоты: Иоанн 9:1–41. 172: Чудо исцеления проказы: Матфей 8:1–4; Марк 1:40–44; Лука 5:12–14. 173: Чудо исцеления паралича: Матфей 9:1–8; Марк 2:1–12; Лука 5:17–26. 176: Чудо насыщения пяти тысяч: Матфей 14:13–21; Марк 6:30–44; Лука 9:10–17; Иоанн 6:5–71. 177: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения»: Матфей 12:39 178: «Сам Иисус не вверял Себя им»: Иоанн 2:24. 178: Чудо воскрешения Лазаря: Иоанн: 11:1–54. 180: «Если Моисея и пророков не слушают»: Лука 16:31. |
| —176— своей задачи – показать присутствие в сознании некультурного человека этических и религиозных элементов и установить их взаимное отношение. Именно вследствие этого сочинение получает бесспорный апологетический интерес (хотя автор и не разъясняет этой стороны дела подробно, что также следует поставить ему в вину). В литературном отношении сочинение почти безупречно. На степень кандидата богословия рассматриваемое сочинение даёт его автору полное право». 5) Отзыв доцента М. Муретова о сочинении иеромонаха Григория (Борисоглебского) на тему: «Третье великое миссионерское путешествие Св. Ап. Павла (историко-экзегетическое исследование Деян.18:22–21:16 и Гал.2:11–22 )»: «Сочинение представляет собой исторический, археологический, географический, филологический и богословский комментарий на описываемое в указанном отделе книги Деяние Св. Апостолов и относящемся сюда месте из второй главы послания к Галатам, так называемое третье великое путешествие Св. Ап. Павла с целью благовествования Слова Божия, основания и устроения церквей христианских. Кроме краткого предисловия (стр. 1–18) о значении этого путешествия в истории Апостольской, о задаче, плане, источниках и пособиях для научно-богословского исследования предмета, – сочинение состоит из семи глав: первая исследует вопросы, касающиеся четвёртого (краткого) посещения Иерусалима Св. Ап. Павлом, в связи с начальным планом третьего путешествия (стр. 19–181); вторая говорит о спутниках Св. Ап. Павла при начале путешествия (стр. 182–263); в третьей описывается путь Св. Ап. Павла от Иерусалима до Антиохии (стр. 264–430); четвёртая описывает пребывание Св. Ап. Павла в Антиохии и подробно исследует падающее на это время и описанное в Гал.2:1–22 событие (стр. 431–487); в пятой изображается Ефес ко времени прибытия сюда Св. Ап. Павла ( Деян.18:13–28 ; стр. 487–582); шестая посвящена благовестнической деятельности Св. Ап. Павла на пользу Церкви Ефесской ( Деян.19:1–20 ; стр. 583–673); седьмая содержит описание благовестнических трудов Св. Ап. Павла во время пребывания его в Ефесе для других церквей и заканчивается отбытием Апостола из Ефеса ( Деян.19:21–20:1 ; стр. 674–714). Подробнее с содержанием сочинения можно ознакомиться по имеющимся в начале глав конспективным обозрениям их. |
| 351. Вера правая и правильность в вере вопреки еретикам т. I, стр. 5; 20, 19–30, – вера Церкви, извращаемая еретиками 14, 28. б, – определение – ρος – веры, и правильное учение 14, 23, – должно —342— подчинять ум догматам истины 15, 9–10, – правый канон веры – ρθς τς πστεως κανν – и догматы Церкви, как руководственное начало при толковании трудных мест писания 17, 18–19. 97. Для только что приходящих вера в простых словах гораздо полезнее, чем глубокое рассуждение или трудное изъяснение, и учение о вере должно применять к восприемлемости каждого научаемого 3, 11. аб. 229. Во время св. Кирилла христиане уклонялись от страданий за веру и Христа по боязни стыда и позора 19, 16–18. Г Галатам послания Гал.5:4 Апостол пишет к уверовавшим из иудеев, а Гал.4:9 и Рим.5:10 – из язычников 15, 2. 335. 336. Галилея и Галилеяне – образ церкви из язычников 7, 9–10, в противоположность иудеям оказывают благоговение ко Христу по причине Его чудес, чем осуждают безумие иудеев и оказываются выше законоведов 4, 45; 5, 1–4, – являются иноплеменниками по отношению к иудеям 7, 52. Гамалиил упоминается 10, 8. Геометрия и Грамматика упоминаются 6, 57. 62–63. Гефсимания: объяснение гефсиманского подвига Господа 6, 38–39. 5–6. Главы евангелия Иоанна, стройный порядок и смысл их расположения 5, 1–4, – толкования св. Кирилла на евангелие Иоанна 7, 24 . б. Глаз: сравнение ума человеческого с глазом по ограниченности их 6, 8–10, – неверия – с болезнью глаз 18, 12–14. 37–38, – правый глаз, соблазняющий, должен быть вырван ( Мф.5:29 ) – соблазняющие близкие нам лица, хотя бы даже и соединенные с нами союзом любви и природа давала бы им право на родство с нами 19, 16–18. Глина и кирпичи – символ плотских удовольствий 7, 24. б. 164. Гнев Бога в Священном Писании часто означает наказание Божие на нечестивцев 3, 36. в. Спаситель Христос, будучи Словом и намерением Отца, делает Отца благосклонным к нам, и мы уже не говорим, что Божество гневается, но что, будучи справедливым и благим, Он знает надлежащее время как для наказания так и для прощения 11, 41–42. Хотя Господь представил нам в Себе сверхъестественный и несравненный образ беспредельного долготерпения и безмерного милосердия, но мы, если |
| Первого рода дары книга Деяний Апостольских указывает нам в самих Апостолах по сошествии на них Святого Духа. Св. Лука повествует о сем так: И исполнишася вси Духа Свята, и начаша глаголати иными языки, якоже Дух даяше им провещавати ( Деян.2:4 ). Так же обнаруживалось помазание Духа и на принявших рукоположение апостольское, как свидетельствует тот же Апостол: и возложшу Павлу на ня (на Ефесян) руце, прииде Дух Святый на ня: глаголаху же языки и пророчествоваху (и они стали говорить иными языками и пророчествовать, ( Деян.19:8 )). Апостол Павел в первом послании к коринфянам исчисляет различные чрезвычайные дары, какие Дух Святой подавал членам коринфской Церкви, разделяя властию коемуждо якоже хощет ( 1Кор.12:4–11 143 ; Сл. Рим.15:19 ). Обыкновенные действия Духа Святого, укрепляющие и совершенствующие человека, возрождённого в Крещении, суть следующие: просвещение ума к познанию спасительных тайн и заповедей Божиих ( Еф.1:17, 20 ; 1Ин.2:20, 27 ), дарование сердцу святой любви, радости и мира ( Рим.5:5, 15:13 ), утверждение воли в добре и всего человека в хождении по заповедям Божиим и в благоугождении Богу и Господу Иисусу Христу ( 1Пет.1:22, 2:22 ; Еф.3:16–19 ; 2Фес.2:13 ). Апостол Павел в послании к Галатам исчисляет дары Святого Духа, всем доступные и всем необходимые на пути спасения, так: плод духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание ( Гал.5:22–23 ). 4) Миропомазание полагает на душу крестившегося новую неизгладимую печать, знаменуя его как подвижника и воина Христова, который, получив в залог Духа сыноположения, всецело принадлежит Богу, как возрождённый и усыновлённый Ему и запечатлённый Духом Его. Потому «сие таинство не повторяется, разве для тех, которые, отвергнувшись имени Христова, опять обращаются» 144 . Так на втором Вселенском Соборе было определено – многих еретиков, присоединяющихся к Православию, принимать, освящая их Миропомазанием, как говорит соборное правило: «Ариан, Македониан, Савватиан и Наватиан (и других), когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует святая Божия кафолическая и апостольская Церковь , приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром» 145 . |
| 1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357. |
| Последние слова цитаты намекают на обвинения в ритуальных убийствах, которые возводились в античности на евреев 134 и христиан. 135 Как бы мы ни расценивали свидетельства древних еврейских и языческих авторов, представленные в двух последних главах, они по меньшей мере удостоверяют тех, кто отказывается принимать свидетельства христианских авторов, исторический характер Иисуса. Некоторые авторы могут развлекать себя измышлениями о «мифическом Христе», но им не удается опереться в этом на твердую почву исторических свидетельств. Историчность Христа столь же бесспорна для непредвзятого историка, как историчность Юлия Цезаря. Те, кто пропагандирует теорию о «мифическом Христе», просто не историки. Первые проповедники христианства приветствовали самую полную проверку своей вести. События, о которых они возвещали, совершились, как сказал Павел царю Агриппе, не в темном углу, но способны были выдержать свет, любой возможной яркости. Дух этих ранних христиан должен воодушевлять их современных потомков. Ибо, ознакомившись с надлежащими свидетельствами, они не только смогут указать причины своей надежды всякому, кто о них спросит, но сами, подобно Феофилу, лучше узнают, насколько надежно основание веры, в которой их воспитали. Примечания: 1 W. Е. Н. Lecky, History of European Morals, II (1869), p. 88. 2 Вероятно, нелишне будет заметить, что прежде чем перейти к рассмотрению достоверности свидетельств Нового Завета, неплохо было бы их прочитать! 3 Послания Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, 1 и 2 Фессалоникийцам. 4 Послания Филимону, 1 и 2 Тимофею, Титу. 5 N.B. – Откровение, а не Откровения. 6 От греческого apokalyptein, «разоблачать». Самым ранним примером этого жанра служит в Ветхом Завете книга пророка Даниила. 7 Указанный метод, сохранившийся в Сирии со времен Селевкидов, считал началом очередного года правления сентябрь-октябрь. Поскольку Тиверий пришел к власти в августе 14 г., второй год его правления должен был таким образом, начаться в сентябре-октябре того же года. В соответствие с этим Пасха, упоминаемая Иоанном в 2:13, приходится на март 28 г., что находится в согласии с хронологической привязкой в 2:20, поскольку Ирод начал строительство Храма в 20–19 гг. до Р.Х., и 46 лет прошедших с этой даты приводят нас к 27–28 гг. |
| —759— «искушаете», хотя по-русски такое сочетание вполне допустимо, – поэтому надо: «что искушаете Бога наложить иго». 3) Внешне-историческая сторона предмета, касающаяся исторических обстоятельств, археологии и хронологии, использована автором для экзегетических целей удовлетворительно и умело. Правда, он изучал её по общим пособиям, главным образом по комментариям, Шюреру и Новаку, не обращаясь к первоисточникам. Но для задачи автора и этого было вполне достаточно. Исключение в плохую сторону можно сделать только для хронологии, поставленной очень слабо, в виде самых общих и кратких примечаний, заимствованных притом из общих комментариев без детальной разработки дат. До какой неясности доходят хронологические представления автора, можно видеть из выше указанного рассуждения его о старости и преклонном возрасте Апостола Петра. Полезно также было бы подробное хронологическое исследование относительно Апостольского собора и дат послания к Галатам. – Наибольшею обстоятельностью отличаются археологические справки касательно устройства домов в Иерусалиме того времени, – также о синедрионе, богослужении храмовом, о празднике пятидесятницы, о храме и красных воротах. Упоминания, или же дополнения и пояснения однако-же требуют следующие частности. Стр. 9–10. О доме Зеведея или Иоанна Богослова в Иерусалиме. По Ин.19:27 Богослов «тот час же взял Пресвятую Деву в дом свой», который не мог быть в Галилее, но находился в Иерусалиме (Сионская горница) или окрестностях, так как чрез сутки, т. е. в утро воскресения Господа и потом спустя неделю ( Ин.20:2–23 ср. ст. 26), – мы находим Иоанна вместе с остальными одиннадцатью апостолами в Иерусалиме. О том же свидетельствует и упоминание о «Матери Иисуса» в Деян.1:14 , так как она должна была жить (καταμνειν) в это время именно в «τ δια» Иоанна Богослова» (ср. γνωστς τ ρχιερε Ин.18:15 и ερες вар. ρχιερες τ πταλον πεφορεκς Поликрата Ефес. у Евс. Ц. И. III, 31. 3 и V, 24. 3, – также сообщение о состоятельности его отца Мк.1:20 и матери Мф.20:20 , –27:56. Мк.15:40–41 , –16:1 и Лк. 8:3 ). Соответ- |
| в) Какие последующие видения третьей седмерицы ( Откр.14:1–15, 8 )? 2 . Какими событиями сопровождается излияние семи чаш гнева Божия (16 гл.)? IV. 1. Как изображается суд над Вавилоном (17–18 гл.)? а) в каком виде предстал город антихриста (17 гл.)? б) как изображается предсказание о падении Вавилона и сетование по этому поводу и самопадение (18 гл.)? 2 . Как изображается победа Христа над антихристом (19 гл.)? 3 . Что означает тысячелетнее царство верных чад Божиих ( Откр.20:3 )? 4 . Как изображается последняя победа над диаволом ( Откр.20:7–15 )? 5 . В каком образе предстает торжествующая Церковь (21 гл.)? 6 . Как изображается вечное блаженство праведников, достигших спасения (22 гл.)? БИБЛИОГРАФИЯ 1 . АГАФАНГЕЛ, архим. Объяснение Послания апостола Павла к Галатам. СПб., 1854, стр. 262. 2 . БОГДАШЕВСКИЙ Д. Послание святого апостола Павла к Ефесянам. Исагогико-экзегетическое исследование. Киев, 1904, стр. 793. 3 . Его же. Действительность воскресения мертвых по учению апостола Павла. Тр. К.Д.Ак., 1902, 1 т., стр. 61–98. 4 . Его же, О втором послании ап. Павла к Коринфянам. Тр. К.Д.Ак., 1902. т. 7, стр. 349–375. 5 . Его же, Неповрежденность послания ап. Павла к Римлянам. Тр. К.Д.Ак., 1904, т. 6, стр. 178–189. 6 . Его же, Первое послание ап. Павла к Коринфянам. Тр. К.Д.Ак., 1907, т. 3, стр. 303–335. 7 . Его же, К изъяснению первого послания ап. Павла к Коринфянам. Тр. К.Д.Ак., 1911, т. 4, стр. 459–482; т. 5, стр. 1–15. 8 . БРАТОЛЮБОВ Н. Толкование послания святого апостола Павла к Евреям (по Зигабену), Самара, 1896, стр. 263. 9 . ВАФТЕР Б. Введение в послания апостола Павла. Первое и второе послание к Фессалоникийцам. Пер. с англ., Колледжвил, 1960. Машинопись, стр. 106. 10 . ВИНОГРАДОВ П. Святой апостол Павел как обличитель иудейства. Хр. Чт., 1874, ч. II, стр. 591. 11 . ВОРОНЦОВ Е. А. Сын Божий по естеству и Сын Божий по благодати (Посл. к Евреям, ч. II, стр. 12–13). Хр. Чт., 1908, ч. III, стр. 365. 12 . Его же. Господь Иисус Христос и Моисей (Посл. к Евреям, ч. III, стр. 1–10). Хр. Чт., 1908, ч. VIII-IX, стр. 1082. |
| Противопоставление закона и благодати все более обостряется у ап. Павла и достигает антиномического, контрадикторного отношения между ними «, с особой силою выраженного в Послании к Галатам: закон и благодать Христова несовместимы, как несовместимо проклятие и спасение, рабство и свобода, надежда на плоть («закон заповеди плотской») — и надежда «не на плоть», а на дух как несовместимо, наконец, «покрывало на сердце» 34 и сердце, открытое Богу. Эту несовместимость ап. Павел еще раз нарочито подчеркивает и показывает с двух сторон: 1) Со стороны закона. Пребывание в законе исключает благодать: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати»; «если вы обрезываетесь (а обрезание здесь прямо определяется, как символ закона во всем его объеме), не будет вам никакой пользы от Христа» (Гал. 5:2—5). 2) Со стороны благодати. Пребывание в благодати исключает закон: «Вы не под законом, а под благодатью» (Рим. 6:14—15). «Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание (иначе говоря, не имеет силы никакой закон), но вера, действующая любовью» (Гал. 5:6) — «ни обрезание, ни необрезание, ? новая тварь» (Гал. 6:15). Благодать духовного обновления исключает подзаконное состояние: «если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал. 5:18)… «на таковых нет закона» (Гал. 5:22, 23). Тезис «закона» исключает антитезис «благодати»; и антитезис «благодати» исключает тезис «закона». Получаем настоящую антиномию двух великих систем ценностей двух религиозных святынь: антиномию закона и благодати. Первое решение, которое встает с диалектической необходимостью, есть решение, од- Гал. 2, 3: Тит. 3:4—7; 1:9; Еф. 2, 8, 9: Рим. 3:19. 20. Гал. 3:10 — 14: 4:2Iff; 5:8. 12. 13; Флп. 3:3—4: Гал. 4: :9. 10. носторонне утверждающее антитезис «благодати»; и через него необходимо пройти: в нем выражается трагическое столкновение двух систем ценностей и победа высшей системы ценностей, открытой Христом. Всякое смешение и наивное совмещение этих систем должно быть отвергнуто. Всякую попытку соблюдения «Закона», всякое возвращение в состояние подзаконности ап. Павел рассматривает как падение, как измену Христу, как потерю свободы, как возвращение к рабскому состоянию: «для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал. 4:9—11; Кол. 2:16ff). «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» Иными словами, бойтесь впасть в «закон». Так и говорит апостол: «берегитесь обрезания» (Флп. 3:2). И так же думали о законе и другие апостолы (Деян. 15:10). Нужно «умереть для закона, которым были связаны, освободиться от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7:4, 6). Чтобы жить для Бога — нужно умереть для закона (Гал. 2:19). Трудно сильнее выразить отвержение закона. |
| Младенчество веры выражается, между прочим, и в словопрениях, в аргументациях, спорах, возражениях. Такая вера – еще плотская, а не духовная, – требует и доказательства или рассуждений о Христе младенческих, – молока, а не твердой пищи, каковую могут усвоять только уже взрослые и крепкие мужи веры, а не младенцы ( 1Кор.3:1–4 сл. ср. 1Пет.2:2 ). Так и Сам Господь младенчествовавшим еще верою апостолам, даже одному сомневавшемуся Фоме, благоволил, по Своем воскресении, дать особые удостоверения и разрешить сомнения чувственно-осязаемым способом ( Ин.20:25, 27–28 ; Лк.24:37–43 ). Наконец и всемирность христианства, повторим, требует от Церкви и её представителей убеждать и неверующих, проповедовать правду Христову всем заблуждающимся, светить светом Христовым пред всеми людьми и таким образом являть Христа всевозрождающею силою Божиею и премудростью ( Мф.5:14–17; 28:19–20 ; 1Тим.2:4; 4:10 и др. мн.). Вот почему апология и полемика никогда не отсутствовали в Церкви, с самого её основания и до сего дня. Решение искусительных возражений и ответы на недоуменно-соблазнительные вопросы мы слышим в Евангелии из уст Самого Господа (для примера см. Мф.19:3 сл. 22:23–46; Ин.6:60–63; 8:13–14 и мн.), – опровержения отрицательных мнений или возражений, как и обличение ереси, мы повсюду встречаем у апостолов (особ. 1Ин.4:1 сл. 1Кор.15:12 сл.; послания к Римлянам и Галатам, направленные против иудаистов, – к Евреям против филоновско-александрийского гносиса и пр. и пр.), учеников апостольских, у апологетов и отцов и учителей Церкви, у писателей Византийских (против иконоборцев, богомилов, папистов, лютеран), коими пользовалась всегда и Церковь Русская, в случаях нужды составляя и свои оригинальные полемические труды против неверов и иноверов. И неужели именно теперь, когда враг Христов становится все дерзостнее, все открытее, все стремительнее, – Церковь должна сложить орудие, давая возможность заподозривать себя в научном бессилии и отсталости?!… Можно вообще со всею решительностью утверждать, что |
|
|
