Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

Гал.2:19–20 . Христови сораспяхся: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос: а еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия, возлюбившаго мене и предавшаго Себе по мне. Сраспинается Христу тот, который из любви к Нему изнуряет тело, порабощает и укрощает плоть « со страстьми и похотьми, вземлет крест свой » ( 1Кор.9:27 ; Гал.5:24 ; Мф.16:24 ), то есть, претерпевает всякую скорбь и тесноту, и грядет во след Иисуса Христа. А поелику всеблаженный Павел все сие сотворил, то и говорит: « Христови сораспяхся: живу же не ктому аз », то есть, уже более не живу я по ветхому человеку, тлеющему в похотех прелестных ( Еф.4:22 ), не живу жизнию страстною и заблуждшею, гоня и хуля Иисуса Христа ( 1Тим.1:13 ): « но живет во мне Христос »: то есть, действует и владычествует во мне Христос. Ничего я не делаю, что не угодно Ему, но вся моя жизнь и деятельность от Него благоуправляется. « А еже ныне живу во плоти, верою живу Сына Божия »: и доколе живу в теле, доколе живу сею смертною жизнию, вижу всегда бессмертную жизнь, и к оной направляюсь верою Сына Божия, Который возлюбил меня, и предал Себя на смерть для спасения моего, « возлюбившаго мене, и предавшаго Себе по мне ». Заметь же, как он сим словом усвояет общее себе, поучая, что всякий человек долг имеет толикое благодарение приносить Иисусу Христу, коликое бы приносил, если бы его только любил, и для его только спасения предал Себя на смерть. Беседа о том, что добродетель есть нам по естеству, а порок противу естества Умоляет нас Богоносный Апостол Павел, чтобы мы подражали ему, как он сам подражателем был Иисуса Христа. « Подражатели мне бывайте, якоже и аз Христу » ( 1Кор.4:19:11:1 ). Но мы, слыша его говорящего, что он сораспялся Христу: « Христови сораспяхся » ( Гал.2:19 ), ужасаемся, представляя себе неудобство дела сего, и отчаиваемся, почитая, что мы не можем понести тяжесть креста. Уверены мы в том, что крест не иное что значит, как умерщвление плотских похотей и делание добродетели, и сие однако весьма устрашает нас, потому что мыслим так, что плотские страсти естественны нам, а умерщвление их и добродетель суть дела свыше естества нашего: кто может, говорят почти все, умертвить оные стремительные похоти, кои проистекают из естества как вода из источников, и произрастают из оного как из земли трава? Кто убо докажет, что добродетель нам естественна, а порок противу естества нашего, тот заградит уста произносящих таковые слова, и уверит, что всякий человек может, ежели поистине восхощет подражателем быть Павлу, и Христу сораспяться, как и он. Мы предложим доказательства на сие от словес Божиих, от примеров добродетельных людей, и от свойств человеческого естества, уповая, что просвещением Божия благодати свободившись от такового заблуждения, вы будете ходить охотно по Божественному пути спасительной добродетели.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor_Feotok...

Тема зависимости и свободы занимает центральное место в учении Павла, в котором первостепенное внимание уделяется двум ее аспектам: зависимости от закона и зависимости от греха и смерти. Прежде всего Павел рассматривает ветхозаветный обрядовый закон – а также любой нравственный закон, если к нему относятся как к способу достижения спасения исключительно человеческими делами, – как зависимость, от которой христианское Евангелие благодати, дар Божий, освобождает человека чрез веру. Классический в этом отношении текст – Послание к галатам, в котором новообращенные христиане призываются не поддаваться уговорам иудействующих вернуться к соблюдению ветхозаветного закона для получения спасения. «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, – пишет Павел, – и не подвергайтесь опять игу рабства» ( Гал.5:1 ). Христос «подчинился закону, чтобы искупить подзаконных» ( Гал.4:4–5 ). «Все, утверждающиеся на делах закона [для получения спасения], находятся под клятвой» ( Гал.3:10 ). Таким образом, подчинение ветхозаветному закону означает рабство, а «вышний Иерусалим свободен» ( Гал.4:25–26 ). В посланиях Павла находит также выражение традиционный мотив зависимости от греха и смерти. Это явствует, например, из следующих его слов: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода (ваша) не была поводом к угождению плоти», то есть к зависимости ( Гал.5:13 ; см. также 1Пет.2:16 ). В Римлянам Павел тоже приравнивает зависимость к греху: «Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы», а повиновение греху ведет «к смерти» ( Рим.6:16 ; см. также Рим.6:20 и 2Пет. 2:19 , где сказано, что «кто кем побежден, тот тому и раб»). С другой стороны, христианин может возносить «благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха... освободившись... от греха... стали рабами праведности» ( Рим.6:17–18 ). В этом есть и эсхатологическая сторона: грядет день, когда «сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» ( Рим.8:21 ). Пристрастие Павла к парадоксам и метафорам находит выражение и в следующем мотиве – зависимости верующих от Христа и подчинении Ему. «Вы, бывши прежде рабами греха... стали рабами праведности» ( Рим.6:17–18 ). Или: «Когда вы освободились от греха и стали рабами Богу...» ( Рим.6:22 ). В других местах Павел называет себя «узником Иисуса Христа» ( Еф.3:1 ) и «узником в Господе» ( Еф.4:1 ). Это напоминает ветхозаветный образ людей, ожидающих избавления в положении «пленников надеющихся» ( Зах.9:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

2. Присвоить данному изданию номер Издательского совета – ИС Р18-825-3476.     18 .       Заявитель: издательство «Правило веры». СЛУШАЛИ: Сообщение эксперта об итогах экспертизы представленного Заявителем макета книги «Свт. Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Римлянам (главы 9-16)» , предлагаемой к изданию. ПОСТАНОВИЛИ: 1. Предоставить Заявителю право использовать гриф «Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви» при издании книги «Свт. Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Римлянам (главы 9-16)». 2. Присвоить данному изданию номер Издательского совета – ИС Р18-825-3477.     19 .       Заявитель: издательство «Правило веры». СЛУШАЛИ: Сообщение эксперта об итогах экспертизы представленного Заявителем макета книги «Свт. Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого» , предлагаемой к изданию. ПОСТАНОВИЛИ: 1. Предоставить Заявителю право использовать гриф «Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви» при издании книги «Свт. Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам первого». 2. Присвоить данному изданию номер Издательского совета – ИС Р18-825-3478.     20 .       Заявитель: издательство «Правило веры». СЛУШАЛИ: Сообщение эксперта об итогах экспертизы представленного Заявителем макета книги «Свт. Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам второго» , предлагаемой к изданию. ПОСТАНОВИЛИ: 1. Предоставить Заявителю право использовать гриф «Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви» при издании книги «Свт. Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Коринфянам второго». 2. Присвоить данному изданию номер Издательского совета – ИС Р18-825-3479.     21 .       Заявитель: издательство «Правило веры». СЛУШАЛИ: Сообщение эксперта об итогах экспертизы представленного Заявителем макета книги «Свт. Феофан Затворник. Толкование Послания апостола Павла к Галатам» , предлагаемой к изданию.

http://izdatsovet.ru/catalog/references/...

Глава 1. Надписание и приветствие (1–2). Славословие Богу за благодать возрождения (3–5), ради которой должно радоваться в скорбях (6–9) и к которой относились изыскания пророков (10–12). Увещание к святости жизни (13–21) и взаимной любви (22–25). Глава 2. Наставления о духовном возрастании (1–3) и устроении (4–10), о добродетельной жизни (11–12), о покорности властям (13–17), о повиновении слуг господам (18–20). Пример страданий Господних (21–25). Глава 3. Нравственные наставления женам (1–6), мужьям (7) и всем христианам (8–17). Христос пострадавший, сошедший во ад, воскресший и вознесшийся (18–22). Глава 4. Наставления христианам относительно разных нравственных качеств и добродетелей (1–11), особенно же о неповинном злострадании (12–19). Глава 5. Наставления пастырям и пасомым (1–9). Благословение апостольское (10–11). Известия и приветствия (12–14). Глава 1. Надписание и приветствие (1–2). Славословие Богу за благодать возрождения (3–5), ради которой должно радоваться в скорбях (6–9) и к которой относились изыскания пророков (10–12). Увещание к святости жизни (13–21) и взаимной любви (22–25) 1 Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным, 2 по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится. 1–2. Апостол Иисуса Христа: Петр прямо указывает на свой высокий авторитет, как апостола Христова, которого должны беспрекословно слушать и которому должны беспрекословно повиноваться, как высшую власть имеющему, все называющие себя христианами. Апостол Иисуса Христа значит посланник Иисуса Христа (ср. примеч. к Мф. 10:2 ), который говорит и действует не сам по себе и от себя, но по полномочию и во имя Иисуса Христа. Вследствие своего особенного призвания, апостолы (и между ними Петр) имели назначением своим – быть свидетелями о Христе, как Искупителе мира, учреждать общества или Церкви во имя Христово, проповедовать и учить, убеждать и увещевать, грозить и запрещать, умолять и наказывать, пронести слово о Кресте Христовом по всей вселенной, предлагая его всем без различия – иудеям и язычникам ( Деян. 4:19, 10:39 ; 2Кор. 5:20 ; Флп. 1:7 ; Кол. 2:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Миниатюра из Четвероевангелия. 2-я пол. XIII в. (Iver. 5. fol. 460a) Наиболее распространенное обозначение В. в НЗ - «первый [день] недели» (μα σαββτου или μα τν σαββτων). Это выражение встречается в повествованиях о Воскресении Христовом (Мк 16. 2; Мф 28. 1; Лк 24. 1; Ин 20. 1, 19). Одно из самых ранних свидетельств о придании 1-му дню недели особого значения в жизни церковных общин содержится в 1 Кор 16. 2, где ап. Павел рекомендует коринфским христианам собирать в этот день пожертвования, подобно тому как это делалось в церквах Галатии. Отсюда еще нельзя заключить, что 1-й день недели был временем, когда обязательно происходили собрания христиан, т. к. ап. Павел говорит о сборе средств частным образом (παρ αυτ) по домам. Однако частный характер сборов, рекомендуемых ап. Павлом, не исключает собраний в этот день, тем более что в Деян 20. 7 говорится о собрании христиан Троады для евхаристической трапезы именно в 1-й день недели. Поскольку связь Евхаристии с явлениями воскресшего Христа просматривается уже в Лк 24. 1, 13-32 и Ин 20. 1, 19, 26, евхаристическое собрание и, вероятно, сбор пожертвований (διακονα τς λειτουργας - 2 Кор 9. 12; ср.: Рим 15. 27) очень рано должны были быть приурочены к воспоминанию Воскресения Христова и дополнять друг друга. «Восьмым днем» В. называется уже в Послании Варнавы (ок. 130-135) ( Barnaba. Ep. 15. 8-9). Происхождение этого названия коренится в символике пророческой и межзаветной апокалиптики (один из ранних примеров употребления в Иез 43. 27) и указывает на полноту исполнения обетований Божиих; именование В. «восьмым днем» подчеркивает его эсхатологический характер. Символика В. как 1-го и одновременно последнего, «восьмого», дня недели нашла выражение, в частности, в том, что в одних странах в наст. время В. считается 1-м днем недели, в других (в т. ч. в России) - последним (7-м). Установление В. как праздничного дня Судя по приведенным выше свидетельствам из НЗ, В. уже в апостольское время стало обычным днем совершения Евхаристии и днем воспоминания Воскресения Христова, таковым оно оставалось и впосл.

http://pravenc.ru/text/155336.html

Другие ссылки в Новом Завете . В других частях Нового Завета тоже излагаются взгляды, высказанные Павлом. В некоторых местах, хотя и лишенных акцента, сделанного Павлом на язычниках, разделяется его мысль, что плотское семя Авраама не равнозначно духовному ( Мф.3:8–9 ; Лк.3:8 ; Ин.8:33–58 ). В Евр.11:8–19 Авраам показан героем веры, как и в посланиях к римлянам и галатам. Вместе с тем, в отдельных местах Нового Завета образ Авраама выходит за рамки, очерченные Павлом. Если в Евр.11 вера Авраама показана в выражениях, сходных со словами Павла, то направленность Иак.2:18–26 иная. Как и в Евр.11 , упор делается на жертве Исаака на горе Мориа, как и у Павла, особый интерес вызывает Быт.15:6 , однако в этой трактовке послушание Авраама не отделимо от веры и рассматривается в качестве ее выражения. Более того, развивая тему о том, что вера без дел мертва, Павел фактически приходит к выводу, что Авраам получил оправдание не только верой, но и делами. Как и в Ветхом Завете, в Новом Завете имя Авраама тоже используется в определениях Бога ( Мф.22:32 ; Мк.12:26 ; Лк.20:37 ; Деян.3:13; 7:32 ), а сам Авраам показывается прародителем еврейского народа ( Мф.1:1–2,17 ; Лк.3:34 ; Деян.7:2–8, 16, 17; 13:26 ; Евр.2:16; 7:9 ). Кроме того, в Лк.1:54–55, 67–79 Авраам представлен как основание для благодеяний его потомкам. В евангелиях обетование потомства понимается в духовном смысле. Это обетование играет важную роль в Послании к евреям, где Авраам изображается как отец веры ( Евр.6:13–15; 11:11–12,17–19 ), олицетворение обетования земли ( Евр.11:8–10, 13–16 ), которое тоже рассматривается в духовном смысле. Христос как конечное семя Авраамово показан законным представителем линии патриарха ( Мф.1:1, 17 ; Лк.3:34 ), хотя Он выше Авраама ( Ин.8:39–58 ). Благословение язычников подчеркивается в Деян.3:25 . Но, в отличие от Павла, Петр ссылается на Быт.22:18 , а не на Быт.12:3 , и основное внимание в его речи уделено привилегированному положению евреев в Иерусалиме в то время, а не язычникам.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Господь разгневался, что Его территория считается ограниченной горами, и человек Божий заявил: «Так говорит Господь: за то, что Сирияне говорят: “Господь есть Бог гор, а не Бог долин”, Я все это большое полчище предам в руку твою, чтобы вы знали, что Я – Господь» ( 3Цар.20:28 ). Суть вопроса хорошо видна на примере Неемана. Нееман хотел поклоняться Яхве, но считал это невозможным, если он не будет стоять на земле Израиля даже в родной Сирии: «Пусть рабу твоему дадут земли, сколько снесут два лошака; потому что не будет впредь раб твой приносить всесожжения и жертвы другим богам, кроме Господа» ( 4Цар.5:17 ). Горы считались также местом обитания богов, и это представление не было чуждым еврейской мысли. Псалмопевец вопрошал: «Что вы завистливо смотрите, горы высокие, на гору, на которой Бог благоволит обитать и будет Господь обитать вечно?» ( Пс.67:17 ). В последние дни «гора дома Господня будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы» ( Ис.2:2 ). Боги позора и наказания . За поклонение чужим богам наказание израильтян заключалось в служении «чужим в земле не вашей» ( Иер.5:19 ). Псалмопевец взывал: «Да постыдятся все, служащие истуканам» ( Пс.96:7 ). Ваал характеризовался как «постыдный» ( Иер.11:13 ). Служение иным богам фигурировало в числе дел, которыми израильтяне нарушали завет, заключенный с ними Богом ( Иер.10:11 ; 2Пар.7:19 ). За это Он навлечет на них бедствие, в частности в виде плена ( Иер.16:10–11 ; 3Цар.11:33 ). Бог призывал Свой народ не идти «во след иных богов на беду себе» ( Иер.7:6 ). Боги, расставляющие сети . Недопущение поклонения идолам в обетованной земле – одна из тем рассказов о завоевании Ханаана. Идолов надо было истреблять, чтобы Израиль не попал в ловушку ( Втор.7:16 ). Любого, кто продолжал заниматься идолопоклонством, следовало побивать камнями до смерти на основании показаний двух или трех свидетелей, ибо земля должна была быть очищена от зла и осквернения ( Втор.17:2–7 ). Необходимо было уничтожить все предметы идолопоклонства. Израильтянам нельзя было даже брать серебра и золота с идолов, дабы не попасть в сеть ( Втор.7:25 ). Израильтяне не должны были вступать в браки с язычниками, ибо это могло завлечь их в ловушку идолопоклонства ( Втор.7:3–4 ). Израильтяне не должны были даже интересоваться, как соседние народы поклоняются своим богам, – таким образом они тоже могли попасть в сеть ( Втор.12:29–31 ). Эти боги были хозяевами рабов и, следовательно, представляли собой опасность для поклонявшихся им и служивших им. Данная тема нашла выражение в Послании к галатам, где Павел пишет, что галаты, прежде чем познать Бога, были рабами тех, «которые в существе не боги» ( Гал.4:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В Гал 1. 19 ап. Павел рассказывает о том, что виделся с И. в Иерусалиме через 3 года после своего обращения, отмечая, что не застал там др. апостолов, кроме ап. Петра, с к-рым пробыл 15 дней. В связи с этим в критической библеистике рассматривается вопрос о том, был ли И. апостолом в узком смысле этого слова (или считал ли ап. Павел его истинным апостолом). Выражение ап. Павла двусмысленно. И. всегда упоминается наряду с апостолами, но, поскольку он не покидал Иерусалим ради благовествования и занимал в Иерусалимской Церкви исключительное положение, ап. Павел и Дееписатель не прилагают к нему титула апостол (вероятно, по этой же причине последующая традиция называет его преимущественно епископом). В Гал 2. 9 сообщается, что И. наряду с апостолами Петром (Кифой) и Иоанном именуется «столпом» (т. е. опорой Церкви). Ап. Павел также отмечает, что иерусалимские «столпы» приняли его вместе с Варнавой в общение и предложили разделить миссионерские усилия - Павлу и Варнаве проповедовать среди язычников, а им - среди евреев. Дальнейшие взаимоотношения ап. Павла и И. являются одной из самых сложных и обсуждаемых проблем в библейской науке. Конфликт, описанный в Гал 2 и Деян 15, породил множество теорий о его истинных причинах и значении решения Иерусалимского Собора апостолов (подробнее см. в статьях Галатам Послание и Деяния святых апостолов ). Принятие той или иной т. зр. во многом зависит от оценки исторической достоверности сообщений ап. Павла и Дееписателя и от разрешения противоречий между ними. Главной проблемой в связи с личностью И. является вопрос о том, в каком отношении к нему находились «лжебратья» из Гал 2. 4-5 и те, кто «прибыл от Иакова» в Гал 2. 12, и насколько верно они отражали его т. зр. Если конфликт в Антиохии имел место после принятия решения о язычниках Апостольским Собором, выяснение причин конфликта и истинного значения Соборного решения может пролить свет на позицию И. Если отбросить теории «хронологической путаницы» и поздних интерполяций, или искажений, новозаветных текстов, то возникшую в христианстве в сер. I в. ситуацию можно кратко изложить следующим образом. Иерусалимская община, которую возглавлял И., состояла преимущественно из евреев и прозелитов, которые, уверовав во Христа, продолжали посещать Иерусалимский храм, соблюдать закон Моисеев и внешне не отличались еще от проч. иудеев. Иудейские власти в свою очередь, несмотря на вспыхивавшие конфликты, в целом допускали возможность существования в среде народа тех, кто уверовали в Пришедшего Мессию. К проповеди среди язычников И. относился положительно (о чем говорит ап. Павел в Гал 2. 3, 6-9) и соглашался, что язычники не обязаны для спасения соблюдать закон Моисеев, за исключением тех заповедей, которые были перечислены в Соборном решении (Деян 15. 20, 29; 21. 25).

http://pravenc.ru/text/200153.html

Евангелие было окончат. освобождено от Закона, а вера в Христа была признана достаточной для ⇒ оправдания перед Богом, хотя это и не означало устранения всех разногласий. Когда в ⇒ Послании к Римлянам П. касается основополагающей проблемы взаимоотношений Закона и Евангелия, в его словах слышны отзвуки возмущения, характерные для ⇒ Послания к Галатам (см. Рим. 3:8 ). Вопрос о том, свидетельствуют ли тексты Кол. 2:18–23 ; 1Тим. 4:1–5 о новом всплеске иудеохрист. мышления, остается нерешенным – ведь законничество свойственно отнюдь не только евреям. Ради единства Церкви П. и после своего третьего миссионерского путешествия должен был свидетельствовать о себе, как о «подзаконном для подзаконных» ( 1Кор. 9:20 ; Деян. 21:20–26 ); 4) подобные разногласия с собратьями не огорчили П., что он и доказал своими заботами о нуждах Иерусалимской церкви. Во времена царившего в Палестине ок. 47 г. голода ( Деян. 11:27–30 ) и позднее, в 55–56 гг. ( 1Кор. 16:1–4 ; 2Кор. 8 , 2Кор. 9 ), он собирал пожертвования в основ. им церквах для «святых в Иерусалиме». Новообращенным, бывшим прежде язычниками и принявшими от иудеев блага духовные, предстояло теперь поделиться с иудеохристианами благами материальными («телесными») ( Рим. 15:27 ); 5) П. не позволил лишить себя связи с евреями, с Божьим народом, из которого происходил он сам. Он был твердо уверен в грядущем обращении иудеев ко Христу ( Рим. 11:15.25–32 ), несмотря на то, что именно из-за собственных соплеменников ему пришлось претерпеть суровые наказания и гонения ( Деян. 9:23.29 ; Деян. 13:50 ; Деян. 14:2.5.19 ; Деян. 17:5.13 ; Деян. 18:12 ; Деян. 21 – Деян. 25:12 ; 2Кор. 11:24 ). Даже если с момента смерти Христа милость Божья обратилась на язычников, а сам П. был призван Богом стать апостолом среди язычников, у него не появилось чувства презрения к евр. народу. Он на собств. опыте знал о великом религ. рвении иудеев; можно ли было гневаться на них за то, что их усилия неверно направлены ( Рим. 10:2 )? Но именно осознавая тот факт, что Церковь стоит на плечах Израиля ( Рим. 11:17–24 ), П.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010