| 249 В Литургии Евангелиста Марка читается: „Ниспосли от высоты Святой Твоей на нас и на хлебы сия, и на чаши сия, Духа Твоего Святого, да тая освятит и совершит“ и проч. 250 Постан. Апостол. кн. 8, гл. 13: „И егда вси (мужи) и все (жены) причастятся, вземше Диакони оставшая, да внесут в притворы“. См! ниже в Изъяснен. § 138. В древней Церкви оставшиеся Св. Дары сохраняемы были различным образом: иногда в сосудохранительницах церковных (см. Пост. Апост.), иногда Пресвитеры для приобщения больных в домах своих держали (Евсевия Церк. Истор. кн. 6, гл. 44); иногда же хранили под сенью в висящем над Престолом среброкованном голубе, как это видно из жизнеописания Василия Великого (Января 1 дня). – После поставлено хранить их на самом Престоле в Кивории или Кивоте, т. е. Дарохранительном ковчеге. Это и ныне соблюдается. См. в Известии учительном, при конце Служебника печатаемом, под статьею: како хранити Божественные Тайны больных ради. 251 Св. Амврос. в слове 8 на Пс.118 „Увещевает (тебя к посту) также и жертва вечерняя, чтоб ты никогда не забывал Христа; да и забыть не возможеши (когда на одр твой взыдешь) Того Господа, к Которому на западе дня проливал молитву, Который алчущего тебя снедию Своего Тела насытил. 252 Обыкновение напоять Тело Христовою Кровию Его существует с самых древних времен Христианства. Оно началось в странах Египта, (в IV веке), как видно из послания Папы Юлия к Египетскпм епископам; оттуда перешло во всю восточную Церковь . Это установлено было, кажется, для того, чтоб Тайны могли быть сохраняемы долгое время, без всякого повреждения их; – их тогда хранили в Церквах для Преждеосвященных Литургий и для больных; но пустынножители, находившиеся в отдаленных местах от церквей, и даже миряне имели в домах своих для всегдашнего приобщения ( Тертуллиан о молитве, гл. 14, и Св. Василий Вел. в послан. 90 к Кесарию о причащении). 255 В Служебнике на отпуск. Литургии Преждеосвященной. – В Прологе месяца Марта, 12 дня, в житии Св. Григория Двоеслова , Папы Римского, напечатано; „Глаголют же, яко Литургия поется в Римлянех “ (т. е. Греков, которые называли себя Ρωραους, Римлянами, по причине перенесения Римской столицы в Царь-Град, называемый Новым Римом), яже и доселе ими держится. |
| 8:21. Греко-римский мир страшился «тления», или «распада»; только вечное, непреходящее на небесах существует вечно, тогда как человеческая плоть и все сущее на земле – вещи преходящие. Язык этого стиха (освобождение от рабства, дети Божьи и, возможно, слава) вызывает ассоциации с ветхозаветным рассказом об исходе (см. коммент. к 8:12–17). 8:22. В Книге Исход израильтяне «стенали», и эти стенания под гнетом лишений были невольной молитвой, ускорившей их избавление Богом ( Исх. 2:23 ). Павел также сравнивает здесь «стенания» ( Рим. 8:22,23,26 ) с родовыми муками. Некоторые еврейские предания рисуют время перед концом света как родовые схватки (см. коммент. к Мф. 24:6–8 ), неимоверные страдания, которые приведут к рождению Мессии и к началу мессианской эры. Для Павла страдания, которые испытывал мир в то время, представлялись родовыми муками, предвещавшими рождение грядущего мира. 8:23–25 . «Начатком» в Палестине называли первые плоды нового урожая ( Лев. 23:10 ); присутствие Духа в верующих, таким образом, знаменует собой начало грядущего мира. Верующие знают, что они спасены ( Рим. 3:24 ) и усыновлены (8:15), и вместе с тем пребывают в надежде, что во всей полноте их вера будет вознаграждена, когда Дух оживит их смертные тела при воскресении (8:11). Израильтяне были избавлены из египетского плена, но их окончательное спасение откладывалось вследствие того, что их поколение проявило непослушание в пустыне; прошло почти сорок лет, прежде чем они вошли в Землю обетованную. Павел объясняет спасение через Христа аналогичным образом, поскольку это будет новым исходом (см. коммент. к 8:12–17): начало и завершение спасения разделены периодом испытаний, через который Бог предназначил пройти верующим в нынешнем веке (8:14,18). 8:26. Иудаизм обычно рассматривал Дух как проявление Божественной силы, а не как личность; Павел же, наряду с Иоанном (гл. 14–16), видит в Духе Божественную Личность (ср.: 2Кор. 13:14 ). Еврейские учителя изображали персонифицированное милосердие Бога или ангелов, таких, как Михаил, в качестве посредников, ходатаев за народ Божий перед Его престолом; Павел в этой роли видит Христа на небе ( Рим. 8:34 ) и Его Духа в Божьем народе (8:26). Преисполненный таким же стремлением к новому творению, что и дети Божьи, Дух разделяет с ними родовые муки (см. коммент. к 8:22,23). |
| Двоякое значение имеет этот Божий приговор. Одно из них относится к безумию Иудеев, как народа и государства. Господу угодно было послать на них тьму мысли, дух безумия в борьбе своей с Римлянами „за то, что не узнали дня посещения своего“ ( Лк. 19:44 ). Они сами, можно сказать, зажгли тот костер, в котором погибли и их государство, и их народность, и их храм – этот центр единения всех Иудеев древнего мира. Вместо того, чтобы послушаться гласа Пастыря ( Ин. 10:27 ), пришествие Которого предсказано было всеми пророками, народ, ведомый слепыми, ( Мф. 15:14 ; Ин. 9:39–41 ) мнил в самонадеянности своей, что Бог должен сделать его первым народом мира, но пламень восстания погубил его согласно приговору Господню. Ср. Иер. 17:4 : „ты чрез себя лишишься наследия твоего, которое Я дал тебе.... потому что вы воспламенили огонь гнева Моего, он будет гореть во веки“. Но стих 11 может иметь и другое значение: он есть приговор и всем тем, кои вносили и вносят пламень ересей и лжеучений и раздоров в Церковь Божию. Заметим, что с стиха 4-го глаголет „Раб Господень“. Выше в гл. Исаии XLVIII, ст. 16 (и ср. ст. 12) открывается, что „Посылаемый“ единосущен Отцу и Он есть Тот, который „первый и последний“ (Ср. Ин. 1и Откр. 21:6 ). Ибо Ему принадлежит суд: (Ин. 5и наши прим.). Главы: пятьдесят первая и пятьдесят вторая В этих двух главах также глаголет Отрок, Раб Господень, Посланный Его, Еммануил, продолжающий речь, начатую в стихе 4 главы пятидесятой, и Который в деяниях и словах Своих сливается во едино с Богом Завета, Иеговой. Он, Который призвал Авраама (ст. 2, гл. LI) „поставит суд Свой во свет для народов“, (id. ст. 4, по ср. Лк. 2:32 ; Ин. 5:22 ). Тот, Кто иссушил море пред Израилем (LI, 10), есть Спаситель (id. ст. 5–6), Утешитель (id. ст. 12), восстановитель Сиона (id. 16–17), отмщающий за народ, Ему принадлежащий (id. 22–23). Он же взывает к Сиону и восстановляет Иерусалим (LII, 1–2) и искупит народ Свой, (id. ст. 3), ибо „Он тот же, Который сказал: вот Я! (id. ст. 4). Он пошлет по миру благовестников (ст. 7); и возвратится в Сион (ст. 8), искупив Иерусалим (ст. 9); и тогда „все концы земли увидят спасение Бога нашего“ (ст. 10). В ст. 13–14 гл. LII повторяется откровение, что это есть Раб Господень, который был обезображен (неистовством беззаконных), которого вид: „паче сынов человеческих“ 1601 , ибо Он возвысится и вознесется и возвеличится. „Он.... народы приведет в изумление.... цари закроют пред Ним уста свои“.... Таким образом, две следующие главы раскрывают деяния Мессии на земле и открывают единосущность Его с Отцем. 1595 „Не Бог страдал во плоти, а Богом во плоти Его совершено страдание“ (Афанасий Вел. прот. Аполлинария ч. III стр. 400 изд. 1853 г. См. нашу ссылку в изуч. Ев. Иоанна ч. I, стр. 116 и вообще весь отдел о Сыне Человеческом стран. 109–123). Читать далее Источник: Священная летопись/Георгия Властова - Том V. : Пророк Исаия. – Санкт-Петербург : Тип. Глазунова, 1898. – 926 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 8:27. Все иудеи считали, что Бог испытывает сердца людей ( 3Цар. 8:39 ; 1Пар. 28:9 ), -представление, неоднократно повторяющееся в Новом Завете, а в некоторых позднейших раввинских текстах встречающеесядаже как Божественный титул («Испытующий сердца»). 8:28–30 Предвечный Божий замысел 8:28. Философы-стоики полагали, что все в мире устроено наилучшим образом – с точки зрения Бога, – хотя никакие других существа (включая богов более низкого ранга) не будут жить вечно. В иудаизме считалось что Бог – Верховный владыка, Который направляет историю к кульминационному моменту, когда Он оправдает Свой народ и вознаградит его за прежние страдания (см. коммент. к 8:18). Для Павла конечный итог, благо этих испытаний состоит в том, что они направлены на воссоздание в верующих образа Христова (8:29). 8:29. Некоторые греческие мыслители говорили об уподоблении божеству, но «образ» (или «подобие», как bNIV) – мысль, наиболее ярко выраженная в еврейских источниках. В иудаизме образ Бога наиболее полно представляла предвечная премудрость (см. коммент. к Кол. 1:15 ), но еврейские тексты часто говорят об Адаме и всем человечестве как о созданных по образу Божьему (см.: Быт. 1:26,27 ; ср.: Быт. 5:3 ). Дети Божьи будут уподоблены первенцу нового творения, новому Адаму ( Рим. 5:12–21 ). 8:30 . О предопределении см. в гл. 9. Принцип предопределения («Он предузнал» в 8:29) не отрицает свободного выбора; большинство иудеев принимали как суверенную волю Бога, так и ответственность человека за свой выбор. (Мысль о том, что каждый должен выбрать между этими двумя волями, возникает в эпоху после Нового Завета и основана на греческой логике.) 8:31–39 Всепобеждающая любовь Божья 8:31. В Ветхом Завете часто говорится о том, что Бог «со» Своим народом или «за» Свой народ ( Пс. 55:11; 117:6 ; Ис. 33:21 ; Иез. 34:30; 36:9 ); все, кто бросает вызов Его народу, выступают против Него (см.: Ис. 50:8 ; ср.: 54:17). 8:32 . О наследовании всего сущего в грядущем мире см. в коммент. к 4:13; ср. коммент. к 5:17. |
| Ап. Павел намеревался также раскрыть свое благовестие, а тем самым и себя самого, ввиду своего предстоящего путешествия в Рим, а также ввиду своих планов перенести свою миссионерскую деятельность на Запад европейского континента (в Испанию, 15, 24, 28). 4. Главная тема и краткое содержание Послания к римлянам Основная тема послания – это оправдание и спасение грешника через веру во Иисуса Христа, и выражена она уже в первой главе (16–17), но особенно в третьей (21–24 и след.). Тема раскрывается через противопоставление понятий Закона и Благодати, греха и спасения, плоти и духа, креста и воскресения. Это главное сотериологическое послание, представляющее стройную теодицею (оправдание Богоустановленного порядка) и как бы малый катехизис христианства. Все послание можно разделить на 2 главных части: Догматическая ( Рим.1:18–11, 36 ) и нравоучительная ( Рим.12:1–15, 13 ). Догматическая часть (Рим.1:18–11, 36) 1. Греховность всего человечества (Рим.1:18–3, 20) Сообразно с главной мыслью послания о необходимости признания нового средства оправдания – верой, независимо от закона. Апостол показывает, что все человечество, как иудеи, так и язычники, одинаково виновны перед Богом и подлежит праведному суду. Язычники, не имея закона, грешили вне закона, вне закона и гибнут, а иудеи, не исполнив закона, по закону осудятся. 2. Учение об оправдании верой (Рим.3:21–4, 25) Единственно, чем может оправдаться человек пред Богом – это верой в Иисуса Христа, независимо ни от прошлых грехов, ни от религиозной или национальной принадлежности. Возможность такого оправдания обусловлена тем, что виновность человечества перед Богом истреблена смертью Сына Божия. Верой мы усвояем крестный подвиг Христа. Пример Авраама показывает, что он оправдался верой в будущее обетование, – тем более ныне человек оправдывается верой в свершившееся обетование в лице Иисуса Христа. 3. Действия или плоды оправдания (Рим.5:1–8, 39) Гл. 5. Оправданный верой во Христа примиряется с Богом, получает вновь доступ к источнику благодати Духа Святого. |
| Тярк О. А. Послание к римлянам//БВ. 1972. 3–6. 1973. 1–6. 1974. 1–4. План Рим Благовестие св. ап. Павла как откровение правды Божией через веру (1. 16–17) Греховность (виновность) всех людей перед Богом (1. 18 – 3. 20) Естественное откровение язычникам и их уклонение в идолопоклонство. Пороки язычества (1. 18–32) Неверность иудеев закону не уменьшает ценности Откровения (2 – 3. 20) Оправдание верою во Христа. Пример Авраама (3. 21 – 5.11) Смерть (умилостивительная жертва) (3. 25) и Воскресение (4. 25) Христа как наше оправдание Примирение с Богом и получение благодати верою (5. 1 – 11) Христос и Адам (5. 12–21) Царство греха и смерти, пришедшее через Адама, сменяется через Христа царством благодати, праведности и жизни Крещение (6. 2 – 7. 6) Крещение – участие в смерти и Воскресении Христа (6. 1–9) Смерть во Христе для греха и закона и освобождение для праведности (6. 9 – 7. 6) Жизнь под законом – бессилие человека в отношении добра (7. 8 – 25) Единение со Христом (8) Преодоление власти плоти в Духе Святом и усыновление Богу (8. 1 – 16) Иудеи и язычники в домостроительстве спасения (9–11) Практические наставления (13–15) Отношение к власти (13. 1–7) Вопрос о «немощных в вере» (14–15) Семинар 11. Рим 1–4 Домашнее задание На основании приложений изложите основные сведения о Послании и предположения о возникновении христианской общины в Риме. сформулируйте существующую гипотезу относительно гл. 16 Послания к римлянам (см. Приложения). Сформулируйте аргументы ап. Павла, доказывающие виновность пред Богом всех людей – язычников и иудеев. Для чего ап. Павел это пишет? Найдите цитаты, раскрывающие, как на примере Авраама показывает, что человек оправдывается через веру? Найдите определения слов «оправдание» и «правда» («праведность»). План семинара Общие сведения Автор и адресаты Послания а) авторство Послания не подвергается сомнению б) адресаты Послания. Римская Церковь – ее возникновение и состав (см. Приложение 1) в) отношение автора с адресатами. Особенностью Послания является то, что оно адресовано общине, основанной не ап. Павлом и не знающей его лично |
| 8.2. Рим.13:1–7 в западной библеистике Западные исследователи отмечают, прежде всего, отсутствие явной связи отрывка 13:1–7 с контекстом. Для О. Михеля, к примеру, очевидно, что 12:21 продолжается в 13:8; он указывает, в частности, на повторение μηδεν в 12:17 и 13:8 как вводное слово к парафразе заповеди о любви к ближнему. Кранфильд говорит, что в качестве аргументов в пользу этого несоответствия указывали на: а) отличие стиля этого фрагмента от общего стиля окружающего его текста; б) отсутствие эсхатологических мотивов ввиду 12:2 и 13:11–14; в) нехристологический характер отрывка, апеллирующего только к установлению Бога-Творца; г) резкое отличие идеи силовой структуры государства от проповеди любви в 12:921 и 13:8–10. Михель не находит в этом фрагменте ничего характерного для раннего христианства и считает его «eine selbständige Einlage» (самостоятельной вставкой), как и Э. Кеземан, называющий его самостоятельным блоком, чужеродным телом в Павловом паренезисе со своей особой целью (ein selbständiger Block, der angesichts seines singulären Skopus zugespitzt ein Fremdkörper in der paulinischen Paränese) 765 . Для объяснения этой чужеродной вставки исследователи предполагают какие-нибудь особенные исторические обстоятельства, побудившие ап. Павла сделать эту вставку (Михель, Кеземан), или же отрицают авторство Павла (Паллис, О’Нейл). На приведённые выше аргументы об отсутствии связи отрывка с окружающим текстом Кранфильд отвечает указанием на предполагавшиеся связи, например: сказав в 12:9–13 об отношениях христиан между собой и в 12:14–21 об отношениях к внешним, Павел переходит к их обязанностям по отношению к властям (Лагранж); или сказанное в гл. 12 о невоздаянии злом за зло могло вызвать вопрос об отношении к власти, которая применяет насилие к злодеям (Леенхардт). В общем же следует заметить, говорит Кранфильд: хотя ничего удивительного в обращении Апостола к этой теме нет, т. к. отношения с властями должны были беспокоить раннюю Церковь и вопрос этот, скорее всего, стоял остро на повестке дня, всё же связь этого фрагмента с окружающим контекстом проблематична, и ещё неожиданней, что Павел в такой мере положительно говорит о властях 766 . |
| Но для нашего исследования важно то обстоятельство, что овладевает древним миром та раса, которая не только обладает чистейшими верованиями, но ещё в среде которой верования распространены во всём народе ариев, а не сосредоточены в маленькой группе жрецов, ревниво охраняющих свои верования под таинственными эмблемами от толпы. Таким образом религия ариев является нам развитием истинного религиозного чувства в народе, и потому к нему клонятся симпатии иудеев, потому Кир узнаёт в пленных иудеях поклонников того же Высшего Существа, который Един для всех народов, потому он и впоследствии Дарий Истасп не только дозволяют иудеям возобновить храм Вечному в Иерусалиме, но ещё и жертвуют сами на него значительные сокровища ( 2Пар. 36:22, 23 ; 2Ездр. 1:1–4; 6:8–12 ). Что мы не ошибаемся в том, что очищенная от магизма религия добра и зла была одною из ступеней движения человечества к истине, которую оно готовилось восприять в лице Слова Божия, мы укажем на замечательнейшее пророчество Исайи пророка, произнесённое за 150 лет до Кира, в котором Кир (под именем Корес) назван по имени и назван посланным Божиим и помазанным Божиим ( Ис. 44:28; 45:1–4 ). Вслед за сим, едва только поклонники Ахура-Мазда одерживают верх в Азии и Африке, на сцену всемирной истории выступают основателями всемирных монархий один за другим два арийских народа, которые, как и персы, входили в Божественный план развития человечества (ср. Даниила главу 3, гл. 7, гл. 8) и обладали особенным даром очеловечить в обширном смысле то, что доселе было выработано их предшественниками, и слить воедино разнообразные верования, подготовляя таким образом всеобщую мысль, всеобщее верование, всеобщую цивилизацию, которой дано будет впоследствии осветиться и возвыситься Словом Божиим. Два великих народа древности, греки и римляне, держали поочерёдно скипетр мира, но если влияние Александра Македонского на Азию и Египет было скоропреходяще, зато влияние греческой цивилизации, внесённой в Азию, было сильно 83 , и та же цивилизация перешла в Рим, который, воспользовавшись ею, ещё более распространил её по миру своими завоеваниями, но затем в величии своего индифферентизма отказался от стройной гармонической системы греков, чтобы приютить у себя все отдельные предрассудки и обряды всех языческих народов. |
| Глава 12 И простерла она руки свои к востоку – Молитва лицом на восток была характерна для терапевтов (см. выше, примеч. к гл.5) и ессеев; она перешла и в христианский обиход. …основавший землю на водах… – Ср. Пс. 23:1–2 : «Господня – земля (…) ибо Он основал ее на морях и на реках утвердил ее». Согрешила я, Господи, согрешила… – Молитвенная исповедь Асенеф очень характерна для позднеиудейской традиции самообвинений человека перед лицом божества (ср. Дан. 9:5 : «Согрешили мы, поступали беззаконно, действовали нечестиво, упорствовали и отступили от заповедей Твоих», а также синагогальные молитвы в Иом-Кипур), усвоенной и христианством. Традиция эта резко контрастирует с египетской практикой так называемой отрицательной исповеди, когда человек настаивает перед лицом загробного суда на своей безупречной невинности. Ср. «оправдательные речи» из 125 гл. «Книги Мертвых»: «Я не чинил зла людям. Я не нанес ущерба скоту… Я чист, я чист, я чист, я чист! Чистота моя – чистота великого феникса в Гераклеополе»; «О Усех-Немтут, являющийся в Гелиополе, я не чинил зла!.. О Нефертум, являющийся в Мемфисе, не на мне пятна, я не делал худого!» (перев. М.А. Коростовцева). …исхити меня из руки вражией – Обозначение дьявола как «врага» – характерная черта языка позднеиудейской апокалиптики. …ярый лев древний гонит меня… – Ср. 1Пет. 5:8 : «Противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить». С другой стороны, львиный облик имеет Атум, бог Гелиополиса, который должен преследовать своим гневом отступничество дочери своего жреца. …да не похитит меня, как волк… – Возможно, реминисценция еще одного «звериного» образа египетской мифологии – бога-шакала по имени Упуаут. Глава 14 …взошла звезда утренняя… – планета Венера, играющая особую роль и в языческой, и в библейской символике. Древние семитские культы отождествляли ее с богинями плодородия типа Иштар (которой у греков соответствовала Афродита, у римлян – Венера, откуда название планеты, функционирующее до сих пор). Именно это сделало ее для Библии одиозным символом: пророк Исайя уподобляет обреченный Вавилон падшему Деннице (по-латыни – Люциферу), Ис. 14:12 . С другой стороны, однако, «звезда утренняя» символизирует в Апокалипсисе и мистическую награду верующему (2:28), и даже самого Христа (22:16); в более поздней христианской традиции «звезде утренней» уподобляет Деву Марию (поскольку она предвозвестила явление Христа, как Венера предвозвещает явление Солнца – и как, добавим, эта же планета в нашем апокрифе предвозвещает явление Иосифа). В позднеантичном язычестве Венера связывалась со «священным браком» Солнца и Луны; поскольку апокриф отчасти использует образность такого «священного брака», ей пристало играть роль посланца от Иосифа – Солнца к Асенеф – Луне. |
| 11:30–32. Здесь Павел утверждает, что все люди согрешили, и все народы должны придти к Богу через Его милость во Христе. Эта мысль высказывается в связи с культурным и межнациональным конфликтом вримской церкви (см. введение). Бог являет Собой источник и движущую силу человеческой истории, и все сущее – даже грехи, совершаемые порочными людьми, – прославит в конце времен Бога и справедливость Его премудрости. 11:33–36 Прославление Божественной премудрости Как и авторы ряда эллинистических еврейских документов, Павел завершает этот раздел славословием ( doxology ), прославлением Бога. Используя образы Ис. 40и Иов. 41 (о власти Бога над творением),Павел возносит хвалу премудрости Бога, явленную в Его замысле истории, которая выстроена так, что спасение оказалось доступным всем народам (гл. 9–11). Философы-стоики считали, что Бог управляет всем сущим и что все сущее в конечном итоге растворится в Нем. В таком контексте слова Павла в 11означают совсем другое. 12:1–8 Служите друг другу Заложив богословское основание для примирения в римской церкви (гл. 1–11), Павел переходит к практическим рекомендациям. (Некоторые другие древние назидательные письма построены аналогичнымобразом.) Он подчеркивает, что воля Божья побуждает верующих рассуждать разумно: признавать равноправие всех членов единого организма церкви и использовать дары каждого для построения единого тела церкви. 12:1. В древнем иудаизме и в ряде философских школ понятие «жертва» часто использовалась иносказательно для обозначения жизни, посвященной служению, так что читатели Павла едва ли могли не уловить здесь его мысль. Говоря о «разумном служении», Павел подразумевает служение священников в храме, а призывая к «обновлению ума», он показывает, каким должен быть надлежащий образ мыслей (как в 12:2,3). «Благоугодными» назывались жертвы в Ветхом Завете; о жертвах Богу люди нередко говорили как о «святых»; но определение «живая», использованное по отношению к жертве, придает метафоре особую выразительность, представляя жертвенный стиль жизни как повседневную практику. |
|
|
