| Богослужение I. Часослов Сей часослов переведен с Арабского языка в святом граде Иерусалиме в 1852 лето господне. Подлинник его куплен был, мною в 1843 году в Сирийском монастыре, что в Нитрийской пустыне, который с давнего времени принадлежит Коптам. В сем часослове многие молитвы слово в слово сходные нашими. Стало быть они взаимствованы были ранее 451 года, в который Копты отделились от св. православо-кафолической церкви. Эти Христиане твердо верили, что сии молитвы изречены по дару Духа истины, и потому удержали их. Что касается их собственных молитв; то и они, по духу и выражению, весьма хороши. В их замечательны два следующие прошения: 1) в конце утрени: «огради нас силою благословенных младенцев» 2) в молитве полунощной: «помози нам Боже в муках смерти, пред смертию и по смерти». Видно, что Копты признают силу предстательства усопших младенцев пред Богом, и веруют в так называемый частный суд по смерти. Часослов Во имя Отца и Сына и Святого духа. Аминь. Начинаем с Богом святым писати часослов арабский, содержащий всенощное и дневное последование. Утреня Начало. Во имя Отца. Слава отцу. Отче наш иже еси на небесех. Благодарим благодетеля и милостивого. Песнь утреняя. Сей день благословенный приношу царю и Богу моему Христу, и уповаю, яко простит грехи моя. Аминь. Псалом 1-й. Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Псалом 2-й. Вскую шаташеся языцы, и людии поучишася тщетным. Псалом 3-й. Господи, что ся умножашася стужающии ми. Псалом 4-й. Внегда призвати ми, услыша мя Бог. Псалом 5-й. Глаголы моя внуши Господи, разумей звание мое. Псалом 6-й. Господи, да не яростию Твоею обличиши мене. Псалом 8-й. Господи Господь наш, яко чудно имя Твое по всей земли. Псалом 11-й. Спаси мя Господи, яко оскуде преподобный. Псалом 12-й. Доколе Господи забудеши мя до конца; Псалом 14-й. Господи, кто обитает в жилищи Твоем. Псалом 15-й. Сохрани мя Господи, яко на Тя уповах. Псалом 18-й. Небеса поведают славу Божию, творение же руку его возвышает твердь. Псалом 24-й. К тебе Господи воздвигох душу мою. |
| Болгар. Церковь Авраамия Болгарского. Церковь. Действует. Престолы: Авраамия Болгарского Год постройки:1988. Ссылки: Адрес: Республика Татарстан, Спасский район, г. Болгар, ул. Лихачева, д. 144. Координаты: 54.965635, 49.051793 Проезд: Авраамьевская церковь находится на въезде в Болгар, слева от дороги. До города Болгар из Казани можно доехать по автодороге Р-239 Казань - Оренбург. На развязке после моста через Каму (недоезжая села Алексеевское) повернуть направо на автодорогу Р-240 (на Самару), через 5,5 км на перекрестке после с ... нажмите чтобы увидеть полное описание проезда Авраамьевская церковь находится на въезде в Болгар, слева от дороги. До города Болгар из Казани можно доехать по автодороге Р-239 Казань - Оренбург. На развязке после моста через Каму (недоезжая села Алексеевское) повернуть направо на автодорогу Р-240 (на Самару), через 5,5 км на перекрестке после села Мокрые Курнали повернуть по главной дороге налево на Самару, Базарные Матаки. Через 19 км повернуть направо по указателю " Болгар, Ульяновск, Димитровоград " . Через 39 км на Т-образном перекрестке направо, еще через 30 км направо опять на Т-образном перекрестке по указателю " Болгар " . Через 1,5 км церковь будет слева от дороги. В период навигации до Болгара можно добраться на пассажирских судах. Из Ульяновска можно доехать через Димитровоград и далее по автодороге на Казань. Примерно через 90 км после Димитровограда повернуть налево на Т-образном перекрестке по указателю " Болгар " . До Болгара в период навигации можно добраться речным пассажирским транспортом. Изменить описание объекта " Православие в Татарстане " , Болгар, Спасский район, Республика Татарстан " > Новое воплощение в жизнь разобранной церкви с.Порфирьевка в.г.Болгаре. С сайта " Православие в Татарстане " Гранковский Владимир 1 октября 1989 Карта и ближайшие объекты В городе Спасске (на его территории сейчас находится г. Болгар) до революции существовал Успенский монастырь (упраздненный в 1763 году). Для его нужд были приспособлены каменные мавзолеи XIV века. В одном из них был устроен храм в честь святителя Николая Чудотворца. В 1732-1734 гг. на средства купца И.А. Михляева в центре города была построена каменная церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. После упразднения монастыря монастырская Никольская церковь была приписана к ней. В настоящее время эти памятники отреставрированы и входят в комплекс Булгарского музея-заповедника. Кроме того, в городе существовали еще две церкви – Троицкий собор и церковь Казанской иконы Божией Матери. Но в 1950-е гг. часть территории города была затоплена водой Куйбышевского водохранилища, и эти храмы, закрытые еще ранее, были утеряны окончательно. |
| Будучи убеждённым в том, что богослужение Русской Церкви является во многом «зеркалом Богослужения православного Востока» (это один из главных его тезисов), Дмитриевский обратился в первую очередь к изучению православного литургического наследия, которое хранилось под спудом в малодоступных монастырских книгохранилищах Афона, Патмоса, Иерусалима и Синая. Учёный начинал не на пустом месте. В области исторической литургики он был достойным продолжателем таких крупнейших специалистов, как И. Д. Мансветов (в Московской Духовной Академии), Н. Ф. Красносельцев (в Казанской Духовной Академии), протоиерей Григорий Дебольский . Его сверстниками и коллегами были Н. В. Покровский (в Петербургской Духовной Академии) и А. П. Голубцов (в Московской). Пристальный интерес к литургическому наследию Востока характерен для великих предшественников Дмитриевского: епископа Порфирия (Успенского) и архимандрита Антонина (Капустина) 5 . Но, как справедливо подчёркивает биограф А. А. Дмитриевского , «и наиболее известные из них, заслужившие себе достойную славу собиранием рукописей, их описанием и интересными для науки находками, – в своих занятиях не имели определённого плана. Их занятия носили случайный характер, что не могло не отразиться на результатах их трудов. Они были скорее собирателями, чем исследователями. Дмитриевский же, отправляясь в своё путешествие по Востоку, поставил определённые задачи, которые и стремился выполнить по мере возможности» 6 . Более того, Дмитриевского неоднократно упрекали – одни за то, что он нередко «разбрасывался», отвлекаясь на другие сюжеты; другие за то, что ставил перед собой невыполнимые задачи. «Творчество Дмитриевского остаётся незавершённым как из-за того, что труды не были изданы, так и из-за того, что рабочая программа, которую наш литургист для себя составил, отличалась, без сомнения, чересчур амбициозным характером и осталась невыполненной; она бы осталась невыполненной даже в том случае, если бы Дмитриевский располагал большими средствами и если бы обстоятельства для его работы были более благоприятными» 7 . |
| В. Баданов Скачать epub pdf Епископ Феофан Затворник (Говоров) (1815 – 1894) – крупнейший духовный писатель России второй половины XIX в., знаменитый православный подвижник, доктор богословия, переводчик церковной святоотеческой литературы (в том числе многотомного труда «Добротолюбие») – был официально причислен к лику святых только в год 1000-летия принятия Христианства на Руси (1988 г.), хотя еще при своей земной жизни он почитался верующими как угодник Божий. Георгий Васильевич Говоров родился 10 (23) января 1815 г. в семье священника Орловской губернии. После окончания школы и семинарии он поступил в Киевскую духовную академию, в стенах которой и принял монашество (1841 г.) под именем Феофан. С 1844 по 1847 г. он читал лекции в Санкт-Петербурге, будучи бакалавром кафедры нравственного и пастырского богословия столичной духовной академии. На основе этих лекций позднее вышла первая книга Феофана под названием «Путь ко спасению», принесшая автору большой авторитет среди православных христиан Российской Империи. Важнейшей вехой в жизни святителя Феофана стало шестилетнее пребывание его на Ближнем Востоке (1848 – 1854 гг.) в составе русской духовной миссии, возглавляемой о. Порфирием Успенским . В апреле 1855 г. Феофан был возведен в сан архимандрита и определен в Санкт-Петербургскую духовную академию бакалавром по кафедре канонического права. 12 сентября 1855 г. он получает новое назначение – на должность ректора Олонецкой духовной семинарии и отправляется в Петрозаводск. К моменту прибытия в столицу Олонецкой губернии Феофан уже сформировался как убежденный православный подвижник и христианский просветитель. Олонецкий период в жизни ректора Феофана до сих пор не получил достаточного освещения в исторической литературе. Между тем именно этот период особенно важен для всестороннего понимания особенностей личности и творчества святителя во время его затвора в Вышенской пустыни. Дело в том, что 1855 – 1856 гг. были весьма продуктивны для Феофана как педагога-воспитателя, духовного наставника и ознаменовались активной проповеднической деятельностью. |
| В этой церкви, во время трёхвековой борьбы её с разными неприязненными силами, не могло установиться духовное просвещение. Хотя предстоятели её учреждали приходские училища и печатали в Валахии душеспасительные книги на туземном языке, но трудные обстоятельства не позволяли им продолжать и усовершать это дело, как бы следовало. По уменьшению этих обстоятельств, при мире церкви палестинской и при увеличении доходов её, нынешний патриарх иерусалимский, внимательно следя за пробуждением в греческом народе любви к просвещению и к учреждению училищ отроческих и девичьих и книгопечатней в пределах Турции и движимый любезным соревнованием к великой церкви цареградской, устроившей богословское училище на острове Халки и имеющей свою книгопечатню, начал заботиться о просвещении своей паствы с ревностью замечательной и с постоянством благонадёжным и выполняет своё доброе дело в размерах немалых. Приходские школы во всех городах и больших сёлах Палестины, где только находятся православные христиане, поддерживаются платой, производимой местным учителям из казны святогробской. В Иерусалиме, кроме прежнего народного училища, довольно благоустроенного, вновь открыт девичий приют, и учреждена так называемая патриаршая школа (1849 год). В ней три достойных наставника приготовляют немногих юношей из греков и арабов к служению при апостольской и патриаршей кафедре и к подвигам учительства и священства. Эта школа будет перемещена в обширный Крестовский монастырь, который уже перестраивается удобно, красиво и соответственно назначению его, на сорок питомцев. Кроме сего, заводится книгопечатня в Никольском монастыре под руководством известного типографщика Лазариди. Из Парижа выписаны буквы греческие и арабские и два станка, на которых будут печататься книги, преимущественно богослужебные. Наконец, патриарх вверил управление всеми этими учебными заведениями своему и нашему архимандриту Порфирию, зная его обширную учёность, долговременную опытность, счастливый дар приводить всё в лад и пламенную ревность к духовному просвещению. |
| В январе 1974 года исполнилось 80 лет со дня кончины инока-богослова епископа Феофана Затворника , который за святость своей жизни и за бессмертные труды свои может быть назван учителем Русской Церкви. Родился святитель Феофан, в мире Георгий Васильевич Говоров, 10 января 1815 года в селе Чернавске, Елецкого уезда, Орловской губернии, в семье священника. Первоначальное обучение дано ему было в родительском доме и в духовном училище в г. Ливнах. Затем в 1829 году он поступил в Орловскую духовную семинарию. Отлично окончив семинарию, Георгий Говоров в 1837 году поступил в Киевскую духовную академию. 15 февраля 1841 года студент Говоров был пострижен в монашество с именем Феофан ректором академии архимандритом Иеремией 1 . 6 апреля того же года ректор Иеремия, в то время уже епископ Чигиринский, викарий Киевского митрополита, рукоположил инока Феофана в иеродиакона, а 1 июля – в иеромонаха. В 1841 году иеромонах Феофан в числе первых закончил академию со степенью магистра богословия за курсовое сочинение «Обозрение подзаконной религии» и был назначен ректором Киево-Софийского духовного училища. 7 декабря 1842 года отец Феофан определен инспектором Новгородской духовной семинарии и преподавателем психологии и логики, а в конце 1844 года его перевели в Петербургскую духовную академию на должность бакалавра нравственного и пастырского богословия. С 22 марта 1845 года на иеромонаха Феофана возложена должность помощника инспектора академии, а 3 июля он был назначен членом комитета для рассмотрения конспектов преподаваемых в семинарии учебных предметов. 21 августа 1847 года отец Феофан назначен членом Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, возглавляемой архимандритом Порфирием (Успенским) , известным церковным археологом. В 1854 году Духовная Миссия из Иерусалима была отозвана в Россию. За свои труды и заслуги в Миссии иеромонах Феофан был возведен в сан архимандрита и назначен в Петербургскую духовную академию бакалавром канонического права, а через полгода – на должность ректора Олонецкой духовной семинарии. |
| Великая княгиня Мария, основательница Успенского женского монастыря во Владимире В древнем Владимире на Клязьме есть почти семивековой монастырь, основанный в дни величия города Владимира, когда этот город был столицей Руси, – монастырь, стяжавший в те же времена сокровище честных мощей св. мученика Аврамия Болгарского (ум. 1229) и сохраняющий это сокровище доныне. Это – Успенский женский монастырь, называемый еще Княгининым. Последнее название дано потому, что он основан Великой княгиней Марией, супругой Великого князя Всеволода Георгиевича, и был некоторое время местом ее иноческого подвига. Замечательная личность этой Великой княгини. Не особенно много сведений дают о ней летописи и другие древние источники, но за то начертывают полный нравственный образ этой светлой личности, достойной супруги ее Великого мужа, мудрой и любвеобильной матери, воспитавшей многочисленное благочестивое семейство, истинной христианки, переносившей с кротким терпением многолетнюю тяжелую болезнь. Назидательно остановить внимание на светлом образе этой личности и проследить, насколько возможно, течение ее жизни. Одна из летописей заставляет предполагать, что Великая княгиня Мария была не русского происхождения, а принадлежала к племени ясов 130 . Племя это, подобно половецкому, кочевало в южных пределах нынешней России. Вообще, оно было, как и половецкое, вероятно, полудиким племенем, косневшим в язычестве; но знатнейшие люди из этого племени, как и знатнейшие из половцев, могли усвоить от русских некоторую просвещенность и вступали даже с русскими князьями в родственные связи. Летопись сообщает нам, что в 1116 году сын Владимира Мономаха , Ярополк, взяв в плен много ясов, женился на ясыне, – вероятно, на девице из ясского княжеского рода. Можно думать, что и Мария была дочь какого-нибудь ясского князька, взятого в плен русскими. На основании Степенной книги можно думать, что родителя Великой княгини Марии звали Шварном 131 . Под 1175 годом встречаем мы в летописях первое упоминание о супруге Всеволода Георгиевича. |
| Вероисповедания Коптов Исповедание Веры, извлеченное из апостольских постановлений, содержимых Коптами. «Верую во единого истинного Бога, вседержителя, Отца, и в единородного сына его Иисуса Христа Господа нашего и спасителя, и в Духа Святого животворящего, Троицу единосущную: едино господство, едино царство, едино крещение: во святую, соборную и апостольскую церковь , в жизнь вечную. «Аминь». Символ Веры Никейско-цареградский в Коптском часослове читается так: Веруем во единого Бога Отца, вседержителя, творца небу и земли, видимым, же и невидимым. И во единого господа Иисуса Христа сына божия, иже от Отца рожденного прежде всех век, света от света, Бога истинна от Бога истинна рожденна, несотворенна, единосущна отцу, им же вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася. Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавше и погребенна в воскресшего из мертвых в третий день по святым писанием. И возшедшего на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядущего со славою судите живым и мертвым, его же царствию не будет конца. И в духа святого веруем господа животворящего, единосущна, иже от Отца исходящего, иже со Отцем и Сыном спокланяема и славима, глаголавшего пророки. Во едину, святую, соборную и апостольскую церковь . Исповедуем едино крещение во оставление грехов. Чаем воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь. Символ св. Афанасия патриарха Александрийского, хотя и переведен на арабский язык с латинского (и помещен в сегвериапском кодексе Иаковитов египетских); но никогда не был употребляем Коптами ни в церквах, ни в домах, потому что не освящен древним преданием их. Вероисповедание патриарха Санутия (IX века). По уклонении Коптов от православной церкви после Халкидонского вселенского собора (в 451 г.), патриархи и епископы их в разные времена писали исповедания своей веры. Санутий, пятьдесят пятый патриарх их, избранный в 859 году по рождестве Христове, заботясь о духовной пастве своей, с великим тщанием писал пасхальные, увещательные послания. Из числа их замечательны особенно те, кои он начертал во второй год своего патриаршества и в коих изложил учение о воплощении сына божия сими словами: |
| Глава 13. Семейные отношения. Патриарх Николай Мистик и вопрос о четвертом браке. Характеристика Льва VI Важные события, происходившие на окраинах империи, необходимо отвлекавшие наше внимание к перифериям, не позволяли ознакомиться с ближайшей обстановкой, в какой происходило царствование Льва. Как ни мало зависели внешние события от личной воли царя, тем не менее нельзя не признать, что Лев Мудрый своим личным характером, своими личными склонностями и привязанностями наложил известный отпечаток на историю своего времени. Само собой разумеется, непосредственное влияние этого самодержца, ни разу не принимавшего участия во внешних войнах, выразилось главным образом в сфере дворцовых и внутренних отношений, на подборе высших лиц военной и гражданской администрации, и в особенности на церковных делах, которые, впрочем, весьма тесно связаны были с политикой. Царь Лев VI не предназначался для престола, так как был вторым сыном Василия, рожденным от Евдокии Ингерины, любовницы Михаила III. Но когда старший сын царя Василия Константин неожиданно умер в 879 г., Лев оказался наследником престола вопреки желаниям отца и, по обычаям того времени, назначен был вторым царем. В 881 г. для него была избрана невеста, происходившая из патрикианского рода Константина Мартинакия, по имени Феофано. Этот брак оказался далеко не счастливым, хотя по всем признакам вина была не на стороне царицы 332 . Среди придворных обратила на себя внимание молодого царя дочь этериарха Стилиана Чауша по имени Зоя, с которою он вступил в интимные отношения. Когда эта связь сделалась гласной, царь Василий принял суровые меры против своего сына 333 , но это не восстановило добрых семейных отношений между супругами, напротив, внесло в царскую семью охлаждение и раздор между сыном и отцом. Трудно выяснить тайные пружины, которыми придворная интрига пыталась питать нерасположение между Василием и его сыном. Не подлежит сомнению то, что под конец жизни Василия отношения его к сыну весьма обострились и что любимец его, архиепископ Феодор Сантаварин, искусно воспользовался душевным настроением царя, удрученного смертью любимого сына Константина, чтобы вооружить отца против сына. Известно, что незадолго до смерти Василий даже подверг заключению своего сына и устранил от службы многих лиц, преданных царевичу. Не останавливаясь на подробностях этой семейной драмы, мы должны приходить к заключению, что Лев не был подготовлен к правительственным делам и что его кабинетная и литературная роль, составляющая характерную особенность двух царей династии – Льва и его сына Константина Порфирородного, – является результатом обстановки, в которой ему пришлось жить, и литературных вкусов, преобладавших в высшем обществе в X в. |
| Глава 21. Первые годы царствования Василия. Бунт Варды Склира. Начало войны с Болгарией Со времени смерти сына Константина Порфирородного Романа II (963) в течение 13 лет престол занимали, за малолетством царевичей Василия и Константина, не принадлежавшие к Македонской династии лица, вступавшие, однако, в браки или со вдовой, или с принцессой царского происхождения. Хотя в 976 г., когда неожиданная болезнь свела в могилу Иоанна Цимисхия, старшему представителю династии было уже около 18, а младшему около 15 лет, тем не менее вошедший в силу обычай опеки и управления верховными делами продолжался и в последующие затем годы. Что на этот раз вновь фактическое влияние вместе с царским венцом не перешло на одного из военных вождей, причина тому лежала не в недостатке желающих стать во главе войска и объявить себя императором, а в характере тогдашнего временщика Василия паракимомена. Это был не только настоящий государственный человек, принимавший деятельное участие в делах еще в конце царствования Константина VII и игравший первостепенную роль при Никифоре Фоке и Цимисхии, но как сын Романа Лакапина от его незаконного брака он имел на своей стороне еще преимущества царского происхождения. То обстоятельство, что его сделали евнухом, лишало его права стремиться к верховной власти и вместе с тем позволяло ему делать блестящую карьеру в придворном ведомстве, где многие высшие должности исключительно замещались евнухами. В последние 13 лет евнух Василий, нося звание паракимомена, или постельничего, по случаю больших военных предприятий, требовавших личного присутствия царей на отдаленных границах, был полновластным господином в центральном управлении. Смертию Иоанна Цимисхия пыталось воспользоваться другое лицо с целью продолжить серию царей-опекунов. Это был представитель военного сословия, происходивший из крупного дворянского рода Склиров, который начинал играть большую роль в последнее время. Варда Склир в особенности в последнее царствование приобрел громадное значение как личными военными заслугами, так и родством с царем, в первом браке имевшим сестру Варды. В военных делах против Святослава Варда Склир был правой рукой царя, как увидим ниже. Это был талантливый и энергичный генерал, с которым не мог не столкнуться паракимомен Василий. В 975 г. он занимал самый крупный военный пост доместика схол и в этом чине не мог не принимать участия в походе вместе с царем. Варда обладал громадными материальными средствами, пользовался большой популярностью в войске, которое могло идти куда угодно за любимым вождем. |
|
|
