| Иоанна_ 7 июля 2020, 13:55 Дорогой владыка Питирим, каждый год Московскую Духовную Академию покидают десятки выпускников, многие защищаются, и каждый из них счёл бы за честь остаться преподавателем в родной академии - разве не так? ЗАЧЕМ же призывать с Дальнего востока на должность профессора богословия человека с сомнительными заслугами и странными богословскими взглядами, не имеющего систематического богословского образования (которое вроде бы и не обязательно, однако в данном случае совсем не было бы лишним) и в результате пожинать смятение и раздоры в академической среде и далее во всём церковном сообществе??? Владислав 7 июля 2020, 13:38 " Корпоративная этика " Екатерина 7 июля 2020, 13:02 Для наталии 7 июля 2020, 09:24 Бывшие ведут себя по-другому, если они бывшие! Александр 7 июля 2020, 12:26 “сложнейший богословский вопрос” был снят в Символе веры, это скорее политический вопрос Катерина 7 июля 2020, 12:07 наталия 7 июля 2020, 09:24 -- при чем тут масс-медиа, если уже состоялся Церковный суд, на который теперь уже бывший монах не пришел? Сообщение на этом сайте вывешено, перечислены причины, по которым монах перестал быть тем, кем был и стал тем, кем был до. Мало плодов? Нужны какие-то особые дополнительные решения? Прот. Андрей Хвыля-Олинтер 7 июля 2020, 10:54 После богословско-лингвистического изучения трудов профессора О. Давыдова сложилось у меня четкое понимание, что данный специалист гораздо ближе к сатанизму и атеизму, чем к христианству... Jelena Svintsova 7 июля 2020, 09:35 Самое печальное, что пока боролись с католицизмом, протестантизм тоже не спал. Хорошо бы регулярно проверять профпригодность преподавателей, аудит какой-то делать. Александр 7 июля 2020, 09:34 " Администрация Академии выражает сожаление, " призывая о. Р.Коня к покаянию, напрочь забывая член Символа веры о соборности святой апостольской Церкви и ставят светское выражение последних лет " корпоративная этика " выше учения святых отцов против т.н. философских воззрений некоторых приверженцев «богословских гениев» в статье которого (Давыдова) содержатся утверждения, что " тема Filioque – сложнейший богословский вопрос, в спорах о котором к собственно богословским мотивам нередко примешивались личные амбиции. " Христу фарисеи и книжники тоже запрещали проповедовать правду о добре и зле. Очень полезно почаще перечитывать главу 3 пророка Иссаи |
| Иаков 251 прислал отрывок из воспоминаний Сушкова о митрополите – пустословие не более. Не решаюсь разрешить в печать, во всяком случае даю совет не печатать. Из общих выражений, в каких Вы передаете содержание требования земства, не могу я судить как оно формулировано, а потому и об ответе вашем ничего не могу сказать. Но думаю, что земство требовало того, что дает ему учреждение попечительств приходских. Посему с почвы закона едва ли они сошли, как скоро права попечительств признаны законными. Во всяком случае я бы не ответил так, как ответствовано. Я бы поблагодарил за участие в делах духовных, за заботу об них, предложил бы точнее выразить желания их, озаботиться сношением с лицами духовными, которых вы укажите, сличить эти желания с существующими законами церковными и гражданскими и потом, указать земству на более существенный для него предмет забот о духовенстве. Этим и не оскорбились бы и вразумились бы и склонились, может быть, сделать что-либо в пользу духовенства. Мне кажется, что Вы из ревности о защите прав церкви и своего сана без нужды принимаете нередко какое-то вызывающее дразнящее положение. Положим, что собака лает без всякой причины на Вас, но вследствие этого дразнить ее не следует. Этим усилите лай, а не прекратите. —120— Нельзя звать атеистами всех, которые желали бы видеть лучший порядок в духовенстве. Атеисты не станут этого домогаться. Земство наше вообще страдает болезнею своего дела не делать, а вмешиваться в чужое. Полезнее указывать ему предмет его заботы. Притом я всегда думал и думаю, что много содействует расколу и атеизму отчуждение мирян от участия в делах церкви. Церковь есть что-то чужое даже своим учением для всякого не духовного 252 . Признаю то, что во многих распоряжениях настоящего времени чувствуется лютеранский дух – демократизация – как выражается московский – духовенства, учреждение попечительств, стремление сделать из церкви орудие гражданской власти и администрации – все это пересаживается из лютеранских государств. Но можно этим воспользоваться и в православном духе. В том и мудрость духовной администрации, чтобы дать новым силам, вводимым в жизнь духовенства, направление служебное благу церкви. Католическое non приводит к крушению всего папства. А наши все собрания земства, дворянства и проч., и проч. обыкновенно довольны бывают, если только поговорят. Шумели, братец, шумели. Когда дело дойдет до дела, то не явится желающих взяться за него. Так не смотря на шумы, гамы, адресы – все это есть одно словоизвержение. |
| Где она получила историко-религиозное или богословское образование? Или она лишь стряхнула пыль со своих институтских записей лекций по научному атеизму? Или просто начала репродуцировать догматику недавно приглянувшейся ей секты? . Оценке должны подлежать не только имеющиеся в наличие знания, предполагаемой учительницы “истории религии”, но и сама программа, по которой она будет работать с детьми. Слишком часто сегодня под видом “истории религии” (или “народоведения”) преподносится обычный оккультизм. В качестве примера могу привести курс лекций “Из истории религиозных верований”, предложенный в московский образовательный центр “Планетариум” преподавателями Ф. С. Капица и Т. М. Колядич. Их проспект заявляет, что школам будут предложены “десять лекций, отражающих основные этапы развития религиозных верований человеческого общества”. Однако именно историко-эволюционный подход и не проглядывается в плане лекций. Восьмая лекция посвящена “мировым религиям” (буддизм, христианство, ислам). А вслед за этими наиболее развитыми формами религии идут “Ведовство, магия и оккультизм” (девятая лекция) и уж нечто совсем непонятное — “Современные формы религии”. Судя по тому, что авторы ставят магию и оккультизм выше буддизма и христианства, под “современными формами религии” они подразумевает какие-нибудь формы оккультной теософии (Блаватская, Штейнер, Рерих, возможно и другие секты типа “федоровцев” или “порфирьевцев”). Авторы называют свой подход “внебогословским”. Однако это вряд ли комплимент. “Внебогословский подход” к изучению религии столь же оригинален, как немузыкальный подход к исследованию музыки. Очевидно, авторы собираются говорить об истории религий даже не с позиций атеистического религиеведения. Их позиция несомненно тенденциозна. Из 10 лекций 9 посвящены различным формам магии и язычества, и лишь одна — мировым религиям. Примечательно, что слово “православие” отсутствует как таковое в программе лекций по истории религии, предлагаемой для детей такой страны как Россия, вся культура которой связана не с шаманизмом, а именно с православием. В ряде этнографических курсов под видом знакомства с христианскими преданиями опять же предлагают элементарный магизм. О Прощеном Воскресении говорится как “заклинании весны”, а о Крещении как о времени гаданий. Православная церковь всегда негативно относилась к совмещению языческой практики с евангельской верой у своих прихожан. Сегодня же это болезненное “двоеверие” слишком часто подается именно как норма русской религиозной жизни. И в прежние времена бабушка рассказывала внуку о народных приметах, тогда как в храме он все же слышал и само Евангелие. Сегодняшние дети Евангелия уже не слышат, а потому и совсем уж не смогут отличить, где истинное христианство, а где — подделка под него. Чтобы свобода религиозного выбора детей была сохранена — надо называть все вещи своими именами. Христианство надо называть христианством, язычество — язычеством. |
| Второе Лицо Святой Троицы не является продуктом Божественного производства. Бог Сын по Своей природе равен Богу Отцу, у них одна сущность. «…Имже вся быша». (в пер. на рус.: и через Которого был сотворен весь мир) Когда Бог Отец творил мир, то Бог Сын не стоял в стороне. Бог Отец создавал мир в сотворчестве с Богом Сыном, потому как Они едины по существу, т.е. единосущны. Об участии в мироздании Третьего Лица Святой Троицы говорится в 8м члене Символа веры. Приложение к первой главе Вера христианская В советскую эпоху постоянно твердили, что религия – это опиум для народа. Однако следует внести ясность, что на самом деле это искаженные слова Карла Маркса. Основатель марксизма говорил следующее: «Религия — это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа» 8 . Опиум изначально использовался в медицине как сильное болеутоляющее средство. По прямому назначению его перестали использовать, так как вызывал наркотическую зависимость. В богоборческое время в университетах создавались целые кафедры по научному атеизму. Но, как ни старались атеисты, на все их доводы христианские богословы смогли дать достойные ответы. Ведь в любом споре против аргумента можно всегда искать контраргумент. Но что можно противопоставить не просто логическим убеждениям, а всей жизни? Так, например, Дуглас Грешам, приемный сын английского писателя К.С. Льюиса, рос атеистом. Но, попав в семью к своему отчиму, Дуглас стал верующим христианином. О своем обращении к вере бывший атеист рассказал в одном из интервью: «Он [Льюис] никогда не поучал меня, никогда ни к чему не призывал. Не читал мне моралей и не проводил длительных бесед о смысле жизни. Он просто жил как христианин – каждую секунду. Глубоко и мощно. И это было заметно. И это действовало лучше любых слов и разговоров. Его пример жизни во Христе будет жить со мной до самого конца». Атеисты постоянно боролись с религией. Но стоит ли христианство ставить в один ряд со всеми остальными религиями? |
| Посещение Лавры и общение с преподавателями я признал, объяснив это необходимостью «полевых социологических исследований». О духовнике честно сказал: «никакого духовника там у меня нет» (это было честно потому что духовник у меня был в Москве). И обещал, что сейчас поступать в семинарию не буду (в моих планах это было сделать только через год). — А на какую тему была Ваша дипломная работа в МГУ? — Диплом у меня был по философии Франка и Хайдеггера, ну, с надлежащими прибамбасами и «выводами» о том, что их построения радикально антимарксистские и вообще не материалистические. — И как складывалась Ваша дальнейшая жизнь? — Понятное дело, что оставаться преподавателем в Университете я не мог (хотя и было предложение — не с моей кафедры, а с кафедры эстетики), потому что это означало бы врать: врать студентам, врать на кафедре… Надо было уходить из университета и искать аспирантуру на стороне. Вопреки слухам, что распускают про меня рериховцы, я никогда не преподавал ни «научный атеизм», ни вообще марксизм-ленинизм. Именно ради того, чтобы устранить от себя такую необходимость, я отказался от преподавания и от вступления в КПСС. На кафедре атеизма я учился не критиковать религию, а защищать ее от атеистического напора — ибо уже в самом начале учебы на этой кафедре начал отождествлять себя с той стороной, на которую атеисты нападали. — И куда шел Ваш путь после университета? — В Институт философии Академии наук. В те времена нужно было обязательно куда-то трудоустраиваться после Университета, работать по специальности — «отработка диплома». И чтобы этого избежать, я поступил в аспирантуру Института философии. В аспирантуре я оказался по совету своего отца. Ведь там идейных требований, по большому счету, уже никаких. Спокойно учишься, осматриваешься, а потом… Дело в том, что еще на четвертом курсе МГУ, через полгода после крещения я очень твердо ощущал, что мой путь — это путь в семинарию. И вообще о семинарии я впервые услышал на лекциях по научному атеизму. В этом было что-то мистическое. На кафедре был закрытый спецкурс «Русская Православная Церковь сегодня». Читал Варичев — сотрудник Совета по делам религий. И он — более подробно, чем это обычно делается, — рассказывал о структуре Патриархии: какие там существуют отделы, сколько всего семинарий. И просто давал статистику: сколько студентов, сколько преподавателей, сколько из них в звании доцента, сколько профессоров и так далее. Он давал сухие цифры, но когда он их называл, меня вдруг пронзило глубочайшее ощущение, что я должен быть там. Странно: мне называют число профессоров в Академии, а я — студент-безбожник с кафедры атеизма! — вдруг ощущаю, что должен быть среди них. Я был тогда совершенно неверующим человеком. А на уровне рациональном (уже на переменке) это отрефлектировалось так: «Счастливые люди! Они могут говорить о том, во что они действительно верят, и они не обязаны цитировать Ленина на каждой лекции». Я им такой белой завистью тогда позавидовал. |
| На допросе Достоевский объяснял это чтение как следствие случайно данного Петрашевскому обещания. Придя к Дурову, Достоевский получил присланную ему копию Письма Белинского и прочитал ее. Вскоре пришел Петрашевский и, узнав, что в тетрадке содержится Письмо Белинского, попросил Достоевского прочитать его на кружке. Я, показывал Достоевский, «обещал неосторожным образом прочесть ее у него» и уже «не мог отказаться» от обещания. «Я его прочел, стараясь не высказывать пристрастия ни к тому, ни к другому из переписывавшихся». Правильность этого показания, поскольку Достоевский старается показать им, что полного сочувствия к письму Белинского у него не было, не вызывает серьезных сомнений. Сочувствовать атеизму Белинского и нападениям его на Церковь вообще он не мог, но он, конечно, сочувствовал нападениям на недостатки Церкви и обличениям против русского духовенства. Барон Врангель, описывая свое общение с Достоевским в Сибири в 1854–56 гг., рассказывает: «О религии с Достоевским мы мало беседовали. Он был скорее набожен, но в церковь ходил редко и попов, особенно сибирских, не любил. Говорил о Христе с восторгом». Русских священников Достоевский и впоследствии довольно долго еще недолюбливал и в церковь , по-видимому, до 1871 г. ходил не часто. Возврат его к Церкви был в 1847 г. присоединением главным образом ко Христу, как Богочеловеку, а не к Русской Православной Церкви. Любовь к русскому православию и к церкви появилась у него впоследствии и развивалась медленно и постепенно. В Письме к Гоголю Белинский, нападая на Церковь , проявляет в то же время сочувственное отношение ко Христу и его учению. Этого Достоевскому было достаточно в 1849 г., чтобы у него не возникал резкий протест против Письма Белинского. Находясь в заключении в Петропавловской крепости, Достоевский читал два путешествия к святым местам и сочинения св. Димитрия Ростовского , которые «очень заняли» его (Письмо к Михаилу, 55). Он просит брата прислать ему «Отечественные Записки» и Библию во французском переводе, а также на славянском языке 56). |
| Шпиллер дальше ссылается на конкретных епископов нового поколения, имеющих тот же менталитет, и полагает, что следствием этого будет в дальнейшем полное подчинение гражданским властям – их требованиям, законам и порядку – не просто из страха, но по убеждению, что в государстве может быть только одна власть и один закон. 265 Вскоре после падения Хрущева советские профессиональные атеисты начали осторожную переоценку пяти лет преследований. По общему мнению, суровые преследования не оправдались: гражданская и политическая лояльность многих верующих была подорвана этими мерами. Лишившись зарегистрированных церквей, верующие уходили в подполье. А тайная, неконтролируемая религиозная жизнь, по общему признанию, представляла для советской власти большую угрозу, чем легальная (а значит – контролируемая) Церковь . Более того, преследование верующих и их страдания привлекали к ним «нездоровые» симпатии со стороны тех, кто иначе остался бы вне религиозной сферы. Также и огромные усилия по вербовке на сторону атеизма ренегатов-священников принесли неожиданные плоды: верующие были убеждены, что эти изменники служили Церкви за деньги, а теперь будут по тем же причинам служить атеизму, так что чем большее их число покинет Церковь , тем для нее лучше. В целом же с падением Хрущева кампания преследования Церкви прекратилась, хотя очень немногие из закрытых церквей были тогда открыты вновь; их открытие и восстановление началось лишь после 1987 года. 266 Общественная реакция на антицерковную политику Н.С. Хрущева, как мы видим, была достаточно слабой, так как большинство интеллигенции относились к проблемам Церкви, как к посторонним для себя проблемам. Меняется состав духовенства – к концу 60-х большинство священнослужителей люди, выросшие и получившие образование при Советском режиме. Как следствие этого меняется и менталитет духовенства, советские реалии начинают восприниматься им как должное. 194 Ильичев Л.Ф. Формирование научного мировоззрения и атеистическое воспитание.//Коммунист 1962. 1. С.24–46 |
| Такой была и эта служанка. Очень малое искушение касается Петра, очень немногим испытывает его Господь, когда тот оказывается на вражеской территории. «Точно ты из них, — говорят ему, — ибо ты Галилеянин, и наречие твое сходно». Счастлив тот, чья речь выдает, что он ученик Христов. Но посмотрите, с каким презрением говорят они о Христе Иисусе из Галилеи, уничижая Его даже местом, откуда Он пришел. И как презрительно говорят они о Петре «этот», как если бы для них унизительно было иметь такого человека в своей компании. Когда Петра обвинили, что он является одним из учеников, он отвергся этого. Ему стало стыдно и страшно признать это. Первый раз он сказал: «Не знаю и не понимаю, что ты говоришь». Уклончивый ответ — он сделал вид, что не понимает обвинения. Как часто мы отвечаем так, хотя на самом деле все понимаем! Но горе нам, если этот грех связан с исповеданием Христа: сделать вид, что мы не знаем, о чем идет речь, когда речь идет о Христе, о заповедях Его, о тайнах жизни. Это значит отречься от Христа. При втором обвинении Петр снова отрекся. Святой Димитрий Ростовский говорит: «Как, Петр, когда Христос был окружен восторженной толпою, когда любовь и восхищение бесчисленного множества людей несла Господа, можно сказать, на руках, когда Он ходил по Галилее, когда Он торжественно входил в Иерусалим в ликовании народном, ты с радостью говорил, что ты Его ученик, а теперь, когда Он поруган, когда Он оклеветан, ты стыдишься Его и говоришь, что не имеешь к Нему никакого отношения! Ты можешь взглянуть на Него, на этого связанного Пленника и сказать, что ты не знаешь Его. Разве ты забыл Его исполненный кротости взгляд и всю любовь, которой ты утешался от Него? Ты можешь взглянуть Ему в лицо и сказать Ему, что Ты не знаешь Его». При третьем же нападении Петр начал клясться и божиться: «Не знаю Человека Сего». И это было ужаснее всего. Теперь путь его греха устремляется прямо в пропасть. Он клянется и божится, чтобы ему поверили, в то время как то, что он говорил, было страшною ложью. Только диавольская ложь нуждается в подобных доказательствах. И в этот час Петр уже действительно не был учеником Христовым, потому что это не был язык Его учеников. «Беседа его яве творила», что он не ученик Христов. Это все написано в предупреждение нам, чтобы с нами не случилось такой беды, чтобы мы никогда прямо или косвенно не отреклись от Господа нашего Иисуса Христа. Сколько отреклось людей в нашем Отечестве во времена недавних гонений! Отрекались и косвенно, когда отдавали своих детей в пионеры или комсомольцы — в организации, принадлежность к которым означает обязательное исповедание атеизма. А сколько людей сейчас отдают своих детей уже не атеизму, а открытому сатанизму, не просто отрекаясь от Христа, а подвергая тому поруганию, которое открылось у Креста Его. Чем выше место, которое мы занимаем в Церкви, чем ближе мы ко Христу, тем больше наш грех, если мы поступаем в чем-то недостойно. А тем более, когда речь идет о самом главном. |
| Ибо, согласно оккультному учению, конечной целью человека и мира является полное растворение их в Абсолюте и полное растворение духа в материи. Поэтому, как свидетельствует история, «пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли свое дальнейшее выражение в космологии и натурфилософии. Низводя бесконечность Бога в природу, Кузанский выдвигает идею бесконечности Вселенной в пространстве» 88], 300 что сродни оккультизму и атеизму. Отсюда, Земля не есть центр Вселенной. Человек – Микрокосмос, мир – Макрокосмос, таким образом, человек по существу является богом. «Человек, с точки зрения Кузанского, есть диалектическое единство конечного и бесконечного, конечно-бесконечное существо. Если абсолют, Бог, есть творчество, то человек подобен Богу, также является абсолютом, представляет собой творческое начало, т. е. обладает полной свободой воли» 90]. 301 Эта свобода воли, согласно учению Кузанского, заключается не в свободе выбора, но во власти: что захотел, то и сотворил, кем хочу, тем и повелеваю. Это возвеличение человека до степени творца есть учение по самой своей сути оккультное. Оно также легло в основу философии гуманизма, которая, подобно оккультизму, поставила человека на место Бога. Последующие гуманисты пошли еще дальше и показали родство своих учений с оккультизмом, обратившись в своих рассуждениях к откровенно оккультным источникам – каббале и герметической философии. Друг и сподвижник Кузанского Лоренцо Валла (1406–1457), флорентиец, положил в основу своей философии принцип гедонизма, наслаждения, который он применяет к душе и телу. Во Флоренции в это время появляется философская школа – Платоновская академия. Расцвет ее приходится на правление внука Козьмы Медичи – Лоренцо (1470–1480). В стенах Академии было логически завершено учение Николая Кузанского о человеке, абсолютизировавшее его свободную творческую сущность и выдвигавшее идеи ничем не ограниченного антропоцентризма. Глава флорентийской академии Марсилио Фичино (1433–1499) хотя и был католическим священнослужителем, но ставил свечку перед бюстом Платона. |
| Возьмем, например, теософию: она отрицает вечные муки, отрицает Страшный суд, говорит, что только от самого человека зависит его дальнейший прогресс, что благодать свыше совсем не нужна (древнее диавольское искушение: будьте как боги). Она учит о перевоплощении, о нескольких жизнях на земле одной человеческой личности, и будто в этих существованиях личность постепенно развивается в хорошую сторону. Но христианин должен знать, что учение о перевоплощении осуждено Вселенским Собором и предано анафеме, ибо сказано в Священном Писании: «Однажды умереть, а потом суд». Надо поражаться такому ослеплению христиан! Хоть бы раз, увлекаясь теософией, они задали себе вопрос: зачем же тогда Иисус Христос сходил на землю и страдал за нас, если так легко можно достичь нравственного идеала своими силами? Стоит только пожить то во времена фараонов, то в эпоху крестовых походов, то среди краснокожих в Америке! Да и почему, переходя из одного воплощения в другое, личность будет прогрессировать только в доброе? А если во злое? И ослепленный человек не видит, что теософия – учение диавольское, учение гордости. Все воображаемые циклы перевоплощений и эволюций – совершенный ноль перед всемогущим действием благодати Божией. А главное, бедный теософ упускает из вида (опять-таки точно глухой и слепой!) то, что Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа, второе лицо Святой Троицы – теософия считает лишь одним из основателей религии, какими были Конфуций и Зороастр. Она отрицает, что Иисус Христос – Бог, пришедший во плоти на землю. Русские теософы не читали, вероятно, книгу Анни Безант, изданную в Лондоне в 1882 году. Книга называется «Евангелие атеизма». В ней Анни Безант, ярая проповедница теософии, провозглашает атеизм «передовым бойцом прогресса, почетным авангардом армии свободы» и в истерическом исступлении, в славословии атеизму доходит до восклицаний: «Честь и слава тем, кто для улучшения земли забыл Бога!» Вот какие убеждения у вождей теософии. Увлекающиеся этим антихристианским учением забыли божественный голос апостола Иоанна Богослова: «Испытывайте... от Бога ли они... всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти не есть от Бога, но это дух антихриста». Не ясно ли в этом непродуманном увлечении теософией, оккультными науками, спиритизмом – участие «невидимого агента» – диавола. |
|
|
