| 3) луча Изображая торжественное шествие Господа, пророк Аввакум говорит: Бог от Фемана грядет и святый – от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля. Блеск ее – как солнечный свет; От руки Его лучи (qarnayim) , и здесь тайник силы Его ( Авв.3:4 ). Использование слова qeren в подобном значении в Священном Писании встречается единственный раз. Однако в книге «Исход» есть текст, имеющий подобную интерпретацию ( Исх.34:29,30,35 ). Это достаточно загадочное место Священного Писания, где повествуется о сиянии лица Моисея после его общения с Богом на Синае. В этом стихе мы видим корень, но не в форме существительного, а в форме глагола qaran – 1) «быть рогатым»; 2) «излучать, сиять» 20 . Возможность двоякого перевода глагола qaran послужила причиной появления двух традиций чтения указанных стихов: в Септуагинте – и не знал он (Моисей) , что прославился вид лица его ( Исх.34:29 ); и в Вульгате – et ignorabat quod cornuta esset facies sua – и не знал, что рогато лицо его . Латинский перевод повлиял на формирование западноевропейской традиции изображения Моисея; 4) силы, крепости, царства, владычества В указанном значении слово «рог» в Священном Писании встречается в нескольких устойчивых выражениях: а) rama qeren – «рог вознесся» ( 1Цар.2:1, 10 ; Пс.74:11; 88:18; 91:11; 111:9 ); б) gada qeren – «сломил рог» ( Пс.74:11 ; Плач.2:3 ). Рассмотрим эти выражения подробнее. Пророчица Анна в благодарственной молитве к Богу по случаю рождения Самуила говорит: Возрадовалось сердце мое в Господе; вознесся рог мой в Боге моем; широко разверзлись уста мои на врагов моих; ибо я радуюсь о спасении Твоем ( 1Цар.2:1 ). И завершая свое благодарение, возглашает: Господь сотрет препирающихся с Ним; с небес возгремит на них. Господь будет судить концы земли, и даст крепость царю Своему, и вознесет рог помазанника Своего ( 1Цар.2:10 ). Очевидно, что слово «рог» в указанном контексте употреблено в переносном значении. Перед нами библейская метафора. Согласно классификации метафор Б. В. Томашевского это тот случай, когда явления порядка нравственного и психического заменяются явлениями порядка физического. Но какие мысли и чувства передает рассматриваемая метафора? Для того чтобы ответить на поставленный вопрос, необходимо выяснить, что означает слово «рог» в анализируемом контексте. |
| A. Первое ярмо – 9:111:17 1 . Суд над врагами Израиля – 9:18 2 . Приход царя и освобождение пленников – 9:917 3 . Возвращение Иуды и Иосифа из плена – 10:112 4 . Притча о низложенном пастухе и радостном пастухе – 11:117 B. Второе ярмо – 12:114:21 1 . Победа Иерусалима и Иуды 12:19 2 . Плач о том, кого пронзили – 12:1014 3 . Идолы срублены, а пророки постыжены – 13:16 4 . Пастырь повержен, и одна треть стада спасена – 13:79 5 . Последняя победа Иерусалима и сбор всех народов для поклонения – 14:121 Жанр Различная жанровая окраска книги и неопределенный характер происхождения апокалипсического жанра внесли свои аргументы в спор о единстве книги. По большей части, книга написана прозой, но встречается в ней и поэзия, особенно в главах 9 и 10. Первая часть книги насыщена отчетами о видениях 1:76:8. Здесь к тому же встречается увещания, отмеченные императивами в 1:26 и как часть отчетов о видениях в 2:6,7,10 и 13. В 6:913 находим запись символических действий. Главы 7 и 8 представлены в форме проповедей на такие темы, как пост и проч. Главы 911 и 1214 названы «Пророческими словами» или «Бременами» (ивр.,масса). Широко обсуждается вопрос о том, содержится ли в книге Захарии апокалипсический материал, и если да, то, как много? Спор сосредоточен вокруг определения аиокалиптики и истории се развития. Некоторые считают, что апокалиптика имеет довольно позднее происхождение, а, следовательно, главы 914, написанные в апокалипсическом жанре, были также созданы довольно поздно. Большинство видят в апокалипсическом жанре развитие пророческой эсхатологии. Но есть и два главных противника этого взгляда. Пол Хансон связывает развитие апокалиптики с послепленный конфликтом между пророками и священниками, причиной которому было стремление каждой из этих групп взять на себя руководство страной. Священники победили в этой борьбе, и пророкам пришлось придумать видение окончательного вселенского вторжения Яхве в этот мир от имени Его народа. 1106 Герхард фон Рад видит происхождение апокалиптики в книгах мудрости и утверждает, что она абсолютно несовместима с пророческим взглядом на историю. 1107 |
| 1, 9-12); Саул, едва сложился в помысле к идолослужению, уже был отвержен; Ахитофел, не делавший, но лишь давший совет на зло, умер во грехе своем (2 Цар. 17, 1-23); не велик был, по нашему суждению человеческому, и проступок сыновей Аароновых, однако же они поплатились за него смертию (Лев. 10, 1–2); наконец, и Сапфира, пренебрегшая покаянием, не нашла времени для покаяния (Деян. 5,1-11). Рассматриваю дела мои и внимаю моему произволению, жду решения правды Божией и заранее признаю праведным мое осуждение. Зачем я обольщаюсь напрасно своею безукоризненною внешностью? Ведь я чужд всякой действительной добродетели и всегда творю противное пред очами Самого Всевидящего Бога? Справедливо осуждены фарисеи, обличаемые Самим Спасителем, Который называет их внешность полною лицемерия и лукавства. И со мною часто случается то же самое: я недоволен, когда обличает меня совесть моя, жестокими кажутся мне ее обличения. Да, горька истина тому, кто старается укрыться от нее. Итак, откину мою благовидную внешность — и видны будут черви мои, сниму личину раскрашенную — и увидят люди во гробе труп разлагающийся, познают цену наших деяний— и видно будет им подобие фарисейское… А если что и сокроется здесь от взоров людских, то все искусится огнем на Суде, по слову Апостола. Подай мне руку помощи, Господи, подай руку на земле валяющемуся! Хотел бы я встать, да не могу: бремя греховное давит меня, злой навык удерживает меня… Вижу, что нахожусь среди мрака, среди тьмы непроглядной: я простираю руку и — будто разбитый параличом — в одно и то же время и благодушествую, и печалюсь; молюсь об освобождении и унываю от поста; доброе произволение у меня есть, но все отчего-то спотыкаюсь; люблю я выстаивать долгие службы церковные, но не забочусь о благоугождении Богу. Как я дерзну просить оставления прежних моих грехов, не оставляя прежнего образа жизни моей? Как совлеку с себя ветхого человека тлеющего, не отложив прежде прельщающих меня похотей? Увы мне! Как я вынесу обличение законопреступных дел моих и помышлений? |
| Воскресение из мертвых ( Псал. 15:10 ); Вознесение на небо ( Дан. 7:13 . Псал. 56:6 ); Ниспослание Св. Духа на Апостолов ( Иоил. 2:28–31 ); Отвержение Иудеев и призвание язычников (Ис: 65 1–9); Распространение Евангелия по вселенной ( Ис. 2:1–5 , Мих. 4:1–10 ). 70 . Последнее разорение Иерусалима и рассеяние Иудеев ( Ис. 6:11–13 . Зах. 14:1–2 . и дал.). Чтобы быть в состоянии с точностью определять, когда и где исполнилось какое-либо пророчество, для сего надобно внимательно читать самые книги, в которых исторически излагается то, о чем заранее сказано было Пророками. Из Св. книг сюда преимущественно относятся все книги исторические как Ветхого, так и Нового Завета; из писателей Иудейских Иосиф Флавий, писавший о древностях Иудейских и о войне Иудейской; из языческих историков некоторые описывают происшествия, предреченные Пророками, в особенности относящиеся до народов соседственных с Иудеями, как то Ксенофонт, Геродот, Диодор Сицилийский, Фукидид. Чтобы показать, с какой точностью Пророки предсказывали будущее, мы представляем здесь примеры. Скажем наперед, что говорит История, а потом со светильником ее пойдем в пророчества. Об обстоятельствах пленения Иудеев Навуходоносором, царем Вавилонским, история говорит следующее: ( Иер. 52:6 ). Месяца же четвертого в девятый день утвердив я глад во граде и не бяше хлеба людем земли. ( Плач. 2:9 . 4Цар. 24:14 ). И пресели (Навуходоносор) Иерусалимляны и вся князи сильныя крепостию, плена десять тысяч пленив и всякаго древоделя и художника, никтоже остася, токмо убозии земли тоя. Теперь посмотрим, как Исаия за 150 лет говорил о сем. гл. 3: 1–3 Се владыка Господь отъемлет от Иерусалима и от Иудеи крепкого и крепкую, крепость хлеба и крепость воды, Исполина и крепкого и человека ратника и пророка и смотреливого и старца, И пятидесятника, и дивного советника премудрого архитектона и разумного словесника. Разрушение Вавилона Персами предсказано Пророками – Исаией и Иеремией почти теми же словами, какими впоследствии описано оно языческими историками Ксенофонтом и Геродотом, так что, сравнивая пророчество с событием, нельзя не убедиться, что только от Св. Духа просвещаемы, могли с такою точностью предвозвестить столь отдаленное событие, святые Божии человеки. Сравним то и другое. |
| 10 из тех же уст исходит благословение и проклятие. Не должно, братья мои, чтобы это было так. 11 Изводит ли источник из одного и того же отверстия сладкое и горькое? 12 Может ли, братья мои, смоковница произвести маслины и виноградная лоза – смоквы? Не может и солёный источник произвести сладкую воду. 13 Кто между вами мудр и разумен? Пусть покажет добрым поведением дела свои в кротости и в мудрости. 14 Но если имеете в сердце вашем горькую зависть и своеволие, не превозноситесь и не лгите на истину. 15 Это не есть мудрость, свыше нисходящая, но земная, душевная, бесовская. 16 Ибо, где зависть и своеволие, там неустройство и всякое худое дело. 17 Но та мудрость, которая свыше, во-первых чиста, затем мирна, снисходительна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна, нелицемерна. 18 Плод же праведности в мире сеется теми, которые творят мир. Глава 4 1 Откуда враждебность и откуда столкновения между вами? Не отсюда ли: от наслаждений ваших, воюющих в членах ваших? 2 Вы вожделеете и не имеете; вы убиваете и завидуете и не можете достичь; вы входите в столкновение и воюете. Вы не имеете, потому что не просите. 3 Вы просите и не получаете, потому что плохо просите, для того, чтобы на наслаждения ваши истратить. 4 Прелюбодействующие, не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто захотел бы быть другом миру, тот становится врагом Богу. 5 Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: до ревности любит Дух, Которого Бог поселил в нас? 6 Но Он дает большую благодать. Поэтому оно говорит: Бог гордым противится, смиренным же дает благодать. 7 Итак подчинитесь Богу, противостаньте же диаволу, и убежит он от вас. 8 Приблизьтесь к Богу, и Он приблизится к вам. Очистите руки, грешники, и омойте сердца, люди с раздвоенной душой. 9 Восскорбите и восплачьте и возрыдайте. Смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль, 10 Смиритесь пред Господом, и Он вознесёт вас. 11 Не злословьте друг друга, братья. Злословящий брата или судящий брата своего злословит Закон. Если же ты судишь Закон, ты не исполнитель Закона, но судья. |
| При этом личностный уровень освящения человека, процесс его нравственного уподобления Творцу оказывался как бы неохваченным культовыми установлениями. Что не могло быть в полной или достаточной мере осуществлено при помощи одного лишь ритуала, достигалось за счет этического усилия участника Завета: проявления милосердия и любви к ближнему. Рассмотрение ветхозаветного учения о милосердии в данной статье будет осуществляться через призму древнееврейского понятия esed и некоторых его синонимов, а именно: еп и ramim. Милосердие как путь Богопознания и Богоуподобления Отправной точкой здесь может явиться «золотой стих» Книги пророка Осии, содержащий обращение Всевышнего к Своему народу: «Милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более всесожжений » (Ос 6. 6 — Мф 9. 13; Мф 12. 7). В данном месте мы видим две пары синонимичных оппозиций (милость — жертва, Боговедение — всесожжения) . Такая композиция позволяет сделать вывод — понятия милость (esed) и Богопознание (da‘am ’elohim) в данном пассаже максимально сближены и объясняют одно другое. Логика автора весьма прозрачна: как всесожжение (‘olah) — это высшая ветхозаветная жертва, так милость — это определенная вершина Боговедения. Иначе говоря, тот, кто стяжал милосердие, встал на путь Богопознания, т. к. Всевышний Сам благ и милостив. Многогранное понятие esed, встречающееся в тексте Ветхого Завета 246 раз , своими основными семантическими компонентами имеет значения милости, преданной любви и благодеяния . Оно используется как для обозначения любви Бога к отдельным личностям, народу Израиля и человечеству в целом, так и для характеристики отношений людей между собой, их отношения к Создателю. Что касается Божественной любви и милости, в употреблении понятия esed можно выделить следующие основные аспекты. Милосердие Божие: 1) избавляет от бедствий, нападений врагов, страданий и тягостных перипетий (Быт 19. 19; Исх 15. 13; Пс 30. 8, 21–22; 56. 3–4; 58. 11; 93. 17–19; 142. 11–12); 2) дает и поддерживает жизнь человека (Пс 6. 4–6; 118. 88, 159); 3) смягчает и упраздняет Его праведный гнев (Ис 54. 8; Мих 7. 18; Плач 3. 31–32); 4) бесконечно к верным Ему людям в отличие от всего преходящего (1 Пар 16. 34; 2 Пар 5. 13; 7. 3; Ездр 3. 11; Ис 54. 10; Иер 31. 3; Пс 88. 2–3, 29, 34; 102. 17; 117. 2; 137. 8). |
| В письменных пророчествах это название отсутствует, в Книгах Паралипоменон оно стало почетным именованием великих мужей. Другими идущими из древности именами пророков были róæh и hozæh («прозорливец/зритель»), которые подчеркивают то, что пророк принимает исходящие от Бога слова с помощью видения и слышания; такие откровения связаны порой с экстатическим состоянием. «Прозорливцами» названы Самуил ( 1Цар.9:9 ), Валаам ( Чис.24 ), Гад ( 2Цар.24:11 ); по всей вероятности «прозорливцами» считали сами себя также Амос (ср. Ам.1:1, 7:12, 9:1 ) и Исаия (ср. Ис.29:10, 30:10 ). Название пв» является наиболее часто употребляемым именованием пророков. В единственном числе это слово употребляется для обозначения выдающихся личностей древности (Моисей, Мариам, Девора, Самуил, Илия), влиятельных придворных пророков (Натан, Гад) и младших письменных пророков (Иеремия, Аввакум, Иезекииль, Аггей, Захария). Во множественном числе это слово (п е b " m) обозначает как положительно оцениваемые группы пророков, получавших откровение при помощи экстатических состояний (во главе с Самуилом), и «пророческие ордены» (во главе с Елисеем), так и негативно воспринимаемых оппонентов письменных пророков (ср., например, 3Цар.22 ; Зах.13:2 ; Плач.2:15 и, особенно, тридцатикратно встречающееся словосочетание «священники и пророки»), а также пророков Вааловых ( 3Цар.18:19 слл.). Кроме того, имеется целый ряд различных обозначений для «индуктивных пророчеств», которые совершаются с помощью предсказательских техник (наблюдение и истолкование небесных светил и полета птиц; гадания по внутренностям жертв, гадание на масле; толкования снов и др.). Эти пророческие приемы (искусство предсказания), широко распространенные у народов, соседствующих с Израилем, и, скорее всего, пользовавшиеся популярностью в самом Израиле в допленный период, были признаны в письменных пророчествах «лжепророчествами», и такое мнение о них постепенно стало преобладающим, так как они мало соответствовали богословию Яхве, все более обособлявшемуся от верований соседних народов. |
| 8. О мерах и способах духовнопросветительного действования миссии в борьбе с расколосектантством. Стр. 852–872. 9. Совещания и решения того-же Съезда о внешних мерах пресечения пропаганды лжеучений и других против веры и церкви преступлений расколосектантства. Стр. 872–889. 10. Совещания и решения Съезда: а) Об условиях вчинания судебных дел по преступлениям отпавших против веры и церкви и об экспертизе. б) Об усилении общецерковного моления о вразумлении отпавших. в) О будущем 4-м Миссионерском Съезде. Стр. 889–892. 11. Как возражают сектанты и что отвечают православные миссионеры. Недоуменный листок. (Из записок миссионера). Д. Боголюбова. Стр. 892–903. 12. Венчание «Кулугурского» благочинного (Из жизни раскола). М. В. Гневушева. Стр. 904–907. 13. Примерное распределение апологетического материала в курсе преподавания Закона Божия для одноклассных цер.-приходск. школ среди сектантского населения. Свящ. И. Ольшевского. Стр. 907–917. 14. Библиография: 1) 2) 3) 4) 5) 15. НОЯБРЬ, КНИГА 1 Психопатизм в среде заживо-замурованных насельников тираспольских скитов. Проф. университ. Св. Владимира Ив. А. Сикорского. Стр. 937–961. Значение успехов миссии Церкви для упрочнения государственного единства России. В. М. Скворцова. Стр. 962–974. Третий Всероссийский Миссионерский Съезд о правах и обязанностях миссионерской службы. Стр. 974–980. Армия спасения Гл. 2. Учение салютистов. прот. Ар. Рождественнского. Стр. 980–991. Донские толки в молоканстве и в штундизме. Препод. Таврич . Сем. А . Высотского. Стр. 921–1000. Притворный плач либеральной прессы и гонимые на св. Руси исповедники православия в расколосектантской среде. (Письма в редакцию). Э. Я. Стр. 1007–1020. В мире старообрядцев-раскольников. (Из дневника миссионеров). Пензен. Епархиальн. Мис. Свящ. К.Попова. Стр. 1021–1026. Как возражают сектанты и раскольники и что отвечают православные миссионеры. Киевские полемико-апологетические собеседования со штундистами. Киевско-городская штунда. Организация противосектантских собеседований. Пастырские миссионерские собрания. Первое собеседование. Ревнитель. Стр. 1027–1043. |
| Пророк, в чувстве сострадания о гибели столь прекрасных виноградников и полей, смешивает свои слезы со слезами Иазера. «Елеала» – см. Ис.15:4 . «Ибо». это придаточное предложение точнее с еврейского должно быть передано так «ибо над вашими плодами и под вашей жатвой раздался крик давильщика винограда» (Condamin). Враг Моава подобен давильщику, который с усердием топчет виноград, положенный в каменное корыто. «В виноградниках не поют, не ликуют». Время собирания винограда в Палестине столь же веселое и радостное, как и время жатвы. Со всех сторон раздаются веселые песни. Вообще во время уборки плодов на Востоке работники одобряют друг друга криками. Точила же обыкновенно делались довольно большие; так что в них могли работать в одно и то же время несколько давильщиков. «Я прекратил». Этими словами Бог как бы сдерживает пророка в его изъявлении сострадания по отношению к Моавитской стране. Ис.16:11 . Оттого внутренность моя стонет о Моаве, как гусли, и сердце мое – о Кирхарешете. Пророк, слыша, что – это дело праведного гнева Божия против моавитян, еще более жалеет их, потому что сознает, как тяжко подпасть под гнев Всевышнего. «Внутренность... стонет» – плач у пророка рождается как бы внутри, выходит из глубины сердца. Это – истинное горе (ср. Иов.30:27 ). Ис.16:12 . Хотя и явится Моав, и будет до утомления подвизаться на высотах, и придет к святилищу своему помолиться, но ничто не поможет. «Явится», т. е. предстанет пред жертвенником (ср. Ис.1:12 ). «Будет до утомления» – чтобы вымолить помощь у своих богов (ср. 3Цар.18 и сл. Ис.15:2 ). Ис.16:13 . Вот слово, которое изрек Господь о Моаве издавна. Ис.16:14 . Ныне же так говорит Господь: чрез три года, считая годами наемничьими, величие Моава будет унижено со всем великим многолюдством, и остаток будет очень малый и незначительный. Эта судьба Моава вообще уже давно была известна. Пророк этими словами хочет указать или на то, что самое пророчество о Моаве (15 и 16 г, по 12-й стих) им было давно уже обнародовано, или на то, что сказанное в его пророчестве представляет собою только повторение основной мысли, высказанной еще Моисеем ( Чис.21:28–30 ) и древним пророком Амосом ( Ам.2:1–3 ). |
| Пять книг Моисея, или Пятокнижие 13 пророческо-исторических: Иисуса Навина Судей и Руфь 1 и 2 книга Царств 3 и 4 Книги Паралипоменон Ездра и Неемия Есфирь Исаия Иеремия и Плач Иезекииль Даниил 12 малых пророков Иов 1) 2) 3) 4) 5) 6) 7) 8) 9) 10) 11) 12) 13) Четыре прочих книги: Псалмы Притчи Екклезиаст Песнь Песней Счисление это ближе стоит к тому, которое имеет место в списках и изданиях перевода LXX, чем к счислению еврейской Библии : соединение Судей с книгою Руфь, Иеремии с Плачем, поставление Даниила, Иова и после-пленных исторических книг в один порядок с историческими до-пленными и Пророками – все это приближает счисление Флавия к переводу LXX, где нет строгого различия между Пророками и прочими писаниями; но с другой стороны, выделение Флавием «прочих четырех книг» роднит счисление его со списком в еврейской Библии, где третий класс писаний – кетувим’ есть ничто иное, как прочие писания, сравнительно с Пророками писания иного порядка. Должно обратить внимание, что в своем счислении Иосиф Флавий не говорит: 13 книг составляют разряд «Пророков», но «пророки после Моисея записали в 13 книгах совершившееся при них». Это говорим, имея в виду Haneberg’a, который исключает из Иосифовского реестра книги Паралипоменон, Ездру – Неемию и Есфирь на том основании, что они не подходят ни под категорию пророческих, ни поэтических книг («прочих четырех» Флавия) 117 . Счисление Флавия стоит в зависимости от воззрения его (а также и современников) 118 на священную историю, как плод пророческого проникновения в смысл событий и психологию действующих лиц. По нему, еврейские исторические книги дело «исключительно пророков, по вдохновению от Бога узнавших раннейшее, а о бывшем при них писавших с мудростью» 119 . Преобладающая точка зрения у Иосифа историческая: ему важно доказать противнику, что еврейская история выше еллинской, так как она пишется боговдохновенными лицами ( κατ τν ε ππνοιαν τν α π του Θεου). Отсюда, не только исторические книги рассматриваются как пророческие, но и эти последнии рассматриваются, как будто бы они были чисто исторические. |
|
|
