| Святым Иоанн Лествичник весьма хвалит сию чашу терпения, как очень полезную для здоровья, говоря кому-то из своих; «Приди, поселись с нами и пей каждый час насмешки, как воду живую», и еще: «Пей усердно насмешки от всякого человека, как воду жизни». Он хочет напоить тебя здоровым питием, которым ты очистишься от скверны: тогда глубокая чистота засияет в душе твоей, свет Божий не оскудеет в твоем сердце. Но кто-либо скажет в мыслях своих: это иноческая чаша, а не наша. Святый Иоанн Лествичник был инок, наставник иноков, иноков же он и потчует той чашей, а не нас; им велит пить ее, а не нам. Думающему так я вместо ответа представлю мирского человека Давида. Он, насытившись духовною трапезою и захотев пить, говорит: «Чашу спасения прииму и имя Господне призову» (Пс. 115:4). Я же, любопытствуя, хочу узнать, какое это питье, и спрашиваю псалтырных толковников: какая это чаша спасения, которую пьет Давид? Они дают двоякое толкование этого стиха. Первое толкование: святый Давид теми словами пророчески предсказал о чаше страдания Христова, которую Он, исполняя волю Отчую, имел испить за наше спасение и оставить в память этого страдания в чаше Божественных Своих Тайн тело и кровь Свою под видом хлеба и вина. Другое толкование: святый Давид, как прообразователь страдания Христова, вспоминает свои страдания, которые он, преследуемый своими врагами, и назвал чашей спасения, поелику, претерпевая их, он твердо надеялся получить спасение и достигнуть той чести, чтобы быть праотцем Спасителя. Ненавидит Саул зятя своего Давида, преследует его и хочет убить. Не малая горечь в том, чтобы терпеть от своего же, от тестя, и терпеть при этом неповинно, а Давид говорит: «Чашу спасения прииму» и выпью. Во чье же имя, Давид святый, ты выпьешь эту чашу свою? Существует предположение некоторых, будто Давид, испивая чашу, смотрел на дно ее и кого видел изображенным на дне чаши, во имя того и пил ее. Изъяснение же такого предположения следующее: чаша есть мир сей со всеми своими временами, прежними, настоящими и будущими. Чаша эта преисполнена горечи, ибо весь «мир во зле лежит» (1 Ин. 5:19). Полон он бедствий, скорбей и всяких печалей. Верх той чаши — первые прежнего мира времена, люди и великий закон, дно же чаши — последние времена, люди и новый закон. В древние времена царь Давид был как бы на верху чаши, и когда он в свое время пил долю своих скорбей и бедствий, он смотрел пророческими очами на дно чаши, на последние времена, на то, что будет напоследок, и увидел изображенного Духом Мессию, которого Бог имел послать в последние времена на спасение миру. Смотрит на Него Давид и как бы в зеркале видит будущее, как настоящее; и вот видит, что Он Своими же людьми, иудеями, гоним, несправедливо ненавидим, ведется на убиение, и говорит: это Господь мой; выпью же я свою чашу во имя Его: если Он так пострадает за нас, то неужели я не потерплю бедствий моих во имя Его? «Чашу спасения прийму и имя Господне призову». |
| «Совокупи убо Давид иногда беззаконию беззаконие, убийству же любодейство растворив, покаяние сугубое показа абие, но сама ты, лукавнейшая душе, соделала еси, не покаявшися Богу» (песнь 7-я, 5-й тропарь). Далее преподобный как бы заходит с другой стороны и показывает, что не только согрешение Давида извинительнее его грехов («лукавнейшая» здесь относится не к душе, а к «соделала еси», то есть ты совершила более лукавые дела, чем Давид), но Давид ещё и сразу же загладил своё падение искренним покаянием, которого песнописец не видит в своей душе. После этого святой Андрей, затронув тему покаяния Давида, непосредственно обращается к главному памятнику этого покаяния – 50-му псалму: «Давид иногда вообрази, списав яко на иконе, песнь, еюже деяние обличает, еже содея, зовый: помилуй мя, Тебе бо Единому согреших, всех Богу, Сам очисти мя» (песнь 7-я, 6-й тропарь). «В 50-м псалме, как бы на картине, живыми чертами изображено в лице Давида состояние кающегося грешника» 182 , поэтому этот псалом, говоря языком автора Великого канона, можно назвать «иконой» покаяния. Хотя Давид, строго говоря, согрешил не против Бога, а против Урии и его жены, но он исповедуется пред Богом: «Тебе Единому согреших всех Богу», как бы согрешивший против Самого Бога. Урии в живых уже не было, Вирсавия стала собственной женой Давида, и никто уже не станет жаловаться на него как на обидчика или обличать его в преступлении. Но Давид чувствует, что есть незримый Свидетель его дел, от Которого не может скрыться ничего. Бог принимает на Свой счёт всё, сделанное ближнему. Кроме того, только Он может омыть царя от его согрешения, снова обновить в нём дух правый и созиждить сердце чистое ( Пс.50:4, 12 ). Поэтому Давид кается пред Ним и вопиет: «Тебе я согрешил, Сам очисти мя». Возможно, здесь Давид в некоторой степени прозрел ту истину, которая будет открыта людям Вочеловечившимся Богом спустя века после жизни псалмопевца: «то, что вы сделали одному из сих братьев Моих меньших, вы сделали Мне» (ср.: Мф.25:40 ). |
| Вот тебя судит и святой Амвросий, говоря: «Не говорит Давид: «Удали меня от пути неправды», но говорит: «Путь неправды удали от меня». Исправься же, святой Давид, и скажи: «Господи, удали меня от пути неправды!» Но Давид не слушает нас. Вздохнув, он говорит Богу свои прежние слова: «Путь неправды удали от меня». Святой Давид! Куда идет всякий разумный человек, если узнает, что на каком-то пути великий разбой? Ведь он минует его и далеко обходит его, а не о том просит, чтобы тот путь с разбойниками был перенесен на другое место. А пойдет ли кто тем путем, на котором, как он знает, есть разбойники? Не безумен ли он тогда будет? Не сам ли он будет виновен в своей беде? Естественный разум учит человека: не ходи путем неправды, не ходи; если же пойдешь, поступишь неразумно, ибо ты попадешь в руки разбойников. Но Давид, не обходя и не минуя злого пути, вопиет к Богу: не меня от пути неправды, но путь неправды удали от меня. Рассуди же, святой Давид! Что лучше: путь ли злой обойти подальше или же просить, чтобы этот путь вместе с разбойниками был перенесен на другое место? Поистине ведь лучше миновать злое место. Но Давид говорит прежнее: «Путь неправды удали от меня». Этим он как бы дает нам понять следующее: «Уже я, Господи, не могу отстать от пути неправды, не могу изменить своего злого, греховного обычая, ставшего второй природой; лучше Ты Сам, Господи, не меня, но тот злой путь каким-либо образом удали от меня и воздвигни меня к покаянию». Здесь святой Давид выражает ту мысль, что как нелегко путь перенести на другое место, так и человека, впавшего в плотские и греховные сласти, трудно изменить и исправить, о чем некто говорит: «Удобнее, кажется, путь удалить (то есть перенести на иное место), нежели изменить обыкновенную человеческую страсть». Что, если такой грешник, хотя и не скоро, но придет в чувство и с помощью Божией совершит истинное покаяние, если греховный свой обычай, однажды сломав, повергнет и оплюет и после того никогда не возвратится к нему, но совершенно исправится для того, чтобы покаянием очистить себя от всякой скверны плоти и духа, и до самой кончины поживет в чистоте, приобретенной покаянием? Какого места в лике святых будет достоин такой грешник? Пусть судит кто как хочет – я не стыжусь поставить его в лике девственников и написать его с девствующими, ибо имею поддерживающего и наставляющего мою руку святого пророка Иеремию, в книге которого я читаю следующее: «Избрал Себе Бог Израиля, как муж невесту, любовью вечной» (см. |
| Для большего очищения Давида после его преступления, Господь послал на него разные бедствия. Так, один из сыновей Давида, Авессалом, возмутился против отца, набрал себе войско и хотел сам сделаться царем. Давид, узнав об этом, с небольшим отрядом верных ему людей удалился из Иерусалима. На дороге его встретил некто Семей, из племени саулова, который ругался над несчастием царя и бросал в него камнями. Авесса, преданный Давиду, хотел убить дерзкого ругателя; но Давид сказал: «собственный сын мой восстал против меня, какого же почтения могу я требовать от чужого человека. Пусть он проклинает меня. Может быть. Господь умилосердится надо мною и переменить его проклятие на Свою милость». Сражение между войсками Давида и Авессалома произошло в лесу. Авессалом был разбит и, спасаясь бегством на лошаке, запутался длинными волосами своими в ветвях большого дерева, повис и был убить Иоавом, военачальником Давида. Давид очень опечалился, когда узнал о смерти сына. Под конец своего царствования Давид еще раз прогневал Господа: из одного только тщеславия он захотел узнать число своих подданных и приказал сосчитать их. Пророк Гад явился к нему и предложить ему выбрать одно из трех наказаний: или трехлетний голод, или трехмесячную несчастную войну, или трехдневную моровую язву. Давид отвечал, что желает лучше отдаться в руки Божии, нежели человеческие, и выбрал трехдневный мор. Но когда 70 тысяч его подданных умерли, и ангел смерти явился Давиду с мечем, поднятым над Иерусалимом, он умолял Господа обратить наказание на него и на его семейство и помиловать народ. По приказании пророка, он принес жертву на том месте, где явился ему ангел. Бог ниспослал на жертву царя небесный огонь, и язва прекратилась. Давид назначил, чтобы на этом месте сын его Соломон построил храм. – Давид царствовал 40 лет, умер 70-ти лет. Псалмы Давида Давид, по вдохновению Божию, написал много псалмов, которые употреблялись при богослужении в ветхозаветной церкви, как и теперь употребляются в церкви христианской. В псалмах он выражал свои молитвы, каялся во грехах. жаловался Богу на врагов своих, благодарил Бога за Его милосердие, иногда, как пророк, предсказывал о Спасителе мира. Соломон. Его премудрость. Построение и освящение храма |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДАВИД И ЛУКИАН ГАРЕДЖИЙСКИЕ [груз. ], преподобные (пам. 7 мая и четверг по Вознесении Господнем), основатели монашеской жизни в Гареджи . Давид - ученик и сподвижник прп. Иоанна Зедазнийского , один из 12 сир. отцов (сер. VI в.). Сведения о нем и его ученике Лукиане содержатся в Житии Давида, составленном вскоре после его кончины и сохранившемся в поздних рукописях. Наиболее древняя кименная редакция Жития (X в.), вероятно, была создана католикосом Картли Арсением II (Кекел. A 833, XII-XIII вв.; H 1336, 1769 г.- Какабадзе. 1926. С. 36-42). Критическое издание Жития с использованием обеих рукописей осуществлено И. Абуладзе в 1963 г. (ПДГАЛ. Т. 1. С. 229-240). Преподобные Давид и Лукиан Гареджийские. Миниатюра из «Жития святых ». XVIII в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) Преподобные Давид и Лукиан Гареджийские. Миниатюра из «Жития святых ». XVIII в. (Ин-т рукописей Корнелия Кекелидзе) На основе кименной редакции неизвестным автором XII в. была создана метафрастическая версия Жития (Кекел. S 449, XIII-XIV вв.; А 160, 1699 г.; СПбФИВ РАН H 22, XVII-XVIII вв.; Кекел. A 126, XVIII в.; А 130, 1713 г.; А 170, 1733 г.; H 1672, 1740 г.; A 176, 1743 г.; Н 2121, 1748 г.; СПбФИВ РАН M 21, 1842 г.), в сер. XVIII в. переработанная митр. Самтависским и Горийским Романом (ЦГИАГ. Ф. др. рукописей. Ед. хр. 252, 1737 г.). Абуладзе в 1955 г. издал 2 метафрастические редакции Жития (Древние редакции Житий сир. подвижников. 1955), в 1971 г. выпустил критическое издание (ПДГАЛ. Т. 3. С. 170-207; Там же. С. 291-331). Существует также синаксарная версия Жития (Кекел. A 220, 1726 г.- ПДГАЛ. Т. 4. С. 407-415). Согласно Житию, Давид приходился родственником прп. Иоанну Зедазнийскому и был его учеником. Он последовал за преподобным в пустынь и через неск. лет, получив благословение прп. Симеона Столпника (Младшего) , Давид в числе др. сир. отцов прибыл в Грузию и поселился на горе Задени близ древней столицы Грузии - Мцхеты. |
| Глава 21 Но когда поражала народ ниспосланная Богом смерть, — Давид увидел ангела, наносящего пагубу, — создал он жертвенник на гумне Орны и принес жертву за народ, не нарушая сим Божественного закона, который повелевал приносить жертвы на алтаре пред скиниею, напротив того, по причине наказания, постигшего народ, спешил он умилостивить Бога. Сие подтвердила и история. Сказано: «и скиния Господня, юже сотвори Моисей в пустыни, и олтарь всесожжения во время оно бысть в Ваме, еже в Гаваоне. И не возможе Давид ити пред него, еже вопросити Бога, понеже устрашен бысть от лица меча ангела Господня» (1 Пар. 21:29—30). Потом место сие, на котором, принесши жертву, умилостивил Бога, Давид освятил, чтобы на нем построить божественный храм. Сказано: «рече Давид: се есть дом Божий, и сей олтарь на всесожжения Израилю» (1 Пар. 22:1). А что не был он осужден за принесение сей жертвы вдали от скинии, показывает сие история, потому что жертву попалил не огнь рукотворенный, но огнь, ниспосланный с небес. Сказано: «и воззва Давид ко Господу, и услыша его Господь во огни от небеси на олтарь всесожжения» (1 Пар. 21:26). Глава 22 Повелел же он исчислить всех пришельцев и одних определил каменосечцами, а другим приказал носить тесаные камни. Дал приказание очищать и обтесывать камни в самих каменоломнях и потом уже переносить. А сие «не созиждеши дому имени Моему, яко многи крови пролила вси на землю предо Мною» (1 Пар. 22:8), сказано, думаю, с тем, чтобы воспользовались сим совершающие убийства. Ибо не укорил бы царя за правдивое убийство Тот, Кто правдивое убийство Финееса наименовал жертвою. Притом Финеес был священник, удостоенный похвалы. Сказано: «Финеес сын Елеазара утоли гнев Мой, егда возревнова о ревности Моей» (Чис. 25:11). Да и сам пророк Давид по прошествии многих родов сказал: «и ста Финеес и умилостиви, и преста сечь; и вменися ему в правду, в род и род до века» (Пс. 105:30—31). И законодатель Моисей, употребив в содействие левитов, предал смерти три тысячи посвятивших себя тельцу. И великий Самуил собственною рукою умертвил Агага. И великий Илия избил восемьсот пятьдесят пророков и священников Вааловых. Итак, по другой причине не сам Давид, но сын его создал храм Божий. Поелику Христос, по плоти сын Давидов, а как Бог и Господь и Владыка Давидов, имел по всей вселенной воздвигнуть церкви, то не попустил Давиду создать храм иудейский, повелел же сие соделать сыну его, которого наименование предызображало мир нашего Спасителя, потому что имя Соломон в переводе значит «миротворный» и Господь наш именуется миром. Сему свидетель блаженный Павел, который взывает: «Той есть мир наш, сотворивый обоя едино и средостение ограды разоривый» (Еф. 2:14). |
| Псалом 28 Величие царственного могущества Иеговы – Бога Израильского. Псалом Давиду, исхода скинии. Псалом составлен по поводу устройства Давидом новой скинии на Сионе и перенесения сюда ковчега Завета; а употреблялся он в Иудейской церкви на праздник кущей и, вероятно, в последний день оного. Известно, что Давид, после того, как был помазан царем над всем Израилем, и когда «пронеслось имя Давидово по всем землям, и Господь сделал его страшным для всех народов», то он построил себе домы в городе Иерусалиме, и приготовил место для ковчега Божия, и устроил для него скинию. – «И собрал Давид всех Израильтян в Иерусалим, что бы внести ковчег Господень на место его, которое он для него приготовил. – И сказал Давид начальникам родов левитских: «освятитесь сами и братья ваши, и принесите ковчег Господа, Бога Израилева, на место, которое я приготовил для него. – И освятились священники и левиты для того, чтобы нести ковчег Господа, Бога Израилева. И понесли сыновья левитов ковчег Божий, как заповедал Моисей, по слову Господа, на плечах, на шестах. И приказал Давид начальникам левитов поставить братьев своих певцов с музыкальными орудиями, с псалтирями и цитрами и кимвалами, чтобы они громко возвещали глас радования. Так Давид и старейшины Израилевы и тысяченачальники пошли перенести ковчег завета Господня. – Так весь Израиль вносил ковчег Завета Господня с восклицанием, при звуке рога и труб и кимвалов, играя на псалтирях и цитрах» ( 1Пар.14:8,16–17;15:1,3,12,14–16,25,28 ). 1–2. Принесите Господеви, сынове Божии, принесите Господеви сыны овни, принесите Господеви славу и честь: принесите Господеви славу имени Его: поклонитеся Господеви во дворе святем Его. При перенесении ковчега Завета Господня на Сион во вновь устроенную скинию, Давид был объят чувством величайшего восторга: ибо с этого времени Господь имел свой видимый дом в «городе Давида» – в Иерусалиме. В благодарность Богу за это и ради прославления имени Божия, Давид приносил многочисленные жертвы: о том же он просил и весь народ с его представителями. |
| 12, 16). В живом чувстве упования на милость Божию, он с глубоким раскаянием в грехах своих соединяет молитву о пощаде невиннаго плода греха. Молитва высокая в том отношении, что выражает живое упование на Бога, но не чуждая привязанности к земному, всегда недальновидной в делах духовных. Дитя умерло. Давид, свободный в душе от всего земнаго, вошел в дом Божий для поклонения Господу (2 Цар. 12, 20). И вот теперь-то, являясь лицу Бога, столько благодеявшаго ему и так оскорбленнаго им, Давид не мог снова не повергнуться пред Богом, не мог снова не возчувствовать глубины падения своего и слезы полились рекою из глаз его, и он вопиет из глубины сердца: помилуй мя Боже, по велицей милости Твоей. Помилуй! сжалься над бедным грешником, котораго грех лишил даров Твоих, так что он не узнает сам себя. Давид не смеет уже назвать Бога Богом своим, как называл он Его невинный и чистый душею. Он едва позволяет себе коснуться Его имени и выставляет только свое положение. Давид с счастливыми способностями природы, Давид богатый и в почестях царских, Давид счастливый во всех войнах с соседями и с Саулом: но к чему все это, когда он грешник? Истинно блаженны только те, которые боятся Господа (Псал. 3, 1). Давид глубоко оскорбил Бога. Помилуй мя, вопиет он, по велицей милости Твоей. Я такой грешник пред Тобою, что мало просить милости у тебя. — Слишком тяжек грех мой, слишком велико беззаконие мое. — Потому нужна великая милость Твоя, нужны великия щедроты Твои, чтобы простить меня. Так кается искренно кающийся! Живое чувствование грехов своих отверзает взор его на величие милости Божией. И чем живее, чем искреннее чувствует грешник величие грехов своих, тем яснее, тем живее представлябт он себе, что благость Божия велика, как Сам Бог. И потому не чисто, не искренно, каялся Каин, когда говорил: грехи мои более велики, чем Ты можешь простить их. У Бога не может быть недостатка в милости для помилования грешника; если же грешник не получает милости Божией: то это от того, что не достает в нем желания, не достает приемлемости для принятия милости. |
| 9. Спаситель, беседуя однажды с собравшимися иудеями и испытывая, какое суждение и мнение имеет о Нем большинство, говорил им: «Что вы думаете о Христе? Чей Он сын? Говорят Ему: Давидов» ( Мф.22:42 ). Тогда Господь, опровергая их мнение, сказал далее: «Как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» ( Мф.22:43–44 )? Выражение: «по вдохновению» Спаситель присовокупил не с целью показать, что Дух есть раб Христа, о котором возвещается здесь, а с целью ясно указать на то, что пророк, Духом Святым провидя будущее, исповедует сына своего по плоти воистину Господом. Вопрос, предлагаемый Господом, был не о Духе Святом, а о Нем Самом, именно: сын ли для Давида Господь, или владыка? Итак, сам Господь, предустраняя клеветы еретиков и охраняя нерушимым достоинство Святого Духа, разрешает спор приводимым возражением. Что же он говорит? «Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему» ( Мф.22:45 )? Он не сказал: «Итак, если Дух Святой называет его Господом», а говорит: «если Давид называет Его Господом». Почему же Он присовокупил: «по вдохновению, называет Его Господом»? До пришествия Христова о Христе можно было говорить не на основании телесного зрения, а по предуказанию Духа Святого. Давид сообщал не о том, что видел, а возвещал духовной своей лирой то, что внушал Святой Дух. Поэтому-то Господь и сказал: «Как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом»? А чтобы еретик не перенес хулы на Святого Духа, Спаситель далее, как мы уже сказали, присовокупил: «если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему»? Следовательно, Давид по вдохновению Духа Святого называет Христа Господом. Заметим предварительно, что всякий пророк говорит подобающее по вдохновению от Святого Духа. Все мы признаем, что пророки говорили Святым Духом, как о том и апостол свидетельствует, говоря: «Хорошо Дух Святый сказал отцам нашим через пророка» ( Деян.28:25 ); и сам Бог, когда говорит вообще: «излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать» ( Иоил.2:28 ); равно и Моисей: «если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них» ( Числ.11:29 )? Здесь обратим тщательное внимание на то, как указывается божество Духа Святого, как оно не нами возвышается, а прославляется собственным достоинством. |
| Но в этом кажущемся противоречии между метафорическими образами псалма и конкретными событиями жизни Давида и заключается вся суть. Когда Давид оборачивается назад с высот своего избавления (см. надписание), он знает, что его мог спасти только Бог Синая (8–9; ср.: Исх. 19:18 ), обрушивший Свои суды на Египет (10–13; ср.: Исх. 9:13; 10:21 ), раздвинувший воды Красного моря (16), то есть Господь, являющий в Своих действиях святость, суд и избавление от врагов. Ярким метафорическим языком Давид показывает, что чудодейственная сила Божья сопровождала его во всех обстоятельствах его жизни. Давид находил убежище в пещере Адолламской ( 1Цар. 22:1 ) и в диких скалах, где прятались серны ( 1Цар. 24:3 ), но всегда только Господь был его скалой спасения, прибежищем и защитником ( Пс. 3, 45 ). Он сокрывал Свою славу за мрачной завесой жизненных обстоятельств, но управлял ими со Своего престола в интересах Своего раба. Но и это еще не все. Существует неразрывная связь между отчаянным положением Давида и избавляющей силой Господа. И это – 4 Призову… спасусь, и – 7 «Я призвал… воззвал… Он услышал… вопль мой дошел до слуха Его». 17 Он простер руку с высоты, то есть молитва все изменила в его жизни. Разве Давид переставал когда–либо верить в то, что всемогущество Божие спасет его от всех напастей? Нет, ведь иначе он вряд ли бы остался в самом центре грозы – во дворце Саула ( 1Цар. 19:9–10 ) – и избег всех бед, грозивших ему в те тревожные годы. Ст. 2–20 позволяют нам уловить внутренним взором ту властную силу, которую мы можем запустить в действие, как бы нажав на пусковой механизм, через свою молитву. В ст. 21–46 Давид повествует о прошлых опытах своей жизни, поскольку Библия учит нас использовать уроки прошлого в предвидении будущего. Эти стихи четко подразделяются на четыре части, отмеченные двумя формулировками: «Господь… мне» (21–25; 31–35) и «Ты… мне» (26–30, 36–46). В самом общем смысле в первом выражении подчеркивается мысль о воздаянии Господнем, а во втором – о том, как Господня сила преломляется в действиях Давида. Существует принцип вознаграждения Господом праведного (21–25), и Давид обнаруживает, что в тех обстоятельствах, в каких он смог достойно проявить свою праведность, Господь обратил окружавший его мрак в свет (26–30). Подспудно выражена мысль, что не следует пассивно ожидать благословения Господа, но должно и самим действовать, вступая на путь праведности, чтобы наследовать Его благословения ( Деян. 5:32 ). Ст. 31–35 учат нас, что Господь, путь Которого непорочен (31), устрояет… верный путь и для нас (33). Давид делится своим опытом, как Господь помог ему стать на «верный путь», обрести силу и победить в тяжких испытаниях (36–46). Но Господь всегда действует во имя того, чтобы выработать в нас подобие Своего характера (ср.: Рим. 8:28 ; Евр. 12:7–11 ). Псалом завершается (47–51) так же, как начинается (2–4): воздаянием хвалы Защитнику и Спасителю. |
|
|
