| Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Евфрата, там, где стоял прежде Вавилон, и где еще при апостолах основалась христианская Церковь ( 1Пет.5:13 ). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Кол.4:10 ) и здесь где-нибудь встретился с апостолом Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при апостоле Тимофее в Эфесе, как это видно из того, что апостол Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения ( 2Тим.4:11 ), – конечно, для проповеднического служения, а может быть, и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как 2-е Послание к Тимофею написано около 66-го или 67-го года, а Марк, согласно Кол.4:10 , должен был отправиться в Азию около 63–64 гг., то, следовательно, он пробыл вдали от апостола Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с апостолом Петром. Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни евангелиста Марка, в самом его Евангелии также можно находить сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, которым он закутался ( Мк.14:51 ). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. комментарии к Мк.14:19 ). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (например, Мк.1:5 и сл.; Мк.3:8, 22 ; Мк.11:16 ). Что говорит Священное Предание о Марке и его Евангелии Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа Иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского («Церковная история», III, 39), писал: «Пресвитер (т.е. Иоанн Богослов – по общепринятому мнению) говорил и то: “Марк, истолкователь ( ρμηνευτς) Петра 1 , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного или не переиначить”». |
| Ричард Бокэм (баптист) 7. Чьи свидетельства легли в основу самого древнего евангелия Евангелие от Марка о своем источнике информации • Устные рассказы апостола Петра и самое древнее Евангелие •·Психологический портрет апостола Петра • Евангелие от Марка – история Иисуса с позиции Петра, его личные воспоминания Мы уже видели, что в Евангелии от Марка чаще, чем во всех остальных Евангелиях, упоминается Петр, a inclusio очевидца в этом Евангелии указывает на Петра как на главный источник информации. Можем ли мы пойти дальше – и, опираясь на собственные свидетельства этого Евангелия, обнаружить в нем какие-либо черты, связывающие его с Петром? Есть ли в нем истории, рассказанные с точки зрения Петра? Представлен ли в этом повествовании индивидуальный образ Петра – или Петр выступает всего лишь как «типичный ученик Иисуса»? Некоторые ученые старой школы, стремясь найти подтверждения свидетельству Папия в том, что Евангелие от Марка основано на проповеди Петра, искали и находили, по крайней мере в отдельных частях этого Евангелия, специфические Петровы черты 391 . Однако современные ученые, склонные не придавать свидетельству Папия никакого значения, в большинстве своем отрицают присутствие в этом Евангелии каких-либо черт, связанных с передачей традиции через Петра 392 . Из научной литературы легко сделать вывод, что все предположения о связи Евангелия от Марка с Петром последовательно опровергнуты. А поскольку отрицание связи Евангелия с Петром, как правило, идет бок о бок с отрицанием достоверности рассказа Папия о происхождении этого Евангелия, столь же легко создается впечатление, что мысль о каких-либо Петровых чертах в этом Евангелии может быть внушена только чтением Папия. Свежий взгляд на свидетельство Папия об этом Евангелии мы представим в главе 9. Здесь же предложим аргументы, основанные исключительно на собственных свидетельствах Евангелия от Марка. Само использование inclusio очевидца в этом Евангелии заставляет нас искать и другие признаки его особой связи с Петром. Данные, которые мы представим в этой главе, покажут, что гипотезу о такой связи необходимо вновь принять к рассмотрению – и рассмотреть очень серьезно. Литературный прием «от множественного к единственному» |
| Петром высказывались, в том числе и в связи с его доводами в пользу полезности переводов Терстегена, автором кажутся очень слишком обобщающимися. Или автор не знаком с объемом пастырской работы о. Петра и частотой обращения к теме расцерковления, им неоднократно поднимаемой на разных ресурсах и находящей живой отклик к беседе у аудитории, или автор намеренно требует невозможного. Потом, вообще кажется странной само осуждение какого бы то ни было влияния на пастырскую деятельность, предлагаемого о. Петром, учитывая, что рецепция католического и протестантского опыта никогда не прекращалась во время существования православной церкви: то в богослужебном, то в пастырском, то в нравственном контексте. Разумеется, границы влияния могут быть обсуждаемыми, но не замечать их, отказывать им в наличии даже в недавнем прошлом, на примере множества известных святых - представляется странным. Игумен Арсений, Дамаск 05 июля 2018г. 13:40 Автор упорно называет отца Петра просто Петром. Интересно, это простота или хамство? Мирянин 22 июля 2018г. 14:12 Комментарий - Ответ Цитата - «Автор упорно называет отца Петра просто Петром. Интересно, это простота или хамство?» Прости Игумен Арсений из Дамаска, “просящему – дай”, поэтому слушай-читай далее ответ на интересующий тебя вопрос. Иисус Христос говорил-заповедал нам так: 1. “А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос.” [Мф. 23.8-10] 2. “и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете (просты) как дети, не войдете в Царство Небесное” [Мф. 18.3] 3. “Вот, Я посылаю вас (Апостолов), как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби” [Мф. 10.16] P.S. 1. Православные в разговоре-молитве даже с Богом на Ты! 2. Почему тогда вызывает у тебя (простите, Вас) неоднозначность понимания обращения одного православного брата к другому православному брату на ты? 3. |
| Легенда вторая. Ратская мужская пустынь. В «Повести о Курской Коренной иконе Знамения Богоматери» неизвестный летописец XVII века рассказывает о монастыре на курской реке Рать, основанном в конце 13 века Святителем Петром, будущем митрополитом Московским. Он повествует о том, как святой, будучи родом из волынской земли, в 12 лет оставил родительский дом, бежав в один из окрестных монастырей, где принял иноческое пострижение, удостоился священства и изучил иконопись, а позже основал монастырь в 15-ти верстах от " бывшего г. Курска " на реке Рати, что впадает в реку Сейм, где воздвиг храм, устроил кельи, собрал братию. Аналогичную версию излагает и иеромонах Леонид (впоследствии архимандрит, наместник Троице-Сергиевой лавры) в " Историческом описании Коренной Рождество-Богородицкой пустыни " , изданной им в 1865 году: «На месте бывшей обители Ратской ныне находится село с церковью во имя Св. Троицы; местно чтимая храмовая икона этой церкви, по преданию, осталась от бывшего монастыря и, может быть, писана самим Игуменом онаго (Святителем Петром)». Факт пребывания Святителя Петра на реке Рать недалеко от Курска отмечен и в упомянутом выше 2 томе " Полного географического описания России " . Однако, существует и другая версия, считающая, что Святитель Петр основал монастырь на реке Рата в Галиции (сейчас Сокальский район Львовской области), а отнесение этих событий на курскую реку Рать не соответствует действительности. В кратком житии Святителя Петра, изложенном в львовском Анфологионе, изданном в 1694 году, говорится: " ...водрузи жилище себе на реке Рати, ныне реченном монастырь Дворцы " . Но монастырь с таким названием существовал совсем в другом месте. " На лесистой и гористой возвышенности одного из северных острогов Карпат у верховьев реки Раты, в селе Дворцах в XIII столетии славился Ворхоратский монастырь, основанный Святителем Петром, бывшим игуменом, а после митрополитом Московским " . Первый историк русской церкви Амвросий в " Истории Российской иерархии " указывает: " Ратский Воздвиженский мужской монастырь основан около 1302 года (Волынская губерния, епархия Житомирская) на реке Рати, близ места Ратня Петром Митрополитом " . |
| Еще в 1716 г., предвидя свою хиротонию, Феофан жаловался в письме своему другу по Киевской академии, что он ненавидит архиерейские облачения и всю богослужебную и церемониальную помпу, с этим связанную. Карташев указывает, что хранившаяся в библиотеке Новгородской семинарии личная библиотека Прокоповича в три тысячи книг на три четверти состояла из творений протестантов. На них он и опирается в своих проповедях и публикациях, которых у него было более 70 все публицистического типа, в основном направленные, с одной стороны, на возвышение царской власти и придание ей мистической окраски, а с другой на демистификацию власти архиерейской. Опираясь на Ветхий Завет и на традицию римских императоров, Прокопович выдвигает протестантскую доктрину единственного «маестета», т.е. величества только царя, который является одновременно главой государства и Церкви, выбрасывая за борт православную доктрину двойственности и «симфонии». Естественно, симпатии Петра на стороне Прокоповича, а не сидящего в далекой Москве Стефана Яворского , который, хотя и очень осторожно, осуждал даже в проповедях чрезмерную секуляризацию Церкви Петром. Осуждал он и передачу Петром новосозданному им в 1711 г. Сенату царских полномочий над Церковью в его, Петра, отсутствие. Митрополит Стефан особенно критиковал созданный Петром при Сенате институт «фискалов», т.е. доносчиков. А в проповеди по случаю дня рождения царевича Алексея, нелюбимого Петром за оппозицию его радикальным реформам, митрополит обрушился на использование фискалов и в делах церковных. Но Петр с Прокоповичем шаг за шагом лишали епископат самостоятельности. В 1716 г. они изобрели новую присягу лояльности архиереев царю, которую должны были приносить не только новохиротонисанные епископы, но и состоящие уже в сане, в том числе и бедный Яворский. Новая присяга подчеркивала личную лояльность каждого отдельного архиерея, обещание не вмешиваться в гражданские дела, кроме крайних случаев, но и тогда епископ не имел права принимать какие-либо меры самостоятельно; он мог только выразить свое мнение и несогласие лично царю (добиться аудиенции с ним, провозгласив: «Слово и дело государево!»). Присяга также требовала от епископов следить за поведением монахов, не разрешать им предпринимать необязательные путешествия; а царя присяга называла «крайним судией», что было полнейшей ересью, ибо крайний судия только Бог. |
| Но характерным образом словосочетание и фразу в целом можно понимать иначе: человек вообще, человек как таковой важнее субботы. 3:16–19 И поставил он Симона… Перечень двенадцати апостолов встречается во всех трех синоптических Евангелиях (ср. Мт 10:2–4 («2 Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, 3 Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, 4 Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его»), Лк 6:14–16 («14 Симона, которого и назвал Петром, и Андрея, брата его, Иакова и Иоанна, Филиппа и Варфоломея, 15 Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом, 16 Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем»)), а также в Деяниях апостолов (1:13 («И, придя, взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, [брат] Иакова»)), причем первым всегда стоит Петр, последним — Иуда Искариот, что, разумеется, не случайно; но в остальном последовательность слегка варьируется; если у Мт и Лк рядом с Петром назван его брат Андрей, то у Мк, как и в Деяниях апостолов, предпочтен более «богословский» порядок, так что первыми после Петра названы Иаков и Иоанн, вместе с Петром образовывавшие особенно доверительный круг, что выразилось в том, что именно они были взяты Христом на гору Преображения (см. ниже 9:2–9) и в Гефсиманский сад (см. ниже 14:32–42). Обстоятельный анализ перечня апостолов дает И. Левинская, Деяния Апостолов: Историко-филологический комментарий, главы I-VIII, М., 1999, с. 89–95. 3:16–17 И нарек имя ему: Петр […] и нарек им имя: Воанергес, то есть Сыны Грома. Возможно, именно это место Мк цитируется у св. Юстина Мученика († 165) как «воспоминания» (απομνημονεματα) Петра: «И рассказанное о переименовании Им Петра, одного из апостолов, и записанное в воспоминаниях его о том, что после этого случилось и то, что он и других двух братьев, сынов Зеведеевых, назвал именем Воанергес, то есть Сыны Грома» (dial. |
| В переписку с Петром включена и переписка с кабинет-секретарем Петра Макаровым, потому что все это писалось Петру, что писалось Макарову, и миссия последнего заключалась в передаче написанного именно Петру „усмотря время” или „благополучным временем» или “в благополучный час“, – чтобы доклад не прошел мимо высочайшего внимания, занятого другим. 1 декабря 1905 г. Епархиальные архиереи петровской эпохи в их переписке с Петром Великим В истории епархиальной жизни петровской эпохи письменные сношения архиереев с Петром Великим занимают бесспорно выдающееся место. Важное значение их определяется не только важным значением лиц, которым они принадлежат. В них, как в зеркале, отражаются, можно сказать, все важнейшие события епархиальной жизни данного времени, явственно отражается и духовный образ авторов писем, – в их широковещательной, пышной фразистости, или, напротив, скромной смиреномудренности, в короткой и прямой деловитости, надоедливой докучливости о денежном вспоможении и т. д. В выразительном подлинном тексте воскресают, как живые, давно ушедшие в вечность события и лица одной из самых интересных эпох нашей церковной истории. 1. Афанасий (Любимов), архиепископ Холмогорский и Важеский В ряду епархиальных архиереев петровской эпохи первое место по всем правам принадлежит бывшему кандидату на патриарший престол – архиепископу Холмогорскому и Важескому Афанасию. Архиепископ Афанасий, в мире Алексей Артемьевич Любимов, был родом из Сибири; родился в 1641 году. Подробности обстоятельств его юности неизвестны. Известно только, что он был раскольник, – по словам старинного летописца, „прежде придержащийся расколов: рассмотрев же опасно их лживые и безумные забобоны, от них к восточной Церкви обратился и явися крепкий православия защитник“. Православное духовное образование он получил в патриаршей школе при Чудовом монастыре в Москве. Затем, в сане иеродиакона, был ризничим у тобольского митрополита Корнилия. Им был рукоположен во иеромонаха и 17 января 1675 года произведен во игумена успенского монастыря на Исети (ныне Далматовский монастырь пермской епархии). Скоро был вызван в Москву в крестовые иеромонахи патриаршего дома и здесь ему было поручено редактирование перевода сочинений св. Дионисия Ареопагита с толкованиями Максима Исповедника . Духовная карьера Афанасия шла быстро, и в 1682 г. он получил новооткрытую холмогорскую архиепископью. |
| 26. Савл прибыл в Иерусалим, и старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик. 27. Варнава же, взяв его, привел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил ему Господь, и как он в Дамаске смело проповедовал во имя Иисуса. Савл прибыл в Иерусалим: это было, по словам самого Павла ( Гал.1:18 ), уже три года спустя после его обращения; часть этого времени он пробыл в Аравии. Об этом прибытии в Иерусалим и кратковременном пребывании там Павел сам сообщает краткие сведения ( Гал.1:18–24 ), которые необходимо иметь в виду для правильного понимания рассказа о сем дееписателя. Павел, по его словам, ходил в это время в Иерусалим собственно для свидания с Петром и пробыл у него дней пятнадцать, с другими апостолами не виделся, кроме Иакова, брата Господня, и церквям в Иудее лично известен не был, а только по слухам; из Иерусалима ушел в страны Сирии и Киликии. Дееписатель сообщает более подробные известия о сем с некоторыми особыми новыми чертами. Так, он сообщает, что Савл по прибытии в Иерусалим, старался пристать к ученикам, т.е. Христовым, или христианам иерусалимским, а не к апостолам, которым уже несколько после представил его Варнава (ст. 27). Это старание Савла войти в сношение с некоторыми христианами иерусалимскими было еще, как видно, до свидания с Петром, может быть именно с целью найти человека, при посредстве которого он мог войти в сношение с Петром, какового человека он и нашел потом в Варнаве. По каким-либо причинам он может быть считал неудобным видеться с Петром безо всякого посредства и искал посредника; но все ученики боялись его, не веря, что он сам стал ученик Христов. Иерусалимские христиане слышали, как видно, об обращении Савла, но не верили этим слухам, или не верили в искренность его обращения (дееписатель не говорит, что они не знали об обращении гонителя, а только что не верили). Напуганным жестокостью Савла в начале гонения после Стефана, им казалось невероятным, что этот жестокий гонитель стал учеником Христовым; они могли подозревать здесь хитрость, притворство жестокого человека для того, чтобы лучше выведать учеников Христовых и потом терзать их. |
| Марк сопровождал Павла и Варнаву в их первом большом миссионерском путешествии, выполняя роль служителя (υπηρτης), но на полпути оставил их и вернулся к матери в Иерусалим – похоже, тяжкий труд апостола оказался ему не по силам. В следующий раз Павел отказался взять Марка с собой, тогда как Варнава был готов простить младшему товарищу временную слабость ( Деян. 15:37–38 ). Это спровоцировало «огорчение» между двумя хорошими людьми – возможно, проблема была как–то связана с более серьезной размолвкой между Павлом и Петром в Антиохии ( Гал. 2:11–14 ). Павел руководствовался суровым чувством долга; Варнава – добрым отношением к своему племяннику. 945 Но отчуждение было лишь временным. Примерно десятью годами позже (63) Павел называет Марка одним из своих немногочисленных «сотрудников для Царствия Божия», говорит, что Марк был для него «отрадой» в тюрьме, и рекомендует Марка братьям из Малой Асии, куда тот намеревался пойти ( Кол. 4:10–11 ; Флм. 23 ). В своем последнем послании Павел просит Тимофея привести в Рим Марка, поскольку тот ему «нужен для служения» ( 2Тим. 4:11 ). Мы вновь видим его рядом с Петром в «Вавилоне» – будь это город на реке Евфрат или, что более вероятно, Рим ( 1Пет. 5:13 ). Это последние упоминания о Марке в Новом Завете. Церковное предание дополняет его биографию еще двумя важными фактами: Марк написал свое евангелие в Риме, будучи переводчиком Петра, а впоследствии основал христианскую общину в Александрии. Коптский патриарх считается его наследником. Предания о том, что Марк принял мученическую смерть на восьмом году правления Нерона (такую дату называет Иероним), недостоверны. В 827 г. его останки были перевезены из Египта в Венецию, где на площади св. Петра, рядом с Дворцом дожей, в его честь был построен величественный пятиглавый собор, – а сам Марк, символом которого считается лев, был избран святым покровителем республики. Взаимоотношения с Петром Не будучи апостолом, Марк, тем не менее, имел прекрасную возможность собрать самые достоверные сведения относительно евангельских событий прямо в доме своей матери – в силу своего знакомства с Петром, Павлом, Варнавой и другими известными учениками. |
| От внешних свидетельств перейдём к свидетельствам внутренним, а именно к рассмотрению тех параллельных мест Мф и Мк, в которых апостол Пётр упоминается в качестве непосредственного участника описываемых событий. (1) «Призвание Петра и Андрея» ( Мф.4:18–22 , Мк.1:16–20 ). Рассказ о «призвании Петра и Андрея» обнаруживает почти дословное совпадение, различаясь небольшой редакторской правкой: # 132 ( Мф.4:18 ) Проходя же вблизи моря Галилейского, И проходя же вблизи моря Галилейского, увидел [двух братьев] – Симона [называемого Петром], увидел Симона и Андрея, брата его и Андрея, брата (его) Здесь, во-первых, вариант Мк, сокращая слова двух братьев, устраняет тавтологию, обусловленную стилистикой ивр. [ср. также ( Мф.4:21 ) «увидел других двух братьев – Иакова Заведеева и Иоанна брата его/( Мк.1:19 ) «увидел Иакова Заведеева и Иоанна брата его»]. Однако для нашего исследования гораздо важнее сейчас обратить внимание на отсутствие пояснения «называемого Петром». Это сокращение контрастирует с общей тенденцией Мк, которую мы обозначили как «ономастическая экспликация», но оно будет вполне обосновано, если принять во внимание, что здесь Симон-Пётр говорит о самом себе (в последнем случае такое выражение было бы неестественным). В другом месте, в рассказе о «призвании Двенадцати», второе Евангелие, хотя и сохраняет указание на переименование, однако изменяет формулировку таким образом, что она скорее соответствует речи, вы/пере-страиваемой от лица Петра: # 133 ( Мф.10:2 ) Первый – Симон, называемый Петром. И дал имя Симону – Пётр. Обращает также внимание отсутствие слова первый в варианте Мк. Говоря о самом себе, Пётр отказывается от дословной передачи: первый – Я, называемый Петром – упрощая всё выражение до: и дал мне имя – Пётр. (2) «Исцеление тёщи Петра» ( Мф.8:14–15 , Мк.1:29–31 ). Этот рассказ в изложении Мк (Петра) дополнен разного рода ситуативными деталями и выглядит гораздо более живым и документальным: # 134 ( Мф.8:14–15 ) И прийдя И тотчас выйдя из синагоги , пришли |
|
|
