| 73. Райнер Мария Рильке (1875–1926) — австрийский поэт, один из представителей западноевропейского символизма. Его произведения были популярны в России начала века. 74. Комнены и Палеологи — знатные византийские роды, давшие в XI–XV веках многих византийских и трапезундских императоров, покровительствовавших Афону. 75. О преп. Савве Сербском см. примечание Зайцева в «Пантократор, Ватопед и старый Руссик». 76. Схоларий — ученый. 77. Исихазм (от греч. hesychia — безмолвие) — древнее понятие Восточной Церкви, обозначающее подвиг, связанный с отшельничеством и молчанием. Исихастами назывались монахи, посвятившие себя абсолютной тиши, священному покою, внутреннему духовному сосредоточению и непрестанной «умной» молитве, что приводило их к состоянию неизъяснимого блаженства и лицезрению небесного света. Истоки исихазма восходят к Святым Отцам III–VI веков (Антонию Великому, Макарию Великому, Иоанну Лествичнику), а основоположником его считается Симеон Новый Богослов (XI век), развивший учение о Богосозерцании. Основоположником исихазма на Афоне был преп. Петр Афонский, а своеобразным центром — «исихатрион» («безмолвище»), построенный грузином Саввой Халдом между монастырями Ивером и Филофеем в конце IX века. Расцвет афонского исихазма связан с именами преп. Григория Синаита (сконч. в 1346) и святителя Григория Паламы (сконч. в 1360), а также целого ряда духовных писателей. В XV–XVII веках исихазм переживает упадок, и вторичное возрождение начинается только со второй половины XVIII века, когда греческий монах Никодим Святогорец (1748–1809) систематизирует святоотеческие творения и издает их под названием «Добротолюбия», а старец Паисий Величковский (1722–1794) переводит его на славянский язык (см.: Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. Париж, 1952). 78. Пещера преп. Петра Афонского находится во владениях Лавры Св. Афанасия. В келью с церковью, посвященной Св. Петру, монахи сходятся для совершения службы в день Ап. Петра — 12 июня. 79. Св. Афанасий Афонский (в миру Авраамий) скончался в 980 году. Память его празднуется 5 июля. |
| 75 Антонин (Капустин) , магистр XI курса Киевской духовной академии, бакалавр (1843–1845), впоследствии настоятель православной церкви в Константинополе (1850–1864) и русской миссии в Иерусалиме (1864–1894); † в 1894 году. 76 Под Ивером, о котором часто упоминается в письмах преосвященного Феофана, разумеется Иверский монастырь Новгородский епархии; в то время настоятелем его был архимандрит Лаврентий (Макаров), магистр VII курса Киевской академии, бакалавр (1835–1841) и профессор (1841–1844); впоследствии был наместником Киево-Печерской Лавры и с 1854 года архимандрит Иверского монастыря. 77 Агапий (Ставрос), кандидат С.-Петербургской духовной академии, XXII курса; впоследствии – митрополит Едесский и Хоуранский в Антиохийском патриархате. 78 Никандр (Покровский), магистр IX курса Киевской духовной академии; в то время был ректором Тульской духовной семинарии; впоследствии ректор Новгородской духовной семинарии и с 1860 года епископ (потом архиепископ) Тульский. 82 В. И. Аскоченский, магистр IX курса Киевской духовной академии, известный автор «Истории Киевской академии»; здесь идет речь об издании Аскоченским «Домашней беседы». 83 Акакий (Заклинский), обучавшийся в С.-Петербургской духовной академии (1855–1856); в 1856 году был пострижен в монашество и определен диаконом к посольской церкви в Константинополе. 87 Архимандрит Викторин (Любимов), магистр XX курса С.-Петербургской духовной академии; 20 октября 1858 года был назначен ректором Костромской духовной семинарии; впоследствии был ректором Тифлисской духовной семинарии; епископом Чебоксарским, Полоцким и Подольским; Т 21 августа 1882 года. 88 Архимандрит Епифаний из польских дворян Волынской губернии, обучавшийся сначала в Киевском университете и потом в Московской духовной академии; впоследствии был ректором Кавказской духовной семинарии и умер в звании миссионера 16 ноября 1869 года. 89 В 1859 году экономом С.-Петербургской духовной академии был определен смотритель лаврской киновии иеромонах Герасим. 90 Разумеется церковно-народное собрание, открывшееся в Константинополе с разрешения турецкого правительства 30 октября 1858 года и продолжавшееся с перерывами до 5–16 февраля 1860 года, главным предметом его рассуждений был греко-болгарский вопрос. |
| 31 октября 1943 г. состоялось примирение двух Церквей. В древнем кафедральном соборе Тбилиси была совершена Божественная литургия, объединившая в молитвенном общении Католикоса Каллистрата и представителя Московской Патриархии – архиепископа Ставропольского Антония. После этого Священный Синод Русской Церкви под председательством Патриарха Сергия вынес определение, по которому, во-первых, признавалось восстановленным молитвенное и евхаристическое общение между Русской и Грузинской Православными Церквами, и, во-вторых, было решено просить Католикоса Грузии предоставить русским приходам в Грузинской ССР сохранять в своей богослужебной практике те порядки и обычаи, которые они наследовали от Русской Церкви. 7.4. Современное состояние Грузинской Православной Церкви Монашество и монастыри. Распространителями монашества в Грузии явились 13 сирийских подвижников во главе с прп. Иоанном Зедазнийским, присланных сюда в VI в. из Антиохии прп. Симеоном Столпником. Именно они основали один из первых монастырей в Грузии – Давидо-Гареджийский. К древнейшим монастырям Грузии относятся также Моцаметский (VIII в.), Гелатский (XII в.), где погребены цари Грузинского царства, Шио-Мгвимский (XIII в.). С 980 г. на Святой Горе Афон действует Иверский монастырь, основанный прп. Иоанном Ивером. Инок испросил у византийского императора небольшую обитель св. Климента на Афоне, где впоследствии и был основан монастырь. Иверские иноки были удостоены явления иконы Божией Матери, названной по имени обители Иверской, а по месту нахождения ее над монастырскими вратами Вратарницей (Портаитиссой). В 1083 г. в на территории Болгарии византийским феодалом Григорием Бакурианисом был основан Петрицонский монастырь (ныне Бачковский) – один из крупнейших очагов средневековой грузинской культуры и монашества. Через эту обитель осуществлялись тесные культурные связи между Византией и Грузией. В монастыре активно шла переводческая и научно-богословская деятельность. В конце XIV в. обитель захватили турки-османы и разрушили ее. С конца XVI в. монастырем завладели греки, а в 1894 г. монастырь был передан Болгарской Церкви. |
| (4) которые, представляя столь очевидные доказательства, убедительными и справедливыми мыслями тебя приводят к познанию истины, что Распятый есть Бог и Сын Божий. Ему слава. Из письма Аристида философа ко всем философам Всевозможные страдания истинно претерпев в Своем теле, которое Он воспринял по воле Отца и Святого Духа от еврейской Девы, святой Марии, и соединил [в Себе] несказанным и нераздельным единством. 416 Перевод армянской версии «Хроники» у Крестникова, 4; там же греч. текст Синкелла (ср. у Helm’a, с. 416 ad р. 199b), совпадающий с арм. и отражающий подлинный текст Евсевия. От Евсевия зависит и Павел Орозий, называющий Аристида «мужем, исполненным веры и мудрости» (virum fide sapientiaque plenum – Oros. Hist. VII, 13, 2, PL 31, 1092 B 1–2 ; p. 658 Dindorf). 421 Т.е. до антиримского иудейского восстания Баркохбы (132–5 г.), во время которого последний казнил христиан, не отрекавшихся от Христа и отказывавшихся хулить Его имя (Иуст. 1 Ап. 31, с. 61 Преобр.; DECA I, 341). 422 Иное деление в G нам кажется, вместе с Крестниковым и Alpigiano, вторичным, в основном по следующим соображениям: 1) по содержанию: троичная классификация обычна и имеется у многих авторов II–III вв., 2) по текстологическому критерию: согласие S и A, 3) по литературному контексту: вычленение варваров, естественное в устах грека, нелепо со стороны индуса (именно в Индии происходит действие повести). Подробнее у Крестникова, 60 и далее. 425 Повесть о Варлааме пустыннике и Иоасафе царевиче индийском. Перев. с араб. акад. В. Р. Розена под ред. и с введ. акад. И. Ю. Крачковского. М.; Л., 1947. О различных версиях происхождения Повести и ее параллелях с ближневосточной «литературой премудрости» см. у Чунаковой, 24–7. 427 Житие его в переводе с древнегрузинского прот. Иосифа Зетеишвили см.: Символ 34, 1995, 357–74 (на с. 370–1 список переводов Евфимия с греческого на грузинский); 35, 1996, 281–301. В этом житии Евфимия Ивера, написанном Георгием Святогорцем, по Лебедевой, 17, 20, ссылающейся на специальные статьи акад. В. Р. Розена и Peeters’a (известного ученого-болландиста, переведшего житие на латинский), прямо сообщается о том, что Евфимий перевел на греческий с грузинского «Балавари» и др. книги. Теперь это место можно прочитать в 34 «Символа» (с. 359; опечатки журнальной публикации исправлены нами согласно указаниям Софии Дуларидзе): «... и сладость переведенных им [т.е. Эптвимэ Святогорцем, иначе – Евфимием Ивером. – А.Д.] книг, подобно звучному золотому рогу трубит над всею страной не только Грузинской, но и Греческой, ибо Балавари и Абукура и другие некоторые писания с грузинского перевел он на греческий». Другие аргументы, бесспорно доказывающие, что св. Иоанн Дамаскин не мог быть ни автором, ни переводчиком ВиИ, см. у Лебедевой, 20, 23, 31–2. |
| Патриархов же монастырь святого великомученика Димитрия, монастырь преподобного отца Евфимия Великого, патриархов монастырь Рождества Богородицы, живут во всех тех мирские люди. Монастырь великомученика Георгия, живут старцы и мирские. Монастырь чудотворца Николы, иверский монастырь святого великомученика Феодора Тирона, монастырь Василия Великого , живут мирские люди и платят ивером. Монастырь женский великомученицы Екатерины, тут же и мирские живут. Монастырь архангела Михаила, то есть метоха, сиречь подворье большого монастыря святого Саввы Освященного, тут живут старцев по два и по три нищих и увечных; тот монастырь всех лучше, церковь и трапеза прекрасная, палат много, и кельи и воды много же, и огород велик, книг греческих, латинских, словенских, печатных и письменных, и всяких премудрых и философских, без числа много, драгоценных книг, а много и погнило, и моль переел; тут живали в старину сербы, а строение было Саввы сербского чудотворца, и греки ненавидя того роду 220 и запустошили; с вотчин емлет все Патриарх, а им ничего не дает в монастырь. Монастырь Иакова сына Зеведеева, на том месте Ирод главу ему отсече и то место теперь в церкви; вшед в церковь на левой стране в стене сделан невелик чуланец; а то место все выстлано мраморы драгими цветными, тут и престол учинен, а то место под престолом, где глава Иаковлева отсечена; тот монастырь был иверский, сиречь грузинский, и старцы тот монастырь заложили у армян в невеликой цене, а ныне владеют тем монастырем армяне. Живут тут их арцыбискуп и старцев много; к Пасхе приезжают их Патриархи, и бископи, и попы, и миряне с женами и детьми, и стоят в том монастыре все; тот монастырь велик, как город, и жилья без числа много, церковь велика и чудна, служат армяне; и благоговение имут ко Гробу Христову, и ко святым местам, по вся годы от всех стран приходят епископы их, и митрополиты, и патриархи их, а мирских 221 , сказывают, приходит к ним больше пятисот, окроме духовного чину. Монастырь римских старцев строен же гораздо и пространен всяким строением и изобилен всем; монастырь был Иоакима и Анны, и тот монастырь пуст стоит, владеют турки, а не живут, понеже де судом Божиим помирают и того ради пуст стоит, запирает турчин. |
| Первым известным исихастом отшельником на Афоне был преп. Петр Афонский, который и был основоположником исихазма на Святой Горе, за ним следует там целый ряд других исихастов. Замечательным центром исихазма на Афоне был в свое время " исихастрион " — " безмолвище " , переименованный в Магулы, построенный грузином Саввой Халдом между монастырями Ивером и Филофеем во время императора Василия Македонянина (конец IX в.). Идеологию своего учения исихазм берет в мистических учениях древнехристианской Церкви. Наибольшее значение имеет Дионисий Ареопагит. Максим Исповедник (+662) ввел и узаконил в Церкви Дионисьевский мистицизм. Он ищет сверхразумных и сверхчувственных путей к сближению с Божеством. Оба автора, Дионисий и Максим, повествуют уже о неизъяснимом свете, в который вступает лицезреющий Божество. Но подлинный духовный родоначальник афонских исихастов — это преп. Симеон Новый Богослов (+ 1022 г.), величайший мистик на рубеже 1-го и 2-го тысячелетий, который ясно показал, что высшая цель подвигов есть лицезрение Божественного света. Главное жизненное назначение человека — нравственное просветление путем вхождения внутрь себя и духовного сосредоточения. Известно, что свет, который созерцают некоторые подвижники, учение исихазма отождествляет с Фаворским светом, озарившим Христа во время Преображения. И на этом основании создалось мнение, что вообще учение о свете есть новшество, внесенное исихастами XIV века. Но учение о свете существует уже с начала монашества, а Григорий Палама был только первым, который сослался на Фаворский свет, защищаясь от противников. Ко времени этих споров учение исихастов было вполне сложившимся. Единственно новым во время этих знаменитых споров, когда обсуждалось все учение исихазма, это всплывший на поверхность вопрос о способе физическом для сосредоточения и усиления внимания, который применялся подвижниками во время молитвы. Когда возник этот способ, точно установить нельзя. Но практиковался он с древнейших времен и передавался изустно. Между тем наступил момент в истории Церкви, когда назрела необходимость подвергнуть открытому обсуждению все учение об исихии для того, чтобы дать ему официальное и законное право на существование. Об этом говорит еп. Порфирий Успенский: " Все учение афонских исихастов не было новостью в XIV веке. Нет. Оно издревле таилось не только у них, но и везде, где были безмолвники... и не смущало христианское общество. Но его обнаружил известный нам калабрийский монах Варлаам, а чуткая ко всем толкам Церковь Константинопольская обсудила это учение соборно " . " Потому-то именно в своих соборных решениях, — тома 1341 и последующих годов, — Церковь и высказала с такой определенностью, что это было в духе церковной традиции, в согласии со всем монашеским опытом " , уточняет эту мысль архимандрит Киприан. |
| Первоначальное основание Ватопеда относят еще ко времени Константина Великого : Равноапостольным действительно воздвигнут здесь первый храм в память благодатного пришествия на св. гору Владычицы и посвящен благовещенью Преблагословенной Девы. Храм этот был разрушен богоотступником Иулианом. Феодосий великий, обрадованный чудесным спасением сына своего Аркадия и признательный к заступлению Царицы небесной, возобновил прежний Благовещенский храм и построил великолепную обитель в 390 году по Р. Х., сделав богатые вклады в нее и даровав ей богатые дачи в Македонии и в Серасе близ Солуня. Впрочем, Ватопедская обитель, воздвигнутая Феодосием старшим, и облагодетельствованная его сыном, не достигла своим существованием до наших дней. В 862 году, когда Арабы делали нападения на св. гору и грабили её обители, и Ватопед был разорен и опустошен; иноки его или были умерщвлены или от страха разбежались. С тех пор он оставался в запустении и развалинах до самого Афанасия Афонского , когда и был возобновлен. В настоящем своем виде Ватопед основан в Х веке, в одно почти время с Лаврой св. Афанасия и Ивером. Когда к св. Афанасию Афонскому пришли из Адриаполя трое знаменитых и богатых граждан и изъявили ему свое желание построить на свое иждивение где нибудь новый монастырь, он указал им на развалины Ватопедской обители, сказав, что за её возобновление они многократную мзду примут от Бога. Адрианопольцы послушались его, – и Ватопед возник в прежнем или, лучше сказать, в новом виде и благолепии. Строители остались в своей обители, приняв иноческий образ. Цари Греческие, Сербские и Господари Валахские особенно благодетельствовали Ватопеду. В XIII веке излились на него щедроты державных Сербских, – царя Стефана (в иночестве Симеона) и сына его св. Саввы, Архиепископа Сербского потому, что последний начал свои иноческие подвиги в Ватопедской обители. Семь параклисов (придельных церквей) соорудили они в стенах обители: во имя Господа, Предтечи Господня, Великомученика Георгия и двух Феодоров, Безсребренников, Святителя Николая и церковь во имя Богоматери, в саду монастырском, погребальная. |
| Как известно, история славянской письменности начинается одной загадкой: древнейшие церковно-славянекие памятники,» принадлежащие к X и XI вв., не отличаются единством правописания, но написаны или глаголицей или кириллицей. Между тем, достоверные исторические источники утверждают, что святой Кирилл изобрел только одну азбуку. Хотя этот вопрос породил огромную литературу, его нельзя считать окончательно решенным; можно только констатировать, что большинство авторитетных ученых в прошлом склонялось к мнению о старшинстве глаголицы перед кириллицей. Как бы то ни было, чрезвычайно интересно отметить тот факт, что на Афоне сохранились самые древние, самые крупные и самые ценные в качественном отношении глаголические памятники. Кроме того, в архиве Иверского монастыря сохранился документ, который, хотя и написан на греческом языке, но тем не менее является древнейшим датированным глаголическим памятником. Это – судебный акт 982 года, в котором ряд свидетелей удостоверяли обмен землями, произведенный жителями крепости Иериссо с основателем Иверского монастыря Иоанном Ивером. Этот акт был открыт в 1846 году на Афоне архимандритом Порфирием (Успенским) . В верхней части этого акта начертаны 75 крестов, под поперечниками которых свидетели подписали свои имена. Около одного из крестов написаны буквы, глаголическое происхождение которых не подлежит сомнению. «Афо-но-иверская глаголица 982 года пока есть самая старшая славянская из Болгарии письменность подобного рода», – писал впоследствии епископ Порфирий, комментируя сделанное им открытие 207 . Этот глаголический памятник представлял такую большую ценность в научном отношении, что его специально изучал на Афоне архимандрит Леонид (Кавелин) в 1868 году. Он даже испросил этот акт у иверцев на 2 месяца и, вернувшись в Константинополь, отправил его через русское посольство в Россию академику И. И. Срезневскому для детального исследования надписи, и просил его снять копию со всего акта и в особенности с глаголической надписи «попа Георгия» 208 . |
| Иксель , одна из девятнадцати коммун, образующих вместе Брюссельский столичный регион, расположена в центральной части Брюсселя. Ильинский скит , русский общежительный скит на Афоне, подчинённый монастырю Пантократор, основан прп. Паисием Величковским в 1759 г. Капсала , местность в южной оконечности Афона, принадлежит Великой Лавре. Каракал , 11-й в иерархии афонских монастырей, расположен на юго-востоке полуострова между Великой Лаврой и Ивером, основан в XI веке, посвящён св. первоверховным апостолам Петру и Павлу. Караул , изменённый вариант названия Каруля. Карея (Кария), административный центр Афона, расположенный в середине полуострова на северо-восточном склоне Святой Горы. Карули (Каруля, Карулия), пустынная местность в южной оконечности Афона, принадлежит Великой Лавре, одноимённая келлия с храмом во имя св. Георгия Победоносца стоит на скале и труднодоступна для паломников, на Каруле располагалась также келлия Иверской Богоматери, которая сгорела в конце 1990-х гг. Катунаки , греческий скит на Афоне, принадлежащий Великой Лавре. Кировоград , город в Центральной Украине, областной центр. Колодное , село в Тячевском районе Закарпатской области Украины. Констамонит , монастырь на Афоне, занимающий 20-е место в иерархии, находится в юго-восточной части Афонского полуострова, основан в XI веке, освящён во имя Стефана Первомученика. Кошпанёво , село в Хустском районе Закарпатской области Украины. Креница , келлия, принадлежащая Свято-Пантелеимоновскому монастырю. Крива , село в Хустском районе Закарпатской области Украины. Крумица (Хормица), местность на Афоне, принадлежавшая русскому Свято-Пантелеимоновскому монастырю, где расположен скит. Ксенофонт , 16-й в иерархии афонских монастырей, находится в западной части Афона, основан в X веке греческим вельможей Ксенофонтом, от имени которого и получил своё название, посвящён Георгию Победоносцу. Ксилугу (Древодел), скит во имя Успения Пресвятой Богородицы, принадлежащий Пантелеимоновскому монастырю, находится на восточной стороне Святой Горы Афон, основан, по преданию, в X или XI веке, упоминается в документах с 1143 г. |
| Иерусалимский патриарх Феофан, уезжая из Москвы после поставления в патриархи Филарета Никитича, оставил в Москве своего старца Иоанникия на вечное житье в России. Этот Иоанникий стал называться у нас новоспасским келарем греком Иоанникием и пользовался особым расположением царя и патриарха. В лице Иоанникия Феофан хотел иметь при московском дворе преданного ему агента, который бы служил в Москве представителем и истолкователем патриарших нужд и интересов и, что особенно важно, который бы направлял щедрую русскую милостыню главным образом в Иерусалим. Иоанникий действительно сделался в Москве радетелем интересов Иерусалимского патриарха, который не раз в своих письмах к Иоанникию просил его устроить то или другое дело и особенно, указывая на его влияние при дворе, просил похлопотать о милостыне Святому Гробу. Иоанникий, конечно, хлопочет об этом, хлопочет и по другим делам Феофана. Например, Феофан желал отделаться от одного старца своей свиты, которого он почему-то сильно опасался. Это был чернец, по имени Митрофан, родом грузин, и взят был патриархом во время посещения им Грузии. Митрофан был с патриархом в Москве, а на возвратном пути в Волошской земле оставил патриарха и возвратился в Литву, где, как слышит патриарх, «он ходит злым путем». Посылая в 1625 году посольство в Москву, Феофан приказал ему захватить с собою в Литве Митрофана и попросить Московского патриарха послать чернеца в дальний монастырь за то, «что нам учинил великую срамоту в Литве и ходя сказывался моим», причем Феофан не объясняет, однако, в чем, собственно, заключалась срамота, причиненная ему чернецом. Митрофан по прибытии в Москву был арестован и немедленно сослан сначала в Сийский монастырь, а потом в Соловки. Ссылка Митрофана была делом каких-то личных счетов, как это видно из одного письма к Иоанникию его приятеля старца Иоасафа, который между прочим пишет: «Сведал я, что ты сделал над окаянным шатуном, над другом моим собакою ивером, и тако есми обрадовался» и пр. Очевидно, что Филарет Никитич, в угоду Феофану ссылая Митрофана, сделался орудием каких-то неблаговидных интриг, почему, конечно, за Митрофана и вступился наконец Константинопольский патриарх Кирилл. Благодаря его ходатайству Митрофан в 1630 г. был взят из Соловков и привезен в Москву, откуда был отправлен в Константинополь, но через Архангельск и Англию, так как боялись отпустить его в Литву. При этом Филарет Никитич в грамоте к патриарху Кириллу объяснял, что Митрофан в тюрьме не сидел, а только был сослан на Соловки по просьбе Иерусалимского патриарха Феофана за то, что он «будучи в Литве, патриарху (Феофану) зло делал и смуту великую чинил и хотел в Литве остатца и похвалялся нашим людям Московскаго государства делать всякое дурно», и потому его послали на Соловки, «чтобы он от такаго дурна отстал, а в тюрьме он не сиживал, и нужи ему опричь того никакие не бывало» 201 . |
|
|
