| Первый учебный 1631/32 г. эта высшая школа «для преподавания свободных наук на греческом, славянском и латинском языках» провела в Киево-Печерской Лавре в бывшем больничном корпусе, недалеко от Святых врат. Но затем было решено объединить эту школу с братским училищем и определить ей традиционное место — в Братском Богоявленском монастыре. Так в 1632 г. и начала свое существование будущая Киевская Духовная Академия. Она была открыта как коллегия. Есть сведения, что в марте 1633 г., когда королем Владиславом IV были утверждены права других православных училищ, митрополит Петр (Могила) добился у короля для Киевской коллегии права и названия Академии, но, к сожалению, тогда утвердить все это подписью не пожелал ни канцлер, ни подканцлер. За первые 10—15 лет своей деятельности Киевская школа, реформированная митрополитом Петром (Могилой), поднялась так высоко, что превосходила лучшие униатские и римско-католические школы. Митрополит Петр (Могила) уже при жизни увидел добрые плоды, приносимые учрежденной им школой. Вышедшие из ее стен богословы свободно владели полемическими средствами для защиты православного вероучения, они стали писать на польском языке и пользоваться европейскими изданиями творений святых отцов Церкви, деяний Соборов, а также римско-католическими и протестантскими богословскими сочинениями. Со времени основания Киевской Академии начался новый период в истории богословского образования в юго-западной России. Кроме Киевской коллегии, митрополитом Петром (Могилой) была основана школа в Виннице в качестве подготовительной к Киевской коллегии; вскоре она была перенесена в местечко Гойены Луцкого повета (уезда), где был основан мужской монастырь, подчиненный Киево-Братскому училищу. Положение Православной Церкви в Польше при митрополите Петре (Могиле) значительно изменилось к лучшему. Софийский кафедральный собор в Киеве с приписанными к нему храмами, Выдубицкий, Михайловский и Пустынно-Николаевский монастыри и другие обители и храмы перешли в ведение православного митрополита, который принимал меры к восстановлению, обновлению и благоукрашению собора, храмов и монастырей. Восстановление запущенного и опустошенного Софийского собора, которым униаты владели 37 лет, началось с 1634 г. и продолжалось около 10 лет. Митрополит Петр (Могила) распорядился освободить из-под слоя земли Десятинную церковь, под развалинами которой были обретены мощи святого равноапостольного великого князя Владимира. |
| Текст «Православного исповедания...» Петра Могилы, отвергающий пропротестант. положения Лукариса, М. С. перевел на греч. язык и подверг значительной редакторской обработке: в нем были исправлены нек-рые положения, заимствованные Петром Могилой из католич. вероучения, изъято место, где признаётся существование в загробном мире чистилища, момент пресуществления в Евхаристии перенесен с установительных слов на эпиклезу, отменено обливательное крещение ( Pargoire. 1909. Vol. 12. P. 25-26; Καρμρης Ι. Διορθσεις κα προσθαφαιρσεις το Μελετου Συργου ν τ Ορθοδξ μολογα το Πτρου Μογλα. Αθναι, 1955; Флоровский. Пути русского богословия. 1981. С. 50-51; Podskalsky. 2005. S. 27 4 - 275 ). В марте 1643 г. текст «Православного исповедания...» был утвержден Синодом К-польского Патриархата в качестве общей доктрины правосл. Церкви. Летом 1643 г. М. С. приехал в Киев, где в Киево-Печерском мон-ре вместе с митр. Петром Могилой занимался составлением агиографических и литургических канонов печерским святым, а также, возможно, оказывал содействие Петру Могиле в приглашении греч. художников для росписи обновленной митрополитом ц. Спаса на Берестове ( Лопухина Е. В., Питателева Е. В., Ченцова В. Г. Поствизант. фрески церкви Спаса на Берестове в контексте письменных источников и худож.-иконогр. анализа//Каптеревские чт. М., 2015. Вып. 13. С. 179-220). Ко времени пребывания М. С. в Киеве относится работа с текстом, тогда же напечатанным в переводе в составе Следованной Псалтири (типография Киево-Печерского монастыря, 1643) под названием «Канон молебный ко всем святым печерским киевским российским чудотворцам». Возможно, М. С. и Петр Могила предполагали представить канон печерским святым на утверждение К-польскому патриарху, подготовив т. о. их канонизацию ( Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 2. С. 190; Панченко О. В. Из археогр. разысканий в области соловецкой книжности. II. «Канон всем святым, иже в Велицеи Росии в посте просиявшим» - сочинение Сергия Шелонина//ТОДРЛ. 2004. Т. 56. С. 455-457). В Киеве же М. С. написал службу на положение Ризы Господней, присланной в 1625 г. персид. шахом Аббасом в Москву. Не исключено, что этот труд М. С. следует рассматривать в связи с делавшимися в 40-х гг. XVII в. попытками Киевского митр. Петра Могилы развивать церковные контакты с Московским гос-вом. |
| 11) «Достоверное сведение» епископа Конона (см. «Братское слово» за 1891 год, с.31; нами взято из «Лекций» А.Куляшева, с.43–44): «Свою греческую веру он (Амвросий) не осуждал, также и крестное знамение, то и другое принимал». 12) «Новая Русь» за 1908 год, – слова начётчика Д.Варакина на вопрос Трегубова, что дурного в троеперстии и зачем из-за него разделяться людям: «Нет, для объединения церквей, если бы таковое могло состояться, мы могли бы признать и троеперстие для тех, которые пожелали бы соединиться с нами» (в «Лекциях», с.44). В вопросе о троеперстии православные миссионеры всегда указывают на книгу «Православное исповедание» (напечатана 1643 года). Австрийцы отвергают её, будто бы она не была подписана патриархами. Но теперь более видные австрийские деятели говорят совсем не то о названной книге. 13) «О крещении Греческой Церкви», сочинение Иннокентия Усова, издание 1903 года, с.78–79: «Берём книгу: „Православное исповедание Церкви Восточной“. Берём эту книгу потому, что она издана во времена Арсения Суханова и при том от лица всей Восточной Церкви, и подписана всеми греческими патриархами и целым Константинопольским Собором... Это Исповедание веры подписано всеми четырьмя восточными патриархами и целым Собором с таким утверждением: „подписуется нами (сие исповедание) во всегдашнее её употребление“ (затем идут подписи патриархов). Подписывали его не одновременно, а в течение нескольких лет, почти до самого патриаршества Никона... Это Исповедание веры составлено не самими восточными патриархами, а митрополитом Киевским Петром Могилой . Восточные же патриархи только исправили его и „очистили от всех неправоверных мыслей и от всякой примеси нового учения“». 14) Епископ Арсений Швецов в «Беседе с беглопоповцем Д.Глуховым в поселении Раннем Уральской области 13–14 февраля 1902 года» на с.69–73 пишет: «Киевский митрополит Пётр Могила в 1640 году написал „Православное исповедание...“ Пётр Могила это исповедание послал на свидетельство сперва Собора, бывшего в 1642 году в городе Яссах, потом для окончательного утверждения оно послано было Константинопольскому патриарху Парфению, а также и прочим патриархам: Александрийскому Иоанникию, Антиохийскому Макарию и Иерусалимскому Паисию, и все они с собором епископов и Константинопольского клира нашли его содержащим истинные и правые догматы кафолической веры, признали православным исповеданием не одних россов, но и всех греков и утвердили своими подписями…» «Мы укажем на вышеупомянутое „Православное исповедание“, утверждённое в 1643 году всеми восточными патриархами и целым Константинопольским собором». |
| 1) Михаил Рагоза , с 27 июля 1589 г. из архимандритов Минского Вознесенского монастыря митрополит киевский; в 1595 г. увлеченный происками и настойчивостью владимирского и луцкого епископов принял унию. Умер 1599 года. 2) Ипатий Поцей , литвин, епископ владимирский, с 26 сентября 1599 г. митрополит. Умер 18 июля 1613 г. во Владимире Волынском и погребен при тамошнем соборе. О деятельности Поцея в пользу унии, М. О. Кояловича Литов. церк. уния, т. II, стр. 54 – 79. Трипольского: униатский митрополит Ипатий Поцей и его проповедническая деятельность. Труды киевск. акад. 1877 г. 3) Иосиф Велямин-Рутский , с 1613 года митрополит. В 1617 г. преобразовал униатское монашествующее духовенство в базилианский орден и выпросил у Владислава IV привиллегию на предоставление высших иерархических мест и должностей монахам этого ордена. Умер в Дермане 5 февраля 1637 г. Папа Урбан VIII называл его fidci columnam Russiaeque Athanasium. 1131 4) Рафаил Корсак , белорус, учился в Несвижской иезуитской коллегии; галицкий епископ; с 1637 года митрополит. Вытесненный православным митрополитом Петром Могилой из Киева, он удалился в 1639 году в Рим искать помощи у папы и там умер в 1643 году. 1132 Погребен в униатской церкви св. Сергия и Вакха. 5) Антоний Селлява , архиепископ полоцкий, с 1640 г. администратор митрополии, с 1645 г. митрополит. Ему довелось управлять митрополией в самое тяжелое время казацких войн Хмельницкого, когда святая уния (sancta unia) была в опасности совершенного уничтожения. 1133 Между тем это был больной старик, которому были не под силу и менее тяжелые испытания. 1134 В 1655 году «убегая от Москвы», прибыл из Белоруссии в Супрасль, а отсюда выехал в Тыкоцин на Подляшье, где тяжко заболел и умер. Тело его перенесено в Супрасль и похоронено в гробнице ктиторов. 1135 После него в униатской церкви, по случаю военных замешательств, 9 лет не было митрополита. 6) Гавриил Коленда (Коляда), архиепископ полоцкий, с 1656 года администратор митрополии, с 1665 г. митрополит «по милости Божией и святой апостольской столицы». Коленда умер 18 февраля 1674 года. |
| 2. Но, чтобы люди могли правильно понимать эти догматы и не уклонялись в заблуждения и ереси, православная Церковь , как Богоучрежденная и непогрешительная учительница, всегда предлагала и предлагает верующим образцы веры, краткие и довольно обширные, которые должны быть образцами и для православно-догматического Богословия. 1. К числу кратких принадлежат: а) Никео-цареградский символ, составленный на первом и втором вселенских Соборах и принятый вселенской Церковью за неизменный образец веры на все века. б) Догматические определения последующих вселенских Соборов, как то – догмат IV вселенского Собора о двух естествах во едином лице Господа нашего Иисуса Христа, догмат VI вселенского Собора о двух волях и действиях в Господе нашем Иисусе Христе. в) Догматическое учение, встречающееся в правилах десяти поместных соборов, принимаемых православной Церковью, также в правилах или канонических посланиях Св. отцов, поименованных и одобренных шестым вселенским Собором, Трулльским. Например – учение о первородном грехе, о действиях благодати, о необходимости крещения и для младенцев – в правилах (123–130) Собора Карфагенского; учение о таинстве миропомазания – в правиле (48) Собора Лаодикийского; учение об епитимиях – в каноническом послании св. Григория Нисского к Литоию и др. г) Символ веры св. Григория Чудотворца о Пресвятой Троице, писанный по особенному откровению, и хотя нарочито нерассмотренный на вселенских Соборах, но уважаемый всей православной Церковью. д) Символ, известный под именем св. Афанасия Великого , излагающий два догмата – о Пресвятой Троице и о таинстве воплощения, также хотя не рассмотренный на вселенских Соборах, но уважаемый всей православной Церковью. 2. К изложениям веры более обширным, в которых православная Церковь раскрывает содержимые ею догматы довольно подробно и обстоятельно, относятся: а) Православное Исповедание кафолической и апостольской Церкви восточной, составленное Киевским митрополитом Петром Могилой , или по его благословению (ок. 1640 г.), а потом рассмотренное и одобренное всеми восточными патриархами, как Исповедание правое и чистое и принятое православной Церковью. |
| 6-го января, в праздник Крещения, вечером толпа, собравшись пред монастырем, бросала в окна каменьями, стреляла из ружей. Случайно бывший в Духовском монастыре слуцкий протоиерей Мужиловский ранен в голову. Бобрикович принес жалобу в городской суд, но не получил удовлетворения. В том же году, к величайшему огорчению русских, живший в Дерманском монастыре и окончательно перешедший в унию Смотрицкий издал сочинение против святодуховского братства, с которым прежде так ревностно подвизался: «Paraenesis или напоминание до пречестного братства виленского» (Краков 1629 г.). В этом сочинении он укорял братство и всю западно-русскую церковь в неправославии и протестантских воззрениях. В 1630 г. старшина братства, волынский чашник Древинский, подавал варшавскому старостинскому суду протестацию о разорении братских имуществ и об отнятых у братства в 1604 г. королевских привилегиях на владение этими имуществами. 735 Летопись Святодуховского монастыря полна такими печальными фактами. Положение дел изменилось было к лучшему, когда в 1632 г. король Владислав IV подтвердил все права и привилегии виленского братства и дозволил ему окончить постройку каменной церкви. Но это еще более разожгло фанатизм и не только не прекратило преследований, но сделало их еще более дерзкими. Бобрикович в 1633 г. посвящен был в епископа белорусского, но в 1635 г. 9 апреля скончался в Вильне, куда приглашен был братством для совещания о церковных делах по случаю приближавшегося сейма. М. Петр Могила сам прибыл в Вильну отдать последний долг святителю, пользовавшемуся весьма большим уважением в западно-русской церкви (Русск. Истор. библиот. IV стр. 89). Преемником Бобриковича был Митрофан Дементьянович, a после него, с званием митрополичьего памятника, Самуил Шитик Залеский. В 1637 году он приносил жалобу на настоятеля виленского базилианского монастыря Дубовича за нападение на погребальную процессию православных. В том же году он переведен митрополитом Петром Могилой в Слуцкий монастырь, с званием архимандрита. |
| http://churchs.kiev.ua Церковь каменная, одноэтажная, построенная в XI в. Разрушенная в эпоху татарского нашествия, она в 1638 г. была возобновлена митрополитом Петром Могилой, который заново возвел алтарную часть с двумя пристройками приделов, а также западный притвор. В настоящее время древние части церкви оставлены в виде типичной «полосатой» (чередование слоев камня и кирпича) кладки, пристройки же XVII века оштукатурены и обелены известью. Церковь не имеет куполов; пять барочных восьмигранных, сильно приплюснутых глав сидят на небольших глухих восьмигранных же барабанах, украшенных поясом из живописных изображений и расположенных непосредственно на перекрытиях четырех концов греческого креста (план церкви) и средней его части. Последняя выделена глухим восьмигранником, доходящим до конька крыши, благодаря чему центральная глава несколько возвышается над остальными. В 1910 г. академиком архитектуры П.П. Покрышкиным была произведена подбутка фундаментов и ремонт всей кровли. Предметы, найденные при раскопках во время этих работ, как то: куски штукатурки с фресками, стеклянная и гончарная посуда и прочее, сложены в помещении пономарни, вправо от главного алтаря. Внутри церкви открыта живопись, местами древняя, местами XVII века; мозаики нет. Над папертью возвышается каменная, трехъярусная колокольня, построенная в 1814 г., крытая полусферическим куполом с весьма характерным для позднего времени шпилем. Ограды и кладбища при церкви не имеется. Лукомский Г.К. «Киев: церковная архитектура XI-XIX века; византийское зодчество; украинское барокко». Описание некоторых церквей (Составлено по материалам церковных описей выполненных архитектурной секцией «отдела искусств» Народного комиссариата просвещения в 1919 г.). - Мюнхен, 1923 г. Живописное село Берестово упоминается в летописях как место, где издревле располагалась резиденция киевских владык. Князья с дружиной, семьей и челядью занимали деревянный дворец с многочисленными постройками, скрытыми от зверей и любопытных глаз высоким частоколом. Княжеский двор прятался в густых берестовых лесах, отделенный от Киева Днепром и двумя заболоченными долинами. Крайне выгодное с точки зрения обороны, такое расположение создавало трудности в управлении страной. Вероятно, поэтому здесь постоянно жили только Аскольд и Владимир Святославич, которым требовалась защита от собственного народа. Не преодолимые для киевлян преграды нисколько не мешали внешним врагам, изредка проникавшим в эти глухие места. Так, в мае 1096 года Берестово вместе с ближайшими к столице монастырями разорили половцы. «Приде Боняк, – поведал летописец о тех трагических днях, – безбожный, шелудивый, отай, хищник, к Киеву внезапу и зажгоша болонье около града…» |
| Архитектурный комплекс Свято-Никольского женского монастыря состоит из Никольской церкви (1666 – 1672), Онуфриевского храма (1798), церковного жилого дома, колокольни, усыпальницы. Комплекс сильно пострадал в Великую Отечественную войну, но был восстановлен по проекту архитектора А. Коноваленко. Свято-Никольский храм вновь открылся только в 1991 г. Пять лет понадобилось, чтобы привести монастырь в порядок и начать проводить в нем службы. Свято-Никольский монастырь стал центром православной духовности, источником укрепления веры и благочестия, книжной мудрости. Ныне в монастыре действует воскресная школа и молодёжный православный хор. В обители собрана богатая библиотека, значительную часть которой составляют книги покойного владыки Максима. Архиепископ Максим, благодаря усердным трудам которого, Свято-Никольский женский монастырь был возвращен к жизни, покоится ныне на территории монастыря у Никольского собора, там же похоронена и игумения монастыря Евгения (Волощук). Наряду со святителем Николаем, преподобным Онуфрием Великим, святителем Петром (Могилой), митрополитом Киевским и Белорусским в обители особенно почитаются священномученик Павлин, архиепископ Могилёвский и Мстиславский, святитель Гавриил, архиепископ Могилёвский и Витебский, Рязанский (1785-1862), священномученик Иоасаф, епископ Могилёвский и Минский, царь-страстотерпец Николай и святые царственные мученики. Использованы материалы: Анна Фоменко, «Обитель чудотворца Николая», журнал " Ступени " , (25) 2007г. http://piligrim.by/content/view/393/505/ Когда-то разрешение на постройку православного монастыря в Могилёве приходилось испрашивать у польского короля. Теперь это уже глубокая старина, памятников которой осталось считанное количество - слишком много утекло воды в Днепре, слишком много войн прокатилось по белорусской земле. Но остался главный свидетель минувших времён - тот самый монастырь " в Гривлянской сотне " , строить который дозволил король Речи Посполитой. Польский король Владислав IV желал слыть веротерпимым государем. Его отец, Сигизмунд III, оставил ему сложное наследство. Религиозная политика, проводившаяся им (в частности, именно он активно содействовал заключению Брестской унии в 1596 году), привела ко множеству внутренних конфликтов. Весьма значительная часть населения тогдашней Речи Посполитой была православной, и с момента заключения унии она оказалась фактически вне закона: православные не могли занимать значительных государственных должностей, а церковные иерархи, поставленные в 1620 году Патриархом Иерусалимским Феофаном IV, королём не признавались. Владислав IV остро чувствовал необходимость " замирить " православное население - в особенности казачество, поскольку иначе ему трудно было бы добиться его лояльности к ряду внешнеполитических действий Польши. |
| В образовательной области Москва отставала. Первая церковная школа была организована в Киеве Петром Могилой : в 1635 году она получила статус коллегии. Позднее эта школа стала Киевской Духовной академией и просуществовала до Октябрьской революции. Сначала это была латинская школа, и преподавание велось на латыни. С начала 16 века и до 1686 года Киев принадлежал Польше, где латынь была официальным языком обучения. Но и школьная программа, и учебники просто заимствовались у иезуитских школ. Знаменитое «Православное Исповедание» Петра Могилы написано по римскому образцу, и в его литургических начинаниях ощущалось сильное влияние римского католицизма. Аналогичный процесс наблюдается в Греческой Церкви того времени. Этот новый киевский подход был частично перенесен на север, в Москву, где вызвал смуту и раскол. Церковь и государство. Византийская концепция отношений Церкви и государства, сформулированная в начале 6 века Юстинианом 1 Великим, а затем в 9 веке в сборнике «Эпанагога», была известна в России очень давно. Это теория двойной власти (и, соответственно, двойной преданности): sacerdotium и imperium – Церкви и государству. Она исходит из того, что они должны существовать и действовать в полном согласии, уважая и признавая права друг друга. Такое решение обозначается термином symphonia. На практике, конечно, теория никогда полностью не воплощалась. Она не могла защитить Церковь от случайной или преднамеренной тирании государства, но явственно подчеркивала независимую природу или характер Церкви. В России эта теория не получила непосредственного применения до возникновения национального государства. Местные князья не могли соперничать с митрополитом всея Руси, который к тому же пользовался поддержкой полновластного Вселенского Патриарха. Церковь на Руси была одна, а княжеств множество. С усилением единого государства напряженность нарастала. Московское государство 16 века часто нарушало исключительные права Церкви, но принцип двоякости и симфонии по-прежнему верно соблюдался. |
| В Требнике, изданном митр. Петром (Могилой) , содержится «Чин благословения кампаны, си есть колокола, или звона» (Εχολγιον, албо Молитвослов, или Требник. К., 1646. Ч. 2. С. 136). В более поздних изданиях Требника «кампана» (жен. рода) была заменена на «кампан» (Дополнительный Требник. К., 1863. Л. 73; Никольский К., свящ. Учебный устав богослужения. М., 1999. Т. 1. С. 50-51). В рус. церковной лит-ре слово «кампан» может обозначать и металлическое било. В сочинении архиеп. Холмогорского и Важского Афанасия (Любимова) «Щит веры» (1690), составленном по благословению патриарха Иоакима , употреблена форма «кимпан» (см.: Вениамин. Новая Скрижаль. С. 197; Горский, Невоструев. Описание. Отд. 2. Ч. 3. С. 497-503). Нек-рые исследователи считали термин «тяжкая» равнозначным выражению «великий кампан» (предположительно перевод лат. campana grandior), поскольку в слав. Типиконе с его помощью переводится греч. выражение τς βαρας ( Никольский К., свящ. Учебный устав богослужения. Т. 1. С. 53. Примеч. 1; Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 8). Лит.: Du Cange Ch. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis. Lugduni, 1688. 2 t.; idem. Glossarium ad scriptores mediae et infimae latinitatis. Niort, 1883. T. 2. P. 55-58; Казанский П. С. О призыве к богослужению в Восточной Церкви//Тр. I Археол. съезда в Москве 1869 г. М., 1871. Т. 1. С. 300-318; Голубцов А. П. Чиновник Новгородского Софийского собора//ЧОИДР. 1899. Кн. 2. С. I-XX, 1-270; Bloch O., Wartburg W., von. Dictionnaire étymologique de la langue française. P., 1932, 19502; Meyer-Lübke W. Romanisches etymologisches Wörterbuch. Hdlb., 19353. N 1556; Παπαδπουλος Α. Α. Ιστορικν λεξικν τς Ποντικς διαλκτου. Αθναι, 1958. Τ. 1. Σ. 399; Blaise A. Lexicon latinitatis medii aevi. Turnhout, 1975. P. 131; Niermeyer J. F. Mediae latinitatis lexicon minus. Leiden, 1976. Vol. 1. P. 122; Κριαρς Ε. Λεξικ τς μεσαιωνικς λληνικς δημδους γραμματεας, 1110-1669. Θεσσαλονκη, 1980. Τ. 7. Σ. 320-321; 1982. Τ. 8. Σ. 423; Μπαμπινιτης Γ. Δ. Λεξικ της Νας Ελληνικς Γλσσας Με σχλια για τη σωστ χρση των λξεων. Αθνα, 1998. Σ. 832; Ernout A., Meillet A. Dictionnaire étymologique de la langue latine: Histoire des mots. P., 2001r. P. 90; Trapp E. Lexikon zur byzantinischen Gräzität, besonders des 9.-12. Jh. W., 2001. Fasz. 4. S. 755-756. |
|
|
