Геннадий Марков Скачать epub pdf В апреле исполняется 330 лет со дня рождения Василия Никитича Татищева (19/29.04.1686 – 15/26.07.1750) – родоначальника российской исторической науки, создателя многотомной «Истории Российской», философа, составителя энциклопедического словаря «Лексикон Российский», автора интересных педагогических сочинений… Исследователь Д.А.Корсаков писал о Татищеве так: «Наряду с Петром Великим и Ломоносовым он являлся в числе первоначальных зодчих русской науки. Математик, естествоиспытатель, горный инженер, геолог, историк и археолог, лингвист, ученый юрист, политик и публицист и вместе с тем просвещенный практический деятель и талантливый администратор – Татищев по своему обширному уму и многосторонней деятельности смело может быть поставлен рядом с Петром Великим». Татищев родился в семье псковского помещика – представителя древнего рода, ведущего родословную от Рюриковичей. Интересно, что В.Н.Татищев является прапрадедом знаменитого русского поэта Тютчева. Около четырех лет он обучался в Германии математике, инженерному и артиллерийскому делу, активно изучал языки, исторические науки… Был офицером русской армии: участвовал в Полтавском сражении, в Прутском походе, исполнял дипломатические поручения… Жизнь Татищева была непростой: он не раз подвергался опале, сидел в Петропавловской крепости, чудом избежал казни… В.Н.Татищев изучал географию России, управлял горными заводами на Урале, стал основателем Екатеринбурга. В Екатеринбурге благоговейно чтут память В.Н.Татищева: там регулярно проводятся Татищевские чтения, а в Екатерининской часовне хранится капсула с землей из Подмосковья, с могилы Василия Татищева. В центре Екатеринбурга установлен памятник основателю столицы Урала. И высшая рельефная точка на территории современного Екатеринбурга названа горой Татищева. Улица Татищева есть не только в этом городе, но и в Астрахани, Челябинске, Москве, Калининграде… А в Тольятти именем Татищева назван бульвар. В.Н.Татищев в течение своей жизни неоднократно пытался осмыслять вопросы веры, содержание Библии , феномен религии...

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Tatish...

Глава 9. ГАЛЯТОВСКИЙ, РАДИВИЛОВСКИЙ И ЛАЗАРЬ БАРАНОВИЧ В истории схоластической литературы, возникшей в южной и западной Руси, после толчка, данного Петром Могилою умственному движению, особенно возбуждает внимание историка Иоанникий Галятовский по своему живому и сообразному с духом своего века и общества участию к вопросам, касавшимся важных сторон тогдашней политической и общественной жизни. Насколько нам известно, жизнь этого человека, как большею частью жизнь монахов, протекала довольно однообразно. Он родился на Волыни, учился в Киеве, слушая, между прочим, чтения Лазаря Барановича, постригся в монахи, был игуменом Купятицкого монастыря на Полесье; с 1659 года несколько лет занимал должность ректора киевских школ, потом жил в Москве и, наконец, в Малороссии, где был архимандритом, сначала Новгород-Северского, потом Черниговского, Елецкого монастырей. Он скончался в 1688 году. Галятовский находился под покровительством бывшего своего наставника Лазаря Барановича, архиепископа черниговского, и с его рекомендацией отправился в Москву, где был принят радушно. Как видно, это был человек неискательный, скромный, но вместе с тем более, чем многие его современники, неспособный вращаться в одних отвлеченностях и постоянно обращавшийся к жизненным вопросам. Оценивая Галятовского, нужно сравнивать его с другими писателями его времени, и тогда, при всех недостатках его, он представит для нас значительный интерес. Сочинения его могут без скуки читаться даже теперь. Слог его менее страдает напыщенностью; изложение у Галятовского везде толково, язык приближается к народной малорусской речи, хотя он употребляет такие польские слова, которые теперь забыты, но, вероятно, тогда были в ходу. Тогда самый польский язык не переставал еще быть для малоруссов культурным языком и занимал такое почти место, какое впоследствии занял книжный русский, а потому Галятовский написал несколько сочинений по-польски. Как монах, Галятовский вращается в области церковной и находится под влиянием тех взглядов, которые им были усвоены по воспитанию, но его живая, даже поэтическая натура везде проглядывает из-под гнета мертвящей схоластики. Сочинения его показывают большую, хотя одностороннюю начитанность, знакомство со многими византийскими и средневековыми богословскими и церковно-историческими писателями; он любил особенно ссылаться на Барония. Для придания силы своим доводам, он приводит отовсюду примеры и свидетельства, однако относится к ним без критики и вообще до наивности доверчив. Галятовский отличается сильным воображением, любит образы, рассказы, анекдоты, хватается за них при первой возможности и увлекается их художественною стороною, а потому явный вымысел нередко принимает за истину.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolay_Kostom...

Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > Крым как символ возрождения России 15.04.2014 327 Время на чтение 3 минуты Екатерина Великая назвала Крым «лучшей жемчужиной» своей короны. Итак, в короне Российской Державы в продолжение 23 лет на самом видном месте была дыра. Это место оставалось пустым с тех пор, как Крым был вырван из неё. Крым не просто один из регионов русского мира, отторгнутых от России, он первый в их числе по своей значимости. Первым он и вернулся в восстанавливающуюся империю. Крым всегда был лакомым куском для сильнейших государств региона, боровшихся в разное время за обладание им. В 1783 году полуостров был присоединен к Российской Империи. Крым занимает особое место в осознании русскими смысла своей истории. За те годы, что Крым был частью России, он стал русскими по населению и языку, и его потеря воспринималась особенно тяжело. За пределами России не было такого компактного места проживания очень крупной русской общины, тем более столь сильно связанного с величественными и героическими страницами нашей истории. Теперь подробней скажем о культурно-историческом значении Крыма. Выдающийся русский мыслитель А.С. Хомяков писал: «Величие ума и мысли принадлежит только великим народам». На множестве исторических примеров можно убедиться, что, вообще говоря, это так. Прежде чем Россия достигла своего наивысшего расцвета в области культуры, образования и науки, она стала империей. Замечательно, что значительную роль как в военно-политическом, так и в научно-культурном развитии государства сыграло возвращение юго-западных русских земель в состав России. Мы говорим о Киеве, Смоленске и территориях левобережной Малороссии, отвоеванных в результате русско-польской войны 1654-1667 годов. Независимая политически, усиливающаяся в военном отношении северо-восточная Русь не имела такого уровня образования, как юго-западная, где Киевская, Львовская и Виленская академии имели степень учёности сравнимую с общей тогда всем европейским университетам. Правда, ввиду политической зависимости от Речи Посполитой и религиозной (Лишь в 1686 году Киевская Митрополия перешла из подчинения Константинопольскому патриархату в подчинение Московскому), южнорусские академии не приносили стольких литературных плодов, как другие европейские. Объединение северо-восточной и юго-западной Руси в составе одного государства привело к культурному возрождению. Западная образованность пала на добрую почву и плоды не заставили себя ждать. Именно из Киево-Могилянской коллегии (будущей академии), основанной киевским митрополитом Петром Могилой, вышли Стефан Яворский, Феофан Прокопович, Дмитрий Ростовский, Симеон Полоцкий, сыгравшие ключевую роль в становлении высшего образования в России. Итак, лишь объединившись в XVII веке в одно государство, русские смогли создать державу мирового уровня, давшую человечеству не только выдающихся государей и полководцев, но и великих учёных и философов, писателей и поэтов, музыкантов и художников и многих других.

http://ruskline.ru/special_opinion/krym_...

Прокопчук С. Пастыри обреченных   В " Зоне отчуждения " Пастыри обреченных (Прокопчук С., «Труд», 26 апреля 2001 г.) Крещения и венчания в заражённой зоне вокруг ЧАЭС — сегодня редкость, а вот отпеваний не счесть. Даже в эти дни, уже далекие от " черной субботы " — 26 апреля 1986 года, — меня не покидают ощущения, которые я испытывал каждый раз при посещении закрытой зоны ЧАЭС в первые же недели после " катастрофы ХХ века " , — будто невидимые, но злые и острые лучи буквально пронизывают тебя насквозь. И ты, как ни сопротивляйся, не сможешь воспрепятствовать тому. Особенно явственно все это переживалось накануне недавней Пасхи, когда вместе со священнослужителями Петром Омельченко и Владимиром Нелепой я вновь побывал у огромных могильников облученной военной и пожарной техники в районе села Рассохи, что в нескольких километрах от Чернобыля. Единственное, чего недоставало, так это ощущения фольги на зубах и постоянного першения в горле. 15 лет назад уровень радиации здесь был значительно выше. За минувшие годы природа действительно самоочистилась. Мы ехали к самоселам, живущим в зоне (эти люди когда-то были отселены из опасных мест, а затем самовольно вернулись), и не могли не сделать небольшой крюк к знакомым местам с могильниками " светящейся " техники. Как она там, не разворована ли? Техника была на месте. Где — просто в поле, а где — за символической оградой из колючей проволоки, оцепившей территорию в сотни гектаров. Мы молча смотрели на сотни бронетранспортеров и вертолетов, автокранов, грузовых, пожарных и легковых машин (сплошь и рядом — без двигателей и колес), как на собирательный символ человеческого головотяпства, безответственности и беспечности. Ведь, ко всему прочему, красть такой радиоактивный металл, а на вырученные деньги поддерживать свое жалкое существование — давно уже стало обычным занятием многих безработных и спившихся людей, обитающих по соседству с " зоной отчуждения и зоной безусловного (обязательного) отселения " . — А как же быть с заповедями — не убий, не укради? Почему слова духовенства не всегда доходят до душ прихожан?

http://sedmitza.ru/text/397113.html

Р.М. Мазаев Содержание Политические воззрения Стефана Яворского и Феофана Прокоповича Взгляды Стефана Яворского на этику и сотериологию     Будущий местоблюститель патриаршего престола родился в 1658 году в местечке Яворы близ Львова. До своего пострижения в монахи в 1689 году он носил имя Семен Иванович с. 413]. Его семья относилась к православной шляхте, но, возможно, не имела шляхетских привилегий в связи с торговой деятельностью отца с. 108–109]. После Андруссовского перемирия и ужесточения положения православных в Речи Посполитой Семен с семьей перебирается в Красиловку близ Нежина. В 1673 году, или несколько позже, Яворский начинает свое обучение в Киево-Могилянской академии. Академия по своей структуре и характеру преподавания походила на иезуитский коллегиум, что было связано с задачей, поставленной при ее создании митрополитом Петром Могилой , – служить подготовке образованных православных пастырей, способных отстоять положение православного вероисповедания в Речи Посполитой и противостоять католическому и протестантскому миссионерству среди православных. Образование выпускников академии носило отчетливый отпечаток польской барочной культуры в области риторики, поэзии и драматургии и схоластического католицизма в отношении богословия с. 10–12]. Во второй половине XVII века киевские богословы играли роль передаточного звена для сообщения русского общества с западноевропейской культурой с. 5–10]. Во время обучения Яворский заслужил благосклонность архимандрита Киево-Печерской обители и ректора академии архимандрита Варлаама, ставшего позже митрополитом Киевским. Благорасположение ректора было во многом связано с написанным Семеном панегириком, где слава Варлаама сравнивается со славой Геракла с. 638–639]. После окончания в 1684 году академии Семен получил средства от Варлаама для обучения в униатских коллегиумах Речи Посполитой. Получение образования в униатских или католических коллегиумах малороссийскими клириками не было чем-то из ряда вон выходящим, сформировалась практика временного принятия унии для получения «папежского» образования. Затем, как правило, клирики возвращались с покаянием в лоно православной церкви с. 75–76]. Так поступил и Семен, получивший в унии имя Станислав-Симон. В течение 5 лет он обучался философии в Львовском коллегиуме и богословию в Познани, после чего получил статус магистра свободных искусств и философии.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Javorsk...

Скачать epub pdf Exegesis, – трактат Мстиславского, Могилевского и Оршанского епископа (впоследствии киевского митрополита) Сильвестра (Косова) . Exegesis, это и есть издание о киевских и виницких школах, в которых учат монахов (и студентов) Религии Греческой, преподобного отца Сильвестра Коссова, избранного епископом Мстиславским, Могилевским, Оршанским, бывшего в этих школах в течении трех лет профессором, и написавшего в прошлом году данный труд. Libera me h, calumniis honinum, et custodiam mandata Tua. (Psal. 117). Напечатано в типографии печерской Лавры, Господнего года 1635. Содержание Вступление Добавление Таинства Дополнение:     Вступление Четвертый год они пишут претензии свои в циркулярах, словно мы в Киеве – это палладианские артисты. При этом в католических академиях, рассуждая о русских стремлениях, говорят, что мы низы перед ними, а к латинским фразеологизмам прибегать не можем, и чтобы мы о милостивых делах, который praecipue ignorantes docere iubet, посягать даже не могли и о «вечной пьесе» не говорили. Но, мы здесь будем говорить с благочестивым народом нашим, которому также даровано аполоново просвещение. «Квасное» (прежнее) на наши действия, правда, воспротивилось, когда на колесах подвод приехало «свежее», с его преосвященством отцом Петром Могилой , митрополитом, киевским (на то время архимандритом). Приехали мы к тебе, вечный Киев, и теперь в союзе с твоими сотницами святых, твоими могучими городскими валами, primas Mineruae manus appli – кузнецов (писателей). Но о нас такие слухи стали распространяться в уши человеческие, и упрекать задумали – то, что якобы мы – униаты, а не православные. Потому на нас обрушились молнии, и какие громы – да треска разнообразного, которого и чернила описать не могут. Это было время, когда, пожелав исповедоваться, только мы и ждали, пока нами пожелают набить животы днепровских осетров. Либо одного – огнем, второго – мечом, в иной мир направят. Тогда Он – Непогрешимый, Сердцеведец, взирая на невинность нашу и великую нужду честных муз русского народа, развеял эти ложные мнения темных облаков, и с красками грозовых туч, озарил сердца всех, а нас узнали и поставили быть истинными сынами Церкви Восточной под послушанием святого отца Константинопольского патриарха.

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr-Kosov...

Содержание Об акафисте страстем Христовым Акафист страстем Христовым Информация о первоисточнике Об акафисте страстем Христовым Акафист Страстем Христовым читается во время великопостного богослужения, называемого «пассия». Пассия — это особый чин службы воспоминаний гефсиманских и голгофских страданий нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. По акафисте читается Евангелие, повествующее о страстях Христовых, откуда, собственно, и явилось название пассии (лат. passio — страдание, страсть). Чин этот, установленный на Руси митрополитом Петром Могилой и совершаемый в наше время Великим постом в неделю вечера, приобрел особую любовь православного народа. И это не удивительно — ведь в нем с благоговейным трепетом говорится о страданиях и мучениях Невинного — за грешных, Чистого — за нечистых, Сына Божия — за падших людей. Христос Спаситель за всех грешников принял позорнейшие страдания и смерть. На Кресте была принесена жертва умилостивления (Рим. 3, 25) за каждого из нас. И читая этот акафист, вызывающий в наших сердцах священные воспоминания тех отдаленных дней, будем помнить слова Господа, сказанные в Гефсимании апостолам: Бдите и молитесь, да не внидете в напасть (Мф. 26, 41). Акафист страстем Христовым Взбранный Воеводо и Господи Небесе и земли, Тебе, Царя Безсмертнаго, зрящи на Кресте вИсяща, вся тварь изменИся, небо ужасЕся, основания земли восколебАшася. Мы же, недостойнии, благодарственное поклонение Твоему нас ради страданию приносяще, с разбойником вопием Ти: Иисусе, Сыне Божий, помяни нас, егда приИдеши во Царствии Твоем. Икос 1 Ангелов ликостояния восполняя, не от Ангел восприял еси, но мене ради, Бог сый, человек быв, человека умЕрша грехмИ животворящим Телом и Кровию Твоею оживил еси; темже, толИцей любви Твоей благодАрни суще, вопием Ти: Иисусе Боже, ЛюбЫ Предвечная, тако о нас, земнородных, возблаговоливый; Иисусе, мИлосте безмерная, к человеком падшим дОлу низшЕдый. Иисусе, в плоть нашу оболкИйся, и смертию Своею смерти державу разрушИвый; Иисусе, Божественными Твоими Тайнами нас обожИвый.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1230...

Царство великого государя царя Алексия Михайловича Денисов ссылается здесь, во-первых, на предисловие «множайших Псалтырей дестевых и полудестевых печатных», повелевающее креститься двумя перстами. Но из предисловия, положенного во Псалтырях, можно убедиться только о новости приведённой здесь редакции именуемого Феодоритового Слова, которое составившие и напечатавшие сие предисловие изменили по своему произволению, как хотели. Древнейшая редакция Феодоритова Слова, как мы показали выше, служит более в пользу троеперстия, нежели двуперстия; в Сборнике митрополита Даниила она потом несколько изменена; а теперь является ещё новая переделка. Переделка памятника древности может ли удостоверять в древности предания, для подтверждения коего переделка сделана? И ещё в предисловии Псалтырей о крестном знамении приведено Слово Максима Грека , о котором мы также говорили выше. Но это слово несогласно с Феодоритовым научает слагать персты для крестного знамения: как по нынешнему их положению, так и по внутреннему разумению. В именуемом Феодоритовом Слове, как оно переделано во Псалтырях и в Кирилловой книге, повелевается оба перста простерти и совокупити и един мало наклонити, а в Слове Максима Грека о совокуплении перстов и преклонении единого из них не говорится, и с тем вместе не образуется единство ипостаси во Христе и преклонение небес, что требуется образовать в Феодоритовом Слове. Такое взаимное противоречие свидетельств, приведённых в одном и том же предисловии Псалтырей, подрывает доверие к самому предисловию, и для подтверждения догматической важности и неизменяемости двуперстия оно служить не может. Во-вторых, приводится здесь во свидетельство Книга о правой вере. Но в ней точно так же, как в предисловии Псалтырей, в основание двуперстия приведена переделанная редакция Феодоритова Слова и противоречащее ему Слово Максима Грека . Посему и это свидетельство так же мало имеет значения, как свидетельство предисловия Псалтырей. В-третьих, ссылается Денисов на напечатанную во 157 году книгу Катехизис Малый. Катехизис этот перепечатан с киевского, изданного Петром Могилою . В киевском издании прямо повелевается полагать на себе крестное знамение тремя перстами, как мы говорили уже выше, а в московском издании это повеление переделано в повеление о двуперстии. Таковое без всякого притом объяснения сделанное изменение против подлинного текста Катехизиса может ли быть достаточным удостоверением неизменяемости двуперстия, как догмата веры?

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Prusskij...

ЖМП 7 июль 2016 /  14 августа 2017 г. 18:30 Родъ правыхъ благословися С середины XVII века в русской культуре наблюдается особый интерес к киевской теме, к образам истории и искусству Киевской земли. Великую Русь с этим регионом объединяло общее прошлое, общие моменты славы и скорби, общие предки, в том числе герои и святые. Память о богоспасаемом Киеве, о «первопрестольной матери градам» (как называли его уже древнейшие источники времени Киевской Руси — Повесть временных лет, Слово на обновление Десятинной церкви середины XII века, тропарь святому равноапостольному князю Владимиру и др.) навсегда сохранилась в русской истории. Открытие мощей митрополитом Петром (Могилой) На протяжении нескольких веков непрерывная преемственность с Киевом традиционно подчеркивалась в письменных источниках и в изобразительном искусстве Великой Руси. В московской культуре образы святых князей — равноапостольного Владимира, его мученически погибших сыновей Бориса и Глеба — оказываются своеобразными архетипами, собирательными образами великого киевского прошлого. В русском искусстве середины — второй половины XVII века в иконографии этих святых возникают новые акценты и новые варианты, связанные со ставшей вновь актуальной киевской темой. Немало способствовала этому деятельность киевского митрополита Петра (Могилы) (1632–1647), боровшегося с униатством и стремившегося укрепить позиции Православия в Киевской митрополии. В 1632–1636 годах по его инициативе проводились раскопки лежавшей в руинах со времен татаро-монгольского нашествия Десятинной церкви, что киевский митрополит, несомненно, рассматривал как одно из важнейших дел. По сведениям митрополита Киевского и Галицкого Самуила (Миславского; †1796), во время раскопок тогда были найдены предполагаемые гробы с мощами князя Владимира и княгини Анны. В 1640 году киевский митрополит отправил в Москву посольство за «царской милостыней» с посланием Михаилу Феодоровичу. В нем митрополит Петр сообщал государю об открытии мощей равноапостольного князя и «посылал царю часть от этих мощей и два резных креста собственного рукоделия». Кроме того, он просил московского царя помочь с устройством драгоценной раки для новооткрытых мощей, которые предполагал перенести после Пасхи из Десятинной церкви в Софийский собор, и просил прислать покрывало на гроб преподобного Феодосия Печерского. Присланная Петром (Могилой) частица мощей князя Владимира («исподняя кость с зубами») упоминается в описи Успенского собора Московского Кремля 1701 года в большом ковчеге в жертвеннике среди других мощей 1 . О частице мощей князя говорится также в описи Образной Палаты при Московском дворце 1669 года, где описывается «крабица серебреная, на подножках, на ней по краям и ножки золочены, а в ней мощи благоверного князя Владимера, да в крабице образ ево шит на отласе, около главы венец и риза низана жемчугом мелким» 2 .

http://e-vestnik.ru/history/svyatoy_knya...

ЖМП 7 июль 2016 /  21 августа 2017 г. 14:30 церковь созда всея князь святый Владимир КРЕСТИТЕЛЬ РУСИ И СВЯТИТЕЛЬ ПЕТР МОГИЛА В САКРАЛЬНОМ ПРОСТРАНСТВЕ КИЕВСКОГО ХРАМА СПАСА НА БЕРЕСТОВЕ Историческая судьба церкви Спаса на Берестове оказалась непростой. Она не раз переживала периоды упадка и запустения. В 1947 году, когда праздновалось 800-летие Москвы, в храме был установлен памятник-саркофаг скончавшемуся 15 мая 1157 года в Киеве и погребенному в церкви Спаса князю Юрию Долгорукому. Богослужения в храме были возобновлены в середине 1990-х годов. Печально, что к настоящему времени церковь более десяти лет стоит закрытой, потому что нет средств, необходимых для реставрационных работ. Основанная крестителем Руси церковь Спаса на Берестове — усыпальница основателя Москвы князя Юрия Долгорукого, заключающая в себе пространственность исторического времени от святого князя Владимира до святителя Петра Могилы, несомненно, должна быть восстановлена и открыта и как храм Божий, и как исторический памятник. В последние недели ситуация сдвинулась с мертвой точки: киевский благотворитель объявил о финансировании полного цикла реставрационно-восстановительных работ уникального храма-памятника. «Стены едва стоят...» В 1631 году Петр Могила вернул «Спасский кут с церковью мурованною», находившийся тогда во владении униатов. На плане из лаврского издания «Тератургимы» 1638 года была обозначена полуразрушенная церковь Преображения Господня с пояснением, что «построена она святым Владимиром. Сейчас же стены ее едва стоят, щебень покрыл землю» 1 . Обретенную в 1636 году в руинах Десятинной церкви честную главу святого князя Владимира Высокопреосвященный Петр Могила первоначально перенес именно в эту церковь. Восстановленный стараниями Петра Могилы храм Преображения Господня на Берестове был освящен в 1643 году и уже в следующем году расписан приглашенными в Киев греческими живописцами 2 . В сакральном пространстве древнего храма на Берестове воплотилась могилянская концепция — восстановить его как мемориал исторического бытия Русской Церкви. Хронологическое измерение от Крещения Руси до эпохи Петра Могилы изначально было задано настенной летописью храма — двумя ктиторскими надписями. Славянская надпись 1643 года, выполненная в год освящения храма, сообщает: церковь созда и всея князь и самодержец, святый Владимир, во святом крещении По летех же многих и по разорении от безбожных татар произволением Божиим обновися смиренным Петром Могилою, архиепископом, митрополитом Галицким и всея екзархом святого Константинопольского престола, архимандритом Печерским, во славу на Фаворе преобразившегося Христа Бога Слова». В начале второй, греческой, надписи 1644 года стоит имя Петра Могилы: «Петр Могила, архиерей божий, сей храм Господу Владыке соорудил и завершил этот достославный и приснопамятный дом из камня, расписал перстами греков...»

http://e-vestnik.ru/history/spas_na_bere...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010