| XVI в. Филиграни: Литера Р под цветком – Брике, 8627 (1491– 1500 гг.); Литера В – Брике, 8015 (1505 г.); Перекрещенные полосы – Брике, 5719 (1489–1502 гг.). Заголовок: «Месяца декабря 21 день. Преставление Петра митрополита всея Руси. А се ему чтение, творение Прохора епископа Ростовьскаго». Присутствовавшим на Переяславском соборе отмечен «князь великий» Дмитрий, кончина Петра отнесена к 21 декабря. После Жития помещено «Поучение Петра митрополита, егда препре Тферскаго владыку Андрея в сборе». 3) Ярославский музей-заповедник, 15522 (л. 430 об. – 434 об.) – нач. XVI в. Филиграни: Голова быка под крестом с цветком, обвитым змеей, – Лихачев, 1350 (1508 г.); Тиара (несколько вариантов): Лауцявичюс, 1591 (1506–1509 гг.); Пиккар, XII, 36 (1506–1507 гг.); Пиккар, XII, 42 (1499–1517 гг.); Пиккар, XII, 44 (1481–1507 гг.). Рукопись происходит из библиотеки Спасо-Ярославского монастыря. Заголовок: «Месяца декабря в 21 день. Преставленье Петра митрополита всея Руси. А се ему чтенье Прохора епископа Ростовъскаго». Среди членов Переяславского собора назван «князь великий» Дмитрий, кончина Петра датирована 21 декабря. На л. 434 об. – 436 помещено «Поучение Петра митрополита, [егда] препре Тферьскаго владыку Андриа в зборе». 4) РГАДА, ф. 181 (Собр. МГАМИД), 752 (л. 338 об. – 342 об.) – 1– й четверти XVI в. Филигрань: Гербовый щит с двойной лилией – Лауцявичюс, 2131 (1514–1520 гг.). Сборник происходит из ярославской посадской церкви Похвалы Богородицы и вложен туда в 1613 г. торговыми людьми Лыткиными. Заголовок: «Преставленье Петра митрополита всея Руси. А се ему чтенье Прохора епископа Ростовъскаго». Участником Переяславского собора назван «князь великий» Дмитрий, кончина Петра датирована 21 декабря. После Жития следует «Поучение Петра митрополита» (л. 342 об. – 344 об.). Список чрезвычайно близок к ЯМЗ, 15522, оба имеют даже общие описки и ошибки; но один пример все же свидетельствует о вторичности Архивского списка: чтение «Волыньскую» ЯМЗ, 15522 ошибочно передает как «Воленьскую», а Арх., 752 переиначивает во «вселеньскую». Поэтому можно считать, что список Арх., 752 восходит к ЯМЗ, 15522. |
| Т. 42). Переписка царя Петра с патриархом Адрианом//Чтения. 1876. Кн. 4. Письма и бумаги императора Петра Великого. СПб.; М., 1887–1952. 10 т. О Петре I: Богословский М. М. Областная реформа Петра Великого. М., 1902. Богословский М. М. Петр I. Материалы для биографии. М., 1940–1948. 5 т. (до 1701 г.). Богословский М. М. Петр Великий. Опыт характеристики//Три века. М., 1912. Т. 3. Богословский М. М. Петр Великий и его реформа. М., 1920. Верховской. Т. 1. С. 46–83 (о религиозности Петра). Голиков И. И. Деяния Петра Великого. М., 1788–1793. 12 т.; 2–е изд. М., 1790–1797. 18 т.; 3–е изд. М., 1837–1843. 15 т. Заозерский П. О церковной власти. Сергиев Посад, 1894. С. 315–328 (о религиозности Петра). Кафенгауц Б. Вопросы историографии эпохи Петра Великого//Ист. зап. 1944. Т. 9. Ключевский В. О. Петр Великий среди своих сотрудников//Ключевский В. О. Очерки и речи. М., 1913; 2–е изд. М., 1918; то же, в: Ключевский В. О. Исторические портреты. М., 1990. Минцлов Р. Петр Великий в иностранной литературе. СПб., 1872. Петр Великий: Сборник статей/Под ред. А. И. Андреева. М.; Л., 1947. Т. 1. Платонов С. Ф. Петр Великий: Личность и деятельность. Л., 1926; 2–е изд. Париж, 1927. Погодин М. П. Семнадцать первых лет жизни имп. Петра Великого. М., 1879. Реформы Петра I: Сборник документов/Под ред. В. И. Лебедева. М., 1937. Феофан (Прокопович), еп. История императора Петра Великого. 2–е изд. М., 1788 (до 1709 г.). Шмурло Е. Петр Великий в оценке современников и потомства. СПб., 1912. Brückner A. Peter der Große. B., 1880 (Allgemeine Geschichte in Einzeldarstellungen/Hrgs. von W. Oncken. 3. 6). Smolitsch I. Russisches Mönchtum (см.: общ. лит.). Kapitel 13. Sommer E. Fr. Der junge Zar Peter in der Moskauer Deutschen Sloboda//JGO. 1957. Bd 5. Stupperich R. Staatsgedanke und Religionspolitik Peters der Großen. Königsberg i. Pr.; B., 1936 (Forschungen. Neue Folge 22). Sumner B. H. Peter the Great and the Emergence of Russia. London, 1950. Скворцов Г. Патриарх Адриан: Его жизнь и труды в связи с состоянием Русской Церкви в последние десятилетия XVII века//Прав. |
| Моисей Хоренский (†V в.) в «Истории Армении», ссылаясь на труд Фирмилиана, епископа Кесарии Каппадокийской, рассказывает о кончине Петра Александрийского 111 . Как замечает по этому поводу Н. Марр, «факт этот армянскому историку мог быть известен из других источников, и не только из Церковной истории Евсевия , но из самого «Мученичества Петра Александрийского », дошедшего до нас в переводе расцвета (V в.) армянской литературы» 112 . Таким образом, древнее жизнеописание Петра Александрийского , составленное, несомненно, раньше, уже имелось в V в. в переводе в далекой Армении 113 . В VI в. на Шестом Вселенском Соборе Правила святого Петра получают общецерковное каноническое достоинство 114 . Архиепископ Сергий (Спасский) в своем труде «Полный Месяцеслов Востока» указывает наиболее чтимых святых в VII–VIII вв. Среди них он называет под 25 ноября Петра Александрийского 115 . В IX в. свяшенномученику Петру был составлен канон с краегранесием: «Восхваляю трибогатого Петра». Автором его является Феофан Начертанный, скончавшийся в 845 г. митрополитом Никейским. Этот канон можно встретить в славянских Минеях XI в. 116 . Самое раннее изображение Петра Александрийского на Руси, известное нам, датируется XII веком и происходит из Спасо-Нередицкого храма в Новгороде. Как отмечают исследователи, это изображение символично. Святитель, проливший кровь за Христа, никогда при жизни не садился на Горнее место. Об этом и напоминает фреска всем находящимся в алтаре 117 . Причем писали фреску местные новгородские живописцы, а следовательно, именно эти мастера и вложили в нее такой высокий смысл 118 . В 30-х гг. XX столетия в Михайловском храме Сковородского монастыря в Новгороде были расчищены фрески в куполе. На одной из них оказалось изображение Петра Александрийского 119 . Почти современно спасонередицкой фреске изображение святого Петра в храме-усыпальнице Бачковского монастыря в Болгарии 120 . С XIV в. в росписи греческих храмов появляется новая тема: «Вселенские Соборы» 121 . В связи с иконографией Первого Вселенского Собора появляются фрески «Видение Петра Александрийского » 122 . На них изображен двенадцатилетний Христос, явившийся Петру в хитоне, «раздранном Арием». Подобные изображения известны нам по фреске в сербском монастыре Манассии (Рисова), по фреске древнерусского изографа Дионисия в храме Рождества Пресвятой Богородицы в Ферапонтовом монастыре начала XVI в. 123 , по миниатюрам в новгородских Софийских таблетках XV–XVI вв. 124 , по фреске XV в. на Афоне 125 и греческой фреске XVIII в. 126 . По замечанию В. Лазарева, такой иконографический сюжет – большая редкость. |
| Потом мой возражатель указывает еще следующие «сильные» доказательства, приведенные им на беседе в разрешение моего вопроса, а мною в печати опущенные: 1) слова из подстрочных замечаний в греческой Кормчей, изданной в 1700-м году, где издатели Кормчей приводят известное изречение Петра Дамаскина , как свидетельство о древности двуперстия; 2) самые слова Петра Дамаскина ; 3) объяснение тех же слов Петра Дамаскина , с указанием на подстрочное замечание издателей греческой Кормчей, сделанное в Протоколах Петербургского отдела Общества любителей духовного просвещения господином Филипповым. Итак, он указывает в трех разных книгах слова одного и того же Петра Дамаскина, объясняемый некоторыми, в нашем веке жительствующими личностями, коих мнения и толкования, не будучи святоотеческими, ни для кого из нас не обязательны 73 : значит вся сущность дела заключается в изречении Петра Дамаскина . Но, во-первых (и это в настоящем случай самое главное) изречение Петра Дамаскина вовсе не содержит свидетельства о том, что будто бы двуперстие есть неизменяемый догмат веры, утвержденный соборами: в нем говорится только о том, чтó образуют два перста и едина рука; а чтобы самое это образование составляло неизменяемый догмат веры, о том нет ни слова. Зачем же мой совопросник приводит изречение Петра Дамаскина , когда я требовал от него доказать именно, что двуперстие есть неизменяемый догмат веры, которого собор 1667 г. не должен был касаться, и когда в сем изречении доказательства на то не содержится? При том же, во-вторых , изречение Петра Дамаскина , как я и прежде имел случаи объяснять, не может быть признано ясным и несомнительным доказательством даже древности употребляемого старообрядцами двуперстного сложения. В словах Петра Дамаскина не указуется точно, не говорится, какие два перста разумеет он, – те ли, которые употребляются в именуемом двуперстном сложении, т.е., указательный и великосредний, или же другие. И еще: о совокуплении двух перстов у Петра Дамаскина ничего не сказано, – напротив, он соединение двух естеств во Христе повелевал образовать не совокуплением двух перстов, но единостью руки. |
| Помимо Римской еще одна церковь считает своими основателями апостолов Петра и Павла – Антиохийская. Блаженный Иероним называет Симона Петра «епископом Антиохийской церкви» 412 . Как мы помним, именно в Антиохии, согласно Гал. 2:11–14 , произошло столкновение между Петром и Павлом. К тому времени, когда Петр пришел в Антиохию, там уже была община, членами – и вероятными руководителями – которой были Павел и Варнава. Поведение Петра и Варнавы вызвало у Павла неудовольствие, которым он посчитал нужным поделиться с галатскими христианами. В III веке Ориген упоминает об Игнатии Богоносце как преемнике Петра на Антиохийском престоле. Употребленное Оригеном выражение Ignatium dico episcopum Antiochiae post Petrum secundum 413 можно перевести двояко: «я имею в виду Игнатия, второго после Петра епископа Антиохийского», или «я имею в виду Игнатия, второго Антиохийского епископа после Петра». Первый вариант перевода предполагает, что Петр был первым епископом Антиохийским, а Игнатий – вторым; при втором варианте перевода между Петром и Игнатием возникает фигура безымянного первого епископа Антиохии, который был преемником Петра и чьим преемником стал Игнатий 414 . В отношении Игнатия мы находим похожую формулировку в IV веке у Евсевия Кесарийского : «Игнатий, многими и доныне прославляемый, второй после Петра епископ Антиохийский» 415 . Однако в другом месте Евсевий говорит: «В Антиохии после первого епископа Еводия славен был Игнатий, второй епископ» 416 . Таким образом, выражение «второй после Петра» у Евсевия означает, что первым был не Петр, а Еводий. О связи Петра с Антиохией говорит и Иоанн Златоуст в «Похвале Игнатию Богоносцу »: Притом и Сам Бог имел великое попечение об этом городе, как показал Он это самыми делами: Петру, предстоятелю всей вселенной, которому вручил ключи неба, которому предоставил руководить и устроять все, Он повелел провести здесь долгое время, – так для Него наш город был равен всей вселенной... Игнатий преемствовал Петру во власти. Как вынимающий большой камень из основания старается, конечно, поставить вместо него другой, равный ему, если не хочет поколебать и испортить все здание, так точно и тогда, когда Петр имел уйти отсюда, благодать Духа поставила вместо него другого равного Петру учителя, чтобы уже построенное здание не было испорчено незначительностью преемника 417 . |
| - Применительно к древнерусскому городу имелось в виду, что сооружения крепостного характера напоминают скорее о Граде, а свободные пространства, сады, вода, которая включена внутрь композиции города, порождают райские образы, которые есть в раннехристианском искусстве, в естественной памяти Церкви. В христианских городах эти два типа восприятия города должны сочетаться. В Петербурге они и сочетаются. Наличие садов, свободных пространств и удержание свободы этих пространств с помощью вертикалей храмов, собственно, и есть то, что в петербургском градостроительстве наследует, условно скажем, райский аспект, взятый из древнерусского градостроительства. - Отец Александр, в одном из номеров греческого журнала " Эфимериос " было рассуждение о том, что Санкт-Петербург - это не город святого Петра, а святой город императора Петра I. Как бы Вы прокомментировали это рассуждение? - Я думаю, что это лингвистическая эквилибристика, потому что в общем-то мы все понимаем, что город называется не в честь императора Петра, а в честь Петра апостола. Другое дело, что есть император, который основал этот город. Император своего святого покровителя дает нам в качестве покровителя города, это совершенно очевидная связь, но все-таки само имя города - это имя города святого Петра. Все знают, что есть город святого Петра - Рим, правда по вере он отпал от Православия, поэтому можно было говорить о Втором Риме, потом о Третьем Риме - Москве. Со времен Петра Великого можно говорить о Петербурге как о еще одном городе святого Петра - Новом Третьем Риме, который является городом Петра апостола, а не императора. Безусловно, здесь присутствует память его основателя. Ведь Константинополь - город императора Константина. Петербург, хотя он и город царя Петра как его детище, но по названию он город апостола. Не получилась бы иначе связь, преемственность городов: Рим-Константинополь-Москва-Петербург. Беседовал монах Иона (Кудряков) http://www.pravoslavie.ru/guest/080708105847 Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . |
| Из содержания Второго Соборного послания Петра неясно, кто были адресаты послания. Возможно, что упомянутые в первых строках послания «принявшие с нами равно драгоценную веру» (1,1) есть те же самые христиане, к которым было обращено и Первое послание Петра. Намёк на это виден во Втором Петра 3, 1: «Это уже второе послание пишу к вам, возлюбленные». Но понятно, что эти указания слишком общего характера и не позволяют сделать какого-либо определенного вывода. Также в послании недостает сведений для точного решения вопроса о времени и обстоятельствах его написания: спустя какое время после Первого Петра и с помощью кого из сотрудников апостола Петра оно было составлено. В любом случае вопросы, которые обсуждаются во Втором послании Петра, совершенно иные, чем в Первом. Во Втором Петра речь идёт об очень опасном для Церкви лжеучении неких поборников «свободы», которые в корне искажали проповедь апостола Павла о свободе христианина от Закона Моисеева и проповедовали совершенную свободу или, скорее, безудержную распущенность. Эти лжеучители насмехались над верой в приближающееся второе Пришествие Господа на том основании, что оно задерживается. Распущенная жизнь этих еретиков описана во 2-й главе Второго Соборного послания Петра, содержание которой в значительной мере совпадает с Посланием Иуды. 26.4. Содержание Второго Соборного послания Петра Тема второго Пришествия появляется уже во Втором Петра 1, 16–18 и развивается далее в третьей главе. Писатель послания, опираясь на свой авторитет «очевидца величия» Божия во время преображения Христова, убеждает своих читателей удаляться от тления мира сего и становиться «причастниками божеского естества» (1, 4), что-бы вере их сопутствовала добродетельная жизнь. И не сомневаться в обетовании Пришествия Господня, начало которому положено уже в Преображении Христовом и которое предвозвещено пророками. «Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» ( 2Петр. 1:21 ). |
| 54 2-м стихом Евангелия Петра прямо исключается даже всякое предположение такой связи, потому что там ясно говорится, что, заканчивая суд, Пилат «встал»; предполагается, следовательно, что в последний момент суда Пилат (а не Иисус) сидел на судилище. Относительно этого момента автор Евангелия Петра совершенно согласен с Евангелием Иоанна. 56 Das Evangelium des Petrus, Ss. 43, 68; cp. Geschichte des New Kanons, S. 536. – Первым и самым горячим защитником противоположного мнения, что св. Иустин знал Евангелие Петра, что большинство евангельских цитат заимствовано им из этого именно Евангелия, был Креднер (см. его «Beiträge zur Einleitung in die biblischen Schriften», Bd. I, Halle, 1832, SS. 92–267); ему следовали особенно Швеглер, Целлер, Гильгенфельд. Краткий очерк споров по этому вопросу см. у W. Bousset, Die Evangeliencitate Iustins d. Märtyrers, Göttingen, 1891. 57 Разумеем именно Гарнака, мнение которого о зависимости Иустина от Евангелия Петра изложено нами выше. Гильгенфельд же с некоторым даже торжеством заявляет теперь в своём журнале: «Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie» (1893, Ηef. 4, S. 447), как он ещё 42 года назад доказывал, что Иустин пользовался каким-либо неканоническим Евангелием, – и притом, по всей вероятности, Евангелием Петра! Источником рассматриваемого легендарного известия св. Иустина Гильгенфельд считал, однако, и ранее не Евангелие Петра, а Акты Пилата (Über die Evangelien Iastins, Halle, 1850, S. 241). 58 Нельзя же, в самом деле, считать серьёзно примечательными чертами сходства такие, например, черты: подобно Евангелию Петра (стих 2) Иустин (Apolog. I. 40; Dial. с. Tryph. 103) называет Ирода Антипу царём; но ср. Мф.14:9 ; Мк.6:14, 22–26; или употребляет в одном месте (Dial. 97) выражение: λαχμν βλλοντες (Евангелие Петра стих 12); ср. Ин.19:24 : λχωμεν; или говорит о бывшем собрании против Христа «Ирода, царя иудейского, иудеев и Пилата с воинами» (Apol. I, 40; Евангелие Петра, стих 1); ср. Деян.4:27 . Зависимость Иустина от последнего места ясно доказывается особенно тем, что и у него, как у Дееписателя, цитируется при этом одно и то же место Пс.2:1–2 . Небольшое значение имеют и другие, указываемые Тарпаном на стр. 38–39, сродные черты. Ср. также А. Lois, L’Evangile et L’Apocalypse de Pierre, p. 60–61. |
| В письме к какому-то недоумевающему о. протоиерею от 1 (14) марта 1928 г. Вы говорите: «Св. патриарх все права и обязанности патриарха передал митрополиту Петру (которого, в сущности, правильнее было бы назвать не местоблюстителем, а и. д. патриарха), а последний без всяких ограничений передал эти права мне». Утверждая это, Ваше Высокопреосвященство не замечаете весьма существенной разницы между митрополитом Петром и Вами в порядке правопреемства. Митрополит Петр принял свои церковные полномочия после патриарха скончавшегося и является единым носителем оставленных прав, в каковом достоинстве и был утвержден в день («погребения»? – А. Ж.) Святейшего Патриарха собравшимися на погребение, в значительном количестве, епископами, закрепившими это признание особым актом. Вы свои полномочия восприняли от митрополита Петра, пусть даже без ограничений, но в пользовании ими Вас ограничивает существование митрополита Петра как местоблюстителя. От своих прав по местоблюстительству он не отказывался и до сих пор остается и признается Церковью в своем достоинстве. В качестве местоблюстителя он выступает перед Церковью с посланиями и самостоятельными предложениями, оставляя за Вами отправление возложенных на Вас ежедневных обязанностей по церковному управлению. Таково послание его к архипастырям, пастырям и всем чадам Российской Православной Церкви, изданное 19 декабря 1926 г. (1 января 1927 г.) в г. Перми. Из этого послания, как такового, усматривается, кроме того, целый ряд деловых сношений в 1926 г. митрополита Петра как действительного местоблюстителя с митрополитом Агафангелом. Становясь на Вашу точку зрения равенства Ваших прав с правами митрополита Петра, мы, при наличии подобных актов, имели бы одновременно два возглавления нашей Церкви: митрополита Петра и Вас. Но этого в Церкви быть не может, и Ваши права в ней – только отражение прав митрополита Петра и самостоятельного светолучения не имеют. Принятие же Вами своих полномочий от митрополита Петра без восприятия их Церковью в том порядке, как совершилось восприятие прав самого митрополита Петра, т. е. без утверждения епископатом, ставит Вас перед Церковью в положение только личного уполномоченного митрополита Петра, для обеспечения на время его отсутствия сохранности принятого им курса церковного управления, но не в положение заменяющего главу Церкви, или «первого епископа страны». Поэтому меня очень смутило в свое время письмо Ваше к митрополиту Ага- фангелу, которому 17 (30) апреля 1926 г. Вы писали, между прочим, следующее (подчеркивается мною): «Митрополит Петр письмом от 22 апреля (мне разрешили с ним в Москве обменяться письмами по поводу Вашего послания) совершенно определенно заявил мне, что он считает обязательным для себя остаться местоблюстителем, хотя бы он был не на свободе, а «назначенный им Заместитель несет свои обязанности до окончания дела» митрополита Петра. |
| Святые апостолы вверили служение епископства (римского) Лину... Третий от апостолов принял жребий епископства Климент... Шестым от апостолов поставлен Сикст... Двенадцатый от апостолов Елевферий» 260 ... -или: «Климент – третий из епископов, следовавших по порядку после Павла и Петра. Первый был Лин, а второй за ним Анаклит» (первый и второй по порядку после Павла и Петра) 261 ; а «Александр» прямо называется у Евсевия «пятым в порядке преемников Петра и Павла» 262 . Значит, по Евсевию, все римские епископы были преемниками не Петра только, но Петра и Павла апостолов, и значит, Петр был столько же епископом римским, сколько и Павел, или лучше – также не был епископом римским, как и Павел. Если допустить даже, что Евсевий видел в апостоле Петре именно епископа римского: то и отсюда в пользу римского главенства ничего не следует. В таком случае нужно будет допустить, что Евсевий видел в св. Петре епископа и антиохийского: хроника Евсевиева, по латинскому чтению, гласит именно, что «Петр апостол основал антиохийскую церковь , и там, приняв кафедру, занимал ее в продолжении 25 лет» 263 ; а в истории Евсевия «Игнатий» также называется «вторым после Петра епископом антиохийским " 264 , как и «Лин первым после Петра 265 , и Виктор тринадцатым от Петра римским епископом» 266 . Если потому римского епископа, как преемника Петрова, нужно признать главой Церкви: то и антиохийского, как такого же Петрова преемника. – б) Не приписывал никакого особенного значения римским епископам, преемникам Петра, по смерти его. Св. апостол Петр, по Евсевию, умер в Риме, – римский епископ есть потому преемник Петрова первенства и главенства? – Действительно, о смерти Петра в Риме Евсевий свидетельствует 267 . Но – α) Знаменитейший историк церковной древности отсюда не вывел заключения, какое вывели позднейшие западные богословы, что римский епископ есть потому преемник Петрова главенства и первенства. А такое заключение, как необходимое следствие, отсюда не вытекает: в Иерусалиме умер и сам Господь наш, Иисус Христос, единая глава Церкви; римские богословы не выводят отсюда, однако же, заключений, что Иерусалимская церковь есть глава всех церквей. |
|
|
