| Ситуация изменилась лишь к рубежу IV – V вв., когда никейская вера стала официальным вероисповеданием после вступления на Константинопольский престол императора Феодосия I Великого. V век проходил под лозунгом христологических споров. Еще в IV в. в антиохийском богословии сформировалось особое направление, основателями которого стали Диодор Тарсийский и его ученик Феодор Мопсуестийский. В 428 г. ученик Феодора пресвитер Несторий был избран Константинопольским Патриархом и стал высказывать радикальные богословские идеи, приводившие к фактическому разделению двух ипостасей во Христе. На Третьем Вселенском Соборе в Ефесе (431) лжеучение Нестория было осуждено, а сам Несторий низложен и отправлен в ссылку. Антиохийская делегация из 34 епископов во главе с епископом Иоанном опоздала к открытию Собора и не принимала в нем участия. Ересь архимандрита Евтихия (монофизитство) потребовала объединения общецерковных усилий для защиты истинно-православного догмата о Христе – в 451 . в Халкидоне созывается Четвертый Вселенский Собор. Антиохийская делегация на Четвертом Вселенском Соборе была одной из самых внушительных (113 епископов из 450). Тем не менее, монофизитство в Сирии пустило глубокие корни. Антиохийский Патриарх Мартирий (ок. 459 – ок. 470) первым начал борьбу с ересью, стремительно распространявшейся в Северной Месопотамии. После Мартирия на Антиохийском престоле укрепляются монофизиты, начиная с Патриарха Петра Гнафевса, первое патриаршество которого приходится на 469 – 471 гг. Патриарх Петр ввел в богослужение ряд новшеств, в частности провозглашение Никейского Символа веры за каждой литургией (как косвеный вызов халкидонскому вероопределению) и пение Трисвятого с добавлением слов «распныйся за ны». Монофизитская линия Антиохийских Патриархов закончилась Патриархом Сергием Телльским (50-е гг. VI в.). В 30-е гг. VI в. византийский император Юстиниан I, симпатизируя православным, решил изолировать всех епископов-антихалкидонитов, чтобы не дать им возможности рукополагать во священнический сан своих сторонников. В 542/43 гг. в Константинополь прибыл правитель арабского государства Гассанидов Харис-ибн Джабала. Он обратился к покровительствовавшей монофизитам императорице Феодоре с просьбой разрешить рукоположение 2 – 3 епископов для его подданных-арабов. В результате монофизитские епископы смогли посвятить во епископов двух сирийских монахов – Иакова Барадея и Феодора. Вскоре Иаков прошел по всему Востоку, совершив множество епископских хиротоний. Так наряду с уже существующей церковной иерархией возникла новая, не признававшая решений Халкидонского Собора. В итоге в середине VI в. население Сирии разделилось на два вероисповедания – 1) монофизиты, которые стали называться яковитами (по имени Иакова Барадея), имеющие свою православную иерархию и 2) православные, которых монофизиты прозвали мелькитами (сир. – царские), поскольку халкидонское вероопределение пользовалось поддержкой императора. |
| См. также: 9 послание патриарха Фотия католикосу Захарии и 10 посл. Ашоту, царю армян (PG 102, 703–716), а также два послания к армянам (284, 285), изданные Б. Лаурдасом и Л.Г. Вестерлинком в сотрудничестве с Б. Уттье, в: Photii Patriarchae Constantinopolitani Epistulae et Amphilochia. Vol. III. Leipzig, 1985. 96 Полемика с теопасхитами начинается с гл. 17, в которой говорится о добавлении Петра Гнафевса к Трисвятой песни. 97 Начало аргументации: бессмертное и смертное, бесстрастное и страстное не могут быть одной природы (гл. 18, 19). 104 Все переводы с древнеармянского, цитируемые в докладе, и публикация древнеармянского текста были выполнены автором, пожелавшим остаться неизвестным. Приношу ему мою самую искреннюю благодарность. 105 Ср.: " Сей есть, о Котором я сказал: за мною идет. Идет после меня, то есть должен явится после моего явления Муж Сей, о Котором я говорил. Прежде не сказал Иоанн o Муже, Который должен был прийти после него, ныне же говорит, о Котором сказали, что (Он) есть Сей Муж, чтобы показать Христа Мужем и Человеком совершенным» (Степанос Сюнеци. Толкование на четыре Евангелиста. Ереван, 1994. С. 141 (на древнеарм. яз.)). 106 Саркис Кунд. Толкование на Евангелие от Иоанна (извлечение из Толкования на Иоанна Степаноса Сюнеци, Рукопись Матенадарана 4006, л. 12б (на древнеарм. яз.). 110 Например, тот же Анания Санаинцы писал: «Итак, где есть двое, которых ты пустыми слогами разделяешь, и погибла твоя вера, исповедующий человека» (Гандзасар 2. С. 170–171). 111 Louth A. St. Augustine’s Interpretation of the Transfiguration of Christ//L’esegesi dei padri latini dalle origini a Gregorio Magno. XXVIII Incontro di studiosi dell’antichita cristiana. Roma, 6–8 maggio 1999 (Studia Ephemeridis Augustinianum 68). P. 375–382. 115 Об этом более подробно см.: Lampe G.W.H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1961, p. 648–649. 116 Эта триада, позаимствованная Максимом еще у Евагрия Понтийского , легла в основу всех его антропологических, аскетических и сотериологических воззрений; к ней он особенно часто обращается в своих аллегорических истолкованиях библейского текста. |
| Собор при еп. Домне II , сместивший еп. Афанасия из Пены (на Евфрате), самоизбравшего себя, после того как был отстранен от управления епархией за присвоение церковного имущества ( Mansi. V 465-466; Simonetti. P. 49). 447 или 448 г. Собор, разбиравший дело еп. Эдесского Ивы , обвиненного в несторианстве и присвоении церковного имущества. Еп. Ива был оправдан, поскольку двое из 4 обвинявших его эдесских диаконов бежали в К-поль и поэтому были извергнуты из сана ( Mansi. V 495-496; VII 219, 271; Simonetti. P. 49). 477 или 478 г. Собор низложил Петра Гнафевса, ок. 475 г. вторично занявшего Антиохийский престол. На его место был избран еп. Апамеи Иоанн II , однако спустя 3 месяца он, как монофизит, также был низложен по приказу имп. Зинона, на кафедру был поставлен Стефан II ( Mansi. VII 1017-1018, 1176; Simonetti. P. 49). Ок. 482 г. Собор, проведенный еп. Календионом и правосл. частью епископата Антиохийской Церкви в противовес проходившему незадолго до этого в Антиохии Собору епископов-монофизитов. Собор признал права Календиона на престол. На Соборе монофизитской партии Патриархом был вновь избран Иоанн II, однако офиц. поддержка имп. Зинона и К-польского Патриарха Акакия была на стороне православных, и Иоанн II не был допущен на кафедру ( Mansi. VII 1023-1024; Simonetti. P. 49). 485 г. Собор монофизитской патрии во главе с Петром Гнафевсом. В связи с событиями Акакианской схизмы и изданием «Энотикона» (имп. эдикт на примирение православных и монофизитов, 384), когда К-польский Патриарх Акакий кардинально изменил свое отношение к церковной ситуации на Востоке в пользу монофизитов, Антиохийский престол уже в 4-й раз занял Петр Гнафевс. Под его председательством прошел Собор, к-рый подверг осуждению решения Всел. IV Собора (451), а также в пение Трисвятого на литургии была введена фраза «распныйся за ны» ( Mansi. VII 1165; Simonetti. P. 49). 508-509 гг. Собор, созванный для принятия Вост. Церковью «Энотикона». Под давлением светских властей Патриарх Флавиан II и епископат Антиохийской Церкви согласились подписать неск. измененный текст «Энотикона», в к-ром подтверждались определения первых 3 Всел. Соборов, но не упоминался Халкид. Собор. Собор осудил сочинения Диодора Тарсского и Феодора Мопсуестийского. Споры монашеских партий вокруг «Энотикона» вызвали уличные беспорядки в Антиохии ( Mansi. VIII 347; Simonetti. P. 49). |
| Теперь православные опять взяли перевес над монофизитами. После смерти Элура, кафедру занял опять Тимофей Салафакиол. Но Зенон хотел не только победы православных, но и присоединения монофизитов к православной Церкви. Он понимал, что религиозные разделения плохо сказывались на благосостоянии государства. В этом ему сочувствовал и патриарх Акакий. Но эти попытки присоединения монофизитов, начатые Зеноном и продолжавшиеся в следующее царствование, приводили только к волнениям в Церкви, и, наконец, разрешились новой ересью. В 484 году умер Александрийский патриарх Тимофей Салафакиол. На его место православные выбрали Иоанна Талайю, а монофизиты Петра Монга, который стал усердно хлопотать в Константинополе о своем утверждении, и, между прочим, предложил план для присоединения монофизитов. Зенон и патриарх Акакий согласились на его план. И вот, в 482 г., Зенон издает согласительное вероопределение, на основании которого должно было установиться общение между православными и монофизитами. В нем утверждался Никейский символ (подтвержденный вторым Вселенским Собором), предавались анафеме Несторий и Евтихий с единомышленниками, принимались 12 анафематизмов св. Кирилла, утверждалось, что единородный Сын Божий, сошедший и воплотившийся от Духа Святого и Марии Девы Богородицы, есть один, а не два: один и в чудесах, и в страданиях, которые претерпел во плоти добровольно; наконец, изрекалась анафема на тех, которые мыслили или теперь мыслят что-либо другое, чем утвержденное на Халкидонском или ином соборе. Зенон хотел достигнуть соединения умолчанием о естествах в Лице Господа Иисуса Христа и двусмысленным выражением о Халкидонском соборе. Такое согласительное вероисповедание было принято патриархом Акакием, Петром Монгом, получившим за это Александрийскую кафедру, Петром Гнафевсом, который снова занял кафедру Антиохийскую. Но в то же время это согласительное исповедание не удовлетворило ни строгих православных, ни строгих монофизитов. Православные подозревали в нем признание монофизитства, а те требовали явного осуждения Халкидонского собора. Не утвержденный императором на Александрийской кафедре Иоанн Талайя отправился в Рим с жалобами к папе Феликсу II на Акакия, принявшего энотикон. Феликс, чувствуя себя вполне независимым от Константинополя после падения Западной империи (476 г.), осудил энотикон как еретическое вероопределение, отлучил Акакия и всех епископов, принявших энотикон, равно как и самого Зенона, и даже прервал общение с восточными церквами. Строгие монофизиты со своей стороны восстали на своих патриархов Гнафевса и Монга, за принятие энотикона, отделившись от них и образовали отдельное монофизитское общество акефалитов (безглавных). |
| 1940. P. 123-125). Память сщмч. Петра Капитолийского в визант. традиции совершалась в т. ч. 4 окт. (SynCP. Col. 105-106). Издатели нового Римского Мартиролога, заметив сходство сведений о двух мучениках, совсем убрали упоминание о П. 21 февр.; оставили только память 4 окт., заменив фразу: «...в Амасии у Меотидского озера, святого Петра, пресвитера» на фразу: «...в Дамаске святого Петра епископа». Петерс считал, что память пресв. Петра 4 окт. относится на самом деле к сщмч. Петру Капитолийскому. Амасия - город на севере М. Азии, к-рый не мог находиться возле Азовского м.,- это измененное Эмеса, а Меотидское оз.- неправильно понятое название монастыря Дейр-Мимас на р. Оронт, близ Эмесы ( Peeters. 1940. P. 123-125). В совр. редакции Римского Мартиролога (2001) дни памяти П. 21 февр. и 4 окт. отсутствуют. Палестино-груз. календарь (Sinait. iber. 34, X в.) содержит память 23 нояб. «Петра, епископа Капитолийского». По мнению Ж. Гаритта, этот день памяти, как и наименование Петра епископом, каким-то образом связан с днем памяти сщмч. Петра I , еп. Александрийского, к-рый отмечают 25 нояб. Согласно этому же календарю, на 28 янв. приходится память «Петра, архиепископа Дамаска», как считает Гаритт,- Петра Капитолийского ( Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 144, 393). Последний день памяти близок к дню памяти 9 февр. «святого священномученика Петра Дамаскина», к-рый значится в визант. стишном Синаксаре XIV в. (Paris. gr. 1582 - SynCP. Col. 453). Прп. Никодим Святогорец в «Синаксаристе» приводит память «святого священномученика Петра Дамаскина», скончавшегося от усечения мечом (элемент, заимствованный из сообщения прп. Феофана о смерти Петра Маюмского, т. е. Капитолийского), отмечая при этом, что нек-рые различают Петра, еп. Дамаска, скончавшегося в Счастливой Аравии, и Петра - автора аскетических сочинений. Прп. Никодим считает, что 9 февр. совершается память Петра, иеромонаха и мученика, автора сочинений, вошедших в состав «Добротолюбия» ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 3. |
| Уже довольно долго идут споры о том, может ли Марков нелицеприятный портрет Петра как неразумного и самонадеянного ученика, не понимающего Иисуса и отрекающегося от него, вытекать из самохарактеристик самого Петра 454 . С одной стороны, можно сказать, что никто в древней церкви, кроме самого Петра, не осмелился, да и не захотел бы описывать слабости и падения всеми почитаемого апостола с такой беспощадной ясностью, какая отражена у Марка 455 . С другой стороны, Фема Перкинс считает, что «нелицеприятные подробности, связанные с именем Петра у Марка, едва ли могли основываться на свидетельстве самого Петра» 456 , а Джоэл Маркус развивает эту мысль, указывая, что, поскольку Петр в древней церкви участвовал в некоторых жарких спорах, он «едва ли стал бы… ослаблять свои позиции, рассказывая о себе то, что выставляло его в дурном свете» 457 . Здесь можно сделать три замечания. Во-первых, несмотря на многочисленные попытки ученых изобразить Петра «неоднозначной» фигурой в древней церкви, действительность этого не подтверждает 458 . Единственный случай осуждения действий Петра у Павла мы находим в Гал 2:11–14 . В других местах Павел говорит о Петре исключительно с уважением. 1Кор 11не имеет отношения к спорам с участием Петра – здесь говорится лишь о том, что одна из фракций верующих, желая поднять свой социальный престиж в Коринфской церкви, начала называть своим покровителем наиболее «респектабельного», по их мнению, апостола. Похоже, что фигура Петра пользовалась уважением во всех течениях раннехристианского движения. Во-вторых, если история отречения Петра имеет под собой историческую основу 459 , только Петр мог рассказать ее и ввести в повествование о Страстях 460 . Наконец, в-третьих, перед нами редкий случай эпизода, имеющего параллели во всех четырех канонических Евангелиях, – что заставляет думать, что ни авторы, ни читатели не усматривали в этом рассказе исключительно дискредитацию и очернение Петра. Вообще дискуссия о том, мог ли рассказать эту историю сам Петр, слишком сосредоточена на ее чисто негативной стороне, на изображении слабости Петра, без внимания к преображающему характеру этого опыта и к его следствию – самопознанию Петра, необходимому для его будущего ученичества. |
| Тимофеев Григорий, из Киева, Зенборовский, выб. в 1687 г. Хибовский Глеб, Подвинский Иван, Ивашка, 1686–1689 г. 1687 год Андреев Тимофей, Арамецкий Димитрий Степанов, Дубровский Федор, Деев Никита Павлов, 1687 г.; в 1701 г. певчий Петра Иванов Спиридон, 1687 г.: в 170 г. певчий Петра 1-го, Любицкий Захарко, Маленков Прокопий Григорьев, 1687 г.; Воскрес. Соб. 1689 г. Назаров Иван, 1687 и 1688 г. Никитин Алексей, 1687 г.; в 1701 г. певчий Петра Семенов Максим, Тимофеев Василий, Холмогоров (Колмогор) Михаил Никитин, 1687 г.; в 1701 г. певч. Петра был с ним в походе на Воронеж, Хоминский (Фоминский) Василий, Васька, 1687 г.; Воскрес. Соб. 1689 г. Яблонский Степан 1687 г.; с 1688 г. крестов. Дьяк, Яковлев Кондрат, Федосеев Яков. 1690 год Инехов Алексей, Леонтьев Илья, Петров Илья. 1691 год Васильев Андрей Нижегородец, 1691–1699 г.; в 1701 г. певч. Петра был с ним в походе на Воронеж, Дубнецкой Григорий. Матвеев Иван, 1691 г.; в 1701 г. наречного пения писец при певчих Петра 1692 год Беляев, Беляй Иван Тереньтев, 1692 г.; Сп. Соб. 1694 г.; в 1701 г. певч. Петра 1-го; был с ним в походе на Воронеж, Григорьев Иван, 1692 г. Димитриев Степан, 1692 г.. в 1701 г. наречного пения писец при певчих Петра 1-го. 1693 год Беляев Степан Иванов, певч. и Уставщ. Петра 1-го, в 1701 в пох. Воронеж. и в 1702 г. Соловецк Григорьев Федор, Федка, Казанец, певч. Петра I-ro, был с ним в походе на Воронеж 1701 г. Протопопов Иван Семен Ростовец, Протопопов Роман Семенов Ростовец, певч. Петра I-ro Шиловский Иван, Ивашко, Ширяев Иван Ивашко. 1694 год Степанов Иван, Уставщик Сп. Соб. 1699 год Беляев Петр, Беляев Иосиф, Беляев Сила, Васильев Прокопий, Иванов Никита (Аника), певчие Петра I-ro; были с ним в 1701 г. в походе на Воронеж. Резанец Никита, певчий Петра упом. 1701 г. 1701 год Тихонов Алексей, новоприверстанный певчий. Д. Ч. Прот. Дим. Разумовский 1 Он вполне знал церковный знаменный распев на безлинейных нотах и в Александровой слободе занимал своих певчих дьяков положением на ноты таких стихир, которые, по новости составления, не имели еще нотного положения. |
| 1) Николая Чудотворца; 2) Александра Невского; 3) Великомученицы Екатерины; 4) Иоанна Воина. Близ сей церкви был в древности Моисеевский женский монастырь, упразднён в 1764 году. Параскевы мученицы Пятницы, на Божедомской улице, построена в 1694 году. Главный храм в честь Нерукотворенного Образа Спасова. Приделы: 1) Мученицы Параскевы Пятницы; 2) Николая Чудотворца. Параскевы мученицы Пятницы, на Пятницкой улице, построена в 1744 году. Храмы: Живоначальной Троицы и пророка Илии. Приделы: 1) Мученицы Параскевы Пятницы; 2) Артемия Веркольского. В этом храме находится чудотворная икона мученицы Параскевы. Близ этой церкви был в древности Введенский мужской монастырь. Петра и Павла, двухэтажная, в Новобасманной улице, построена в 1719 году, вверху апостолов Петра и Павла, а внизу во имя святого Николая Чудотворца. Приделы: 1) Владимирской иконы, Божией Матери; 2) В честь иконы же Богоматери «Утоли моя Печали». В сем храме находится особо чтимая икона Божией Матери «Утоли Моя Печали». Петра и Павла, на большой Якиманской улице, построена в 1649 году. Приделы: 1) Николая Чудотворца; 2) Кирика и Иулиты; 3) Алексия человека Божия. Петра и Павла, в Лефортово, построена в 1711 году. Приделы: 1) Иоанна Богослова; 2) Сергия Радонежского. Петра и Павла, у Яузских ворот, построена в 1632 году, а перестроена в 1700 году. Главный храм в честь Знамения Пресвятой Богородицы. Приделы: 1) Апостолов Петра и Павла; 2) Казанской иконы Божией Матери. Петра и Павла, В Земледельческой Петровской академии, построена в 1865 году. Придел в честь Казанской иконы Божией Матери. Петра и Павла, В Мещанском училище, на Калужской улице. Петра и Павла, в Мариинской больнице, на Божедомской улице, построена в 1806 году. При ней в 1858 году устроена другая церковь , в честь Успения святой Анны. Петра и Павла, в Военном госпитале. Петра и Павла, в Первой Военной гимназии, в Лефортове. Петра и Павла, в заведении Куманина, в Кожевниках, построена в 1868 году. Петра и Павла, в Перновском гренадерском полку, в Хамовнических казармах. |
| Это литературное построение «точки зрения Петра» в исследованиях Евангелия до сих пор оставалось незамеченным. Марк не только сознательно выстраивает позицию Петра, но и подчиняет ее общим задачам и целям своего Евангелия – его основной теме – сущности Иисуса и сути ученичества. Таким образом, сохраняя на протяжении большей части Евангелия точку зрения очевидца, Марк, тем не менее, становится реальным автором – создает свое Евангелие на основе преданий, услышанных от Петра (и, возможно, кого-то еще). Петр постоянно показывается в группе учеников, не только Двенадцати в целом, но и во «внутреннем круге» из трех или четырех человек. Точка зрения «мы» – Петра, Петра как члена группы учеников, используется чаще, чем точка зрения «я» – Петра, действующего индивидуально и без отсылок к остальным. (Лишь в рассказе об отречении Петра точка зрения «мы» сужается до «я», – но и Петр не выходит из своей композиционной роли «одного из учеников».) Поэтому здесь нет «личных» воспоминаний об Иисусе, каких могли бы ожидать от книги, основанной на свидетельстве Петра, современные читатели. Подобные ожидания неверны – в основе Евангелия лежат не личные воспоминания Петра, но его учение. В Евангелии отражается проповедь Благой вести, предпринятая Петром, то, каким образом он сообщал людям корпус преданий, отобранных и сформированных двенадцатью апостолами, в том числе и им самим. Даже рассказ об отречении Петра – хотя он, очевидно, исходил от самого Петра – был частью этой «официальной» традиции. Без сомнения, Петр варьировал элементы традиции, приспосабливал их к аудитории, мог что-то сокращать или добавлять, опираясь на собственные воспоминания, – но не превращал проповедь в автобиографию. Чисто личные воспоминания об Иисусе – даже если Петр сообщал их в частных беседах – были бы неуместны в публичной апостольской проповеди Петра, на которой основано Евангелие от Марка. В Евангелии от Марка Петр всегда так или иначе связан с другими учениками. Однако он – не просто «типичный ученик» или их представитель. |
| Николая de Fico, в Италии Николая de Nuda, в Южной Италии Николая de Pellerea, в Сицилии Николая de Peratico, в пределах Колюбрария Николая de Usa, в Сицилии Николая Казолы, близ Отранто Николая Calamachi, в Катанской епархии Николая Касульского, в Константинополе Николая Моливотон, в Константинополе Николая Рувадон, на Афоне Николая το φλκωνος, в Редесто Николая το Κοφιν, в Урзуле Николая Хрисокамаха, на Афоне Никона Метаноите, в Лакедемоне Ниматорейский, близ Понта Ниси, на Крите Нисийский Новая обитель, в Константинополе Новой Одигитрии το Πατρς, или de le Patire, или de Patirio, около Россано Новый Монастырь ( Να Μον), на острове Хиосе Новый Сион, или Св. Троицы, на Халки Носсиев, в Константинополе О дигов, или во имя Богоматери Одигитрии, в Константинополе Олимп вифинский Олимп фессалийский Онуфрия, на Афоне Онуфрия da Calatabiet, в Калабрии Онуфрия, в Нижней Калабрии Онуфрия, у реки Колюмны Онуфрия, близ крепости Нои Орфогматский, на Афоне П авла, в Антиохии Павла, в Константинополе Павла, на Афоне Павла, или Стилá, на Латре Павла Апостола, на Афоне Палеомонастирион, на Афоне Παναγ α τν Βλαχρνων, близ Афин Παναγ α, на острове Проте Παναγ ου, в Константинополе Панагия Рувадон, на Афоне Панкратия, близ Реджио Панкратия, близ Филадельфа в Сицилии Панкратия, в Сицилии Панкратия de Briatico, в Калабрии Пантанасский, или Владычицы, в Константинополе Пантелеимона, близ Мессаны Пантелеимона, в Константинополе Пантелеимона, на Афоне Пантократор, в Константинополе Пантепонта, в Константинополе Папикий (гора), в Македонии Параскевы, в Локрской митрополии Параскевы de Vanella, в Сицилии Перивлепт, в Константинополе Петра, в Италии Петра, в Ное Петра, на Афоне Петра, на Широкой реке в Сицилии Петра Алипа, на Афоне Петра de Agro, в Сицилии Петра de Deca, в Сицилии Петра το Βαρυχλλα, у гор. Урсула Петра и Павла, близ Елеона Петра и Павла, близ Семинары Петра и Павла, в Таренте Петра и Павла de Itala, в Сицилии Петра и Павла de Spanopetro, в Италии Пиламийский, близ Константинополя |
|
|
