| Его же современник, патриарх Иоанн, вступив на кафедру, при Анастасии, в угоду императору, отрекся от Халкидонского Собора. Вот почему строгие приверженцы православия теперь начали вести дело снизу, стали действовать чрез народную толпу, которая на 6-ой день по смерти Анастасия, 15 июля, явившись в Храм св. Софии, требовала анафемы всем, отвергавшим Халкидонский Собор. От патриарха требовали формального признания Халкидонского Собора (Mansi VIII, 1057-1065). Созванный патриархом Иоанном Собор из 40 епископов осудил всех отвергавших Халкидонский Собор и в частности осудил Севера, патриарха Антиохийского, и оправдал память умерших поборников православия и определил внести в диптихи отцов четырех Вселенских Соборов. Мощи патриархов — Евфимия и Македония, лишенных кафедры при царе Анастасии за защиту православия, — были перенесены в столицу. Патриарх Иоанн отправил послание к папе Гормизде. Он сообщал ему о принятых на Соборе решениях и извещал о внесении его имени в церковные диптихи. Патриарх просил папу прислать легатов для скрепления восстановленного единства Церкви. Император с своей стороны просил папу о том же (Mansi VIII, 435-436). Посольство прибыло в Рим 20-го декабря 520 года. Ответное посольство папы Гормизды в Константинополь было встречено за 10 миль от Царьграда громадной церковной процессией со свечами и вступило в столицу 25-го марта 519 г. На следующий день делегаты были приняты царем с большим почетом. Они предъявили папскую грамоту; как условие примирения с Восточною Церковью требовалась анафема не только на еретиков и на всех противников Халкидонского Собора, а также защитников патриархов Акакия, Диоскора, Тимофея Элура, Петра Монга, Петра Гнафевса, Фравита, Евтимия, Македония. От епископов требовалась личная подпись под этою грамотою (VIII, 447). Многие епископы и архимандриты монастырей не хотели давать личной подписи, считая достаточной подпись патриарха. Но легаты настаивали на этом требовании папы, и после препирательств дело было улажено. 27-го марта, в день Пасхи, в храме св. |
| . . Nest. Hom. 16:1–16. 20 ‘О τοτου δε ομνυμος, βαπτιστς φημ, βοι λγων· πσω μου ρχεται νρ ος μπροσθεν μου γγονεν, οτι πρτος μου ν. κα το εν πρσωπον δεξας μφτερα τθεικεν κα τα θεα κα τα νθρπεια. νθρπειον μεν γαρ κα το νρ κα το ρχεται, θεον δε το οτι πρτος μου ν· λλ’ ομως οκ λλον οδεν τον πσω ερχμενον κα λλον τον προ ατο οντα, λλα τον ατν οδεν προαινιον μεν ς θεν, νθρωπον δε μετ’ ατον εκ τς παρθνου τεχθντα. Concilium universale Chalcedonense anno 451. 2.1.2. P. 50:22–27 (ed. E. Schwartz. TLG 5000/3). 21 Ср. аналогичное рассуждение у прп. Иоанна Дамаскина , переориентированное на антинесторианскую полемику: ’Ιωννης μαρτυρε περ ατο, κα κκραγε λγων· «Οτος ν, ον επον· О πσω μου ερχμενος μπροσθεν μου γγονεν, οτι πρτς μου ν.» Πρτος ν ς θεος δηλαδ· ς γαρ νθρωπος μετ ωννην ετχθη Χριστς.Jo. Dam. Contra Nestorianos 42:28–31 (ed. B. Kotter. TLG 2934/10). 22 Darrouzès J. Trois documents de la controverse Gréco-Arménien//Revue des Études Byzantines. T. 48. 1990. P. 89–153. P. 111:131–136 (Далее – Darrouzès 1990). 23 Первое послание: Darrouzès 1990. P. 4–97. Во втором «Послании к армянам» (P. 97–112) предлагается апология Халкидонского собора. Оно адресовано кафоликосу Армении Захарии и написано по всей вероятности около 875/877 г. См. также: 9 послание патриарха Фотия католикосу Захарии и 10 посл. Ашоту, царю армян (PG 102, 703–716), а также два послания к армянам (284, 285), изданные Б. Лаурдасом и Л.Г. Вестерлинком в сотрудничестве с Б. Уттье, в: Photii Patriarchae Constantinopolitani Epistulae et Amphilochia. Vol. III. Leipzig, 1985. 24 Полемика с теопасхитами начинается с гл. 17, в которой говорится о добавлении Петра Гнафевса к Трисвятой песни. 25 Начало аргументации: бессмертное и смертное, бесстрастное и страстное не могут быть одной природы (гл. 18, 19). 32 Саркис Кунд. Толкование на Евангелие от Иоанна (извлечение из Толкования на Иоанна Степаноса Сюнеци, Рукопись Матенадарана 4006, л. 12б (на древнеарм. яз.). 36 Например, тот же Анания Санаинцы писал: «Итак, где есть двое, которых ты пустыми слогами разделяешь, и погибла твоя вера, исповедующий человека» (Гандзасар 2. С. 170–171). Читать далее Источник: Экзегетика и герменевтика Священного Писания. Вып. 1 : Сборник материалов I и II Богословских научных конференций, проходивших в МДА (27.10.2005 и 22.11.2006) – Сергиев Посад. 2007. – 156 с./Игумен Дионисий (Шленов). " За мною Грядущий " : к вопросу об эгзегезе Евангелия от Иоанна 1:30 в контексте христологических споров. 41–53 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Без действительного различия природ оно ставит под сомнение реальность человечества Христа, поскольку «любое качество относится к сущности и самостоятельным бытием не обладает» ( Idem. Ep. 12//PG. 91. Col. 485). В отличие от свт. Кирилла Александрийского, к-рый утверждал «различие по природному качеству», имея в виду различие по существу и по действию, Севир фактически пришел к отрицанию «качеств» двух природ, поскольку «никакое качество не имеет существования вне подразумеваемой под ним природы», а это приводит к отрицанию самого существования Христа ( Idem. Opusc. 21//PG. 91. Col. 252-260). Отношение Церкви к М. закреплено рядом соборных анафем, обращенных против его ведущих представителей. Первоначально Севир Антиохийский был осужден К-польским Собором 536 г. (σνοδος νδημοσα; ACO. Vol. 3. P. 110-111), который должен рассматриваться в контексте V Вселенского Собора 553 г. как его полноценная часть и к-рый по статусу приближается к Вселенскому Собору ( Ларше. 2007. С. 175). Латеранским Собором 649 г. анафематствованы среди проч. еретиков наряду с Евтихием и умеренные монофизиты Диоскор, Тимофей Элур, Севир и Феодосий (ACO II. Vol. 1. P. 380-381). Вселенский VI Собор осудил монофелитство как «согласное с безумным зломыслием нечестивых Аполлинария, Севира и Фемистия» (Ibid. Vol. 2(2). P. 772). Вселенский VII Собор причислил к осужденным Халкидонским Собором Евтихию и Диоскору «Севира, Петра [Гнафевса] и все их скопище, соединившееся между собою и изрыгавшее множество богохульств» ( Mansi. T. 13. Col. 377). Наконец, Диоскор, Севир, Петр Гнафевс, Иаков Барадей осуждаются в «Синодике в Неделю Торжества Православия» и в богослужебных текстах ( Ларше. 2007. С. 176-177). М. в учении нехалкидонских Церквей В армянском пространном символе веры говорится, что Христос «был совершенным Богом и стал совершенным человеком с душой, духом и плотью: одна ипостась, одно лицо, одна соединенная природа». Последнее выражение М. Жюжи полагал равнозначным выражениям «одна природа воплощенная» или «одна сложная природа» ( Jugie. |
| В 482 году умер александрийский патриарх Тимофей Салафакиол. Православные выбрали на место его Иоанна Талайю, а монофизиты – Петра Монга. Петр Монг стал усердно хлопотать в Константинополе о своем утверждении и, между прочим, предложил план для присоединения монофизитов. Зенон и патриарх Акакий согласились на его план. И вот, в 482 году Зенон издает согласительное мероопределение (υωτιχου), на основании которого должно было установиться общение между православными и монофизитами. В нем, между прочим, утверждался Символ Никейский, подтвержденный Вторым Вселенским собором; предавались анафеме Несторий и Евтихий; принимались двенадцать анафематизмов святого Кирилла; утверждалось, что Единородный Сын Божий, сошедший и воплотившийся от Святаго Духа и Марии Девы Богородицы, есть один, а не два – один и в чудесах, и в страданиях, которые претерпел по плоти добровольно; наконец, изрекалась анафема на тех, кто мыслил или мыслит что-либо другое теперь или в иное время, на Халкидонском или на ином каком соборе, а особенно на Нестория и Евтихия с единомышленниками 218 . Зенон хотел достигнуть соединения умолчанием о естествах в лице Господа Иисуса Христа и двусмысленным выражением о Халкидонском соборе. Такое согласительное вероопределение принято было Акакием Константинопольским, Петром Монгом, который и получил за это Александрийскую кафедру, Петром Гнафевсом, который также снова занял кафедру Антиохийскую. Но в то же время это согласительное вероопределение не удовлетворило ни строгих православных, ни строгих монофизитов. Православные подозревали, что энотиконом Зенона признается монофизитство, а монофизиты требовали ясного осуждения Халкидонского собора. Неутвержденный императором на Александрийской кафедре Иоанн Талайя отправился в Рим с жалобами к папе Феликсу II на Акакия Константинопольского, принявшего энотикон. Феликс, чувствуя себя вполне независимым от Константинополя по падении Западной империи (476 г.), осудил энотикон как вероопределение еретическое, отлучил Акакия и всех епископов, принявших энотикон, равно как и самого Зенона, и даже прервал общение с восточными Церквами. Строгие монофизиты, со своей стороны, восстали на своих патриархов, Антиохийского Гнафевса и Александрийского Монга, за принятие энотикона, отделились от них и образовали отдельное монофизитское общество акефалитов (безглавных). |
| Зенон издал специальный указ – энотикон, в котором попытался примирить монофизитов и православных, в уклончивой форме излагая веру и обходя молчанием Халкидонский собор. Петр Монг скрепя сердце принял энотикон и стал епископом Александрийским. Иоанн Талайя сбежал в Рим и начал жаловаться римскому папе на Петра Монга и Акакия Константинопольского как на монофизитов и притеснителей православия. Римский епископ потребовал объяснений от Акакия, но не получил ответа и отлучил его от Церкви. Письмо папы Феликса III гласило: «Ты лишен священства, отлучен от кафолического общения и от числа верных. Ты не имеешь больше права ни на имя иерарха, ни на священные действия». Отлучительное письмо было тайком доставлено из Рима в Константинополь и незаметно приколото на омофор Акакия, когда тот служил литургию в храме Святой Софии. Разгневанный Акакий наказал ловкачей и вычеркнул из диптихов имя папы. Так возник новый разрыв между Восточной и Западной церквями – «акакианская схизма», продлившаяся 35 лет. В Александрию энотикон тоже не принес мира. Неохотное признание Петром Монгом энотикона настроило против него многих монофизитов, особенно монахов. Они откололись от Монга и выбрали себе нового епископа, монаха Неафалия. В Антиохии патриаршую кафедру тем временем захватил монофизит Петр Гнафевс (Сукновал). Власти его сослали, но поставленный на его место православный Стефан был убит толпой прямо во время службы. Понимая, что силой насадить православие не удастся, правительство просто оставило антиохийскую кафедру вакантной. В Палестине патриархом был настроенный промонофизитски Анастасий, ученик Ювеналия. Он и его преемник Мартирий также приняли энотикон. Течения монофизитства К концу VI века патриархи двух крупнейших церквей, Александрийской и Антиохийской, были уже чистыми монофизитами и спорили между собой по тонкостям собственной доктрины о Троице. Православные уклонялись от этих споров, считая саму постановку таких вопросов еретической. К тому же эти вопросы становились такими запутанными, что один из православных иерархов, Леонтий Византийский , прямо заявил, что ответить на них невозможно и лучше не пытаться решить то, что не решили в свое время святые отцы. |
| К этому присоединилось еще неудовольствие папы по поводу занятия Александрийской кафедры. В последнем случае дело было так: по смерти Тимофея Элура († 477r.), естественным представителем Александрийской кафедры являлся Тимофей Селофакиан. Его появление вызвало в Александрии раздоры, несмотря на его кроткий характер и нелюбовь к спорам. Раздоры не прекращались до самой смерти его (весною 482 г.). Александрийцы выбрали на его место пресвитера Иоанна Талайю, а умеренные с монофизитами еще по смерти Тимофея Элура избрали ему преемником Петра Монга. Последний имел доступ к архиепископу Акакию и был им признан, следовательно Иоанн Талайя, по Акакию, был излишен. Он бежал в Рим, к папе, с жалобою. Папа направил громадные усилия возвратить ему кафедру и, между прочим, писал Акакию об этом, а потом предоставил ему кафедру в Италии. Между тем, Петр Монг вошел в сношение с Антиохийским Петром Гнафевсом занявшим кафедру после Каландиана. Все трое — Константинопольский Акакий, Александрийский Петр Монг и Антиохийский Петр Гнафевс — признали Энотикон Зинона и между ними водворился мир. Папа знал — кто такой Петр Гнафевс, и союз с ним Акакия представил Константинопольского патриарха в очень сомнительном, даже подозрительном виде. Недовольный патриархом Акакием за признание Энотикона, игнорировавшего Халкидонский Собор, и его союзом с Петром Монгом, папа поставил дело о нем на Римском Соборе 484 г. Патриарх Акакий был осужден и анафематствован. Последний тем же ответил по адресу папы и вычеркнул имя папы из диптиха. Вследствие этого произошел разрыв между Римскою и Восточными Церквами, который продолжался 35 лет (484-519 г.). (Theophanes. Chronographia. De Boor. 1883 г. Lipsiae 1883 р. 132), хотя дипломатические сношения не прекращались и за это время. Смертью императора Диррахита († 518 г.). Прекратилась династия, начатая Львом (с 457 г.). Преемником его стал славянин из Дардании Юстин I (518-527 г., Justinus), безграмотный старец (68 лет). По своим догматическим убеждениям Юстин был строго православным. |
| Как безначально Его Божество, так бесконечно Его человечество, ибо Иисус Христос Тот же ныне и присно и во веки веков. Веруем, что Господь Иисус Христос ходил по земле,в возрасте тридцати лет принял крещение, и Отец свидетельствовал свыше, глаголя: «Сей есть Сын Мой возлюбленный». И Дух Святый в виде голубя сошел на Него. Он был искушаем сатаной, но победил его. Он проповедовал спасение людей, страдал телесно, испытывал усталость, голод и жажду. Потом Он по Своей воле пострадал, был распят, умер телесно и остался живым в Своем Божестве. Его тело, соединенное с Божеством, было положено во гроб. Душой с нераздельным Божеством Он сошел во ад” 48 . В христологии армяне основной акцент делают на единстве двух природ, Божественной и человеческой, опасаясь двуипостасного понимания союза во Христе. Отец Армянской Церквисвятитель Иоанн Мандакуни (V век) выступая против двойственности в вопросе соединения двух природ, говорит, что “Слово восприняло плоть и сделалось человеком, соединив тем самым с Собой нашу низменную плоть, всю душу и тело, так что плоть действительно стала плотью Бога Слова. Поэтому и сказано о Невидимом, что Он видим, и о Непостижимом — что Он пострадал, был распят, погребен и в третий день воскрес, ибо Он страдал и вместе с тем был бесстрастным, был смертным и бессмертным. Иначе, как мог Господь Славы быть распятым? Чтобы показать, что Он— Человек и Бог, требуется выражение «воплотившийся Бог»” 49 . Однако в период христологических споров армяне приняли монофизитство таким, каким оно было после акакиевского раскола (484–519), то есть в теопасхитском виде. И на Двинском соборе (525) они приняли теопасхитство Севира Антиохийского при содействии императора Анастасия (491–518), который одобрил выражение Петра Гнафевса “распныйся за ны” в Трисвятой песни. Эту вставку католикос Нерсес IV относит к человеческой природе Христа, однако принять Халкидонский собор армяне не соглашаются, подозревая в нем скрытое несторианство. В переписке с Константинопольским Патриархом Фотием вардапет Исаак на предложение первого принять Халкидонский собор отвечает: “Наши отцы отвергали Халкидонский собор и учили о Христе как Едином из двух природ, соединенных без смешения или разделения. |
| Но, вероятно, реальное различие «христологической веры» наших Церквей доказывается отмеченным выше прямо противоположным отношением к IV–VI Вселенским Соборам больше, чем этими расхождениями в достаточно сложных и тонких догматических вопросах. По нашему убеждению, учение древних антихалкидонитов вовсе не было непосредственным продолжением древней церковной христологии. Как таковое оно сформировалось только в V–VI вв. по Р. Х. в противостоянии с православным Халкидонским Собором при сильном влиянии псевдоэпиграфических сочинений школы Аполлинария . А разрыв нехалкидонских Церквей с тем живым Преданием, выражением которого были последующие Вселенские Соборы, заставляет сомневаться и в непрерывной сохранности в этих Церквах Предания апостольского. 9. О древних анафемах 10. Both families agree that all the anathemas and condemnations of the past which now divide us should be lifted by the Churches in order that the last obstacle to the full unity and communion of our two families can be removed by the grace and power of God. Both families agree that the lifting of anathemas and condemnations will be consummated on the basis that the Councils and Fathers previously anathematized or condemned are not heretical. 10. Обе семьи согласны, что все анафемы и осуждения прошлого, которые сегодня разделяют нас, должны быть отменены Церквами, чтобы последнее препятствие к полному единству и общению наших двух семей было устранено Божией благодатью и силой. Обе семьи согласны, что отмена анафем и осуждений будет осуществлена на том основании, что ранее анафематствованные Соборы и отцы не являются еретическими. Дальнейшие положения § 10 описывают уже предлагаемый практический порядок отмены древних анафем, поэтому оставим их без внимания. Это, пожалуй, самый дискуссионный и очевидно неприемлемый пункт Заявления. Надо думать, что со стороны православных участников Смешанной комиссии он означает готовность отменить анафемы против древних противников Халкидонского Собора. Как известно, в Православной Церкви имеются соборные анафемы на александрийских патриархов Диоскора, Тимофея Элура и Феодосия, на антиохийских патриархов Петра Гнафевса и Севира, на Иакова Барадея, основателя сирийской нехалкидонской иерархии. |
| Одним из древнейших памятников богословской лит-ры явился составленный в VI в. сборник, известный как «Книга посланий» ( ). В него вошла обильная переписка арм. католикосов и богословов. В этом важнейшем догматическом сборнике были объединены сочинения различных авторов, в т. ч. Ованнеса Габелеанци, Мовсеса Елвардеци, Григора Кертога. Под именем католикоса Ованнеса I Мандакуни (кон. V в.) сохранились 25 проповедей о церковной дисциплине. Сейчас предполагают, что эти проповеди восходят к писателю VII в. Ованнесу Цахнатци. Вртанес Кертог (ок. 550-620) написал трактат против иконоборцев. Мамбрэ Верканол (Верканог; VII в.) считается создателем 3 гомилий. Автором Похвальных слов Св. Кресту и Богородице традиционно называли католикоса Ованнеса III Одзнеци по прозванию Имастасер (Философ) (ок. 650-729). Ему принадлежат трактаты против «фантасиастов» и павликиан , а также приписывается составление канонического сб. «Армянская книга канонов». Степанос Сюнеци (VII в.), переводчик Немесия Эмесского, также потрудился в создании антихалкидонитских полемических произведений и экзегетических трудов. В VII в. был создан святоотеческий флорилегий «Печать веры» ( (?) [Кник‘ наватой]), составление к-рого приписывалось католикосу Комитасу (560/15-628). Он пользовался особым авторитетом и считался автором мн. др. произведений. Однако результаты совр. исследований позволяют предположить, что большинство их, по-видимому, принадлежит его современнику Ованнесу Майраванеци (или, как его называли противники, Майрагомеци), видному богослову крайнего монофизитского направления, убежденного антихалкидонита и противника католикоса Езра. Как сообщает груз. полемист Арсен Сапарели , он перевел на арм. язык сочинения Петра Гнафевса, Севира Антиохийского и Тимофея Элура. С учениками Майраванеци полемизировал Теодорос (Феодор) Кртнавор, настоятель мон-ря Богородицы. Григор Аршаруни (650-729) составил комментарий на литургический лекционарий для Великого поста. На рубеже VII и VIII вв. Соломон Макеноцаци написал первый «Тонакан» (сборник гомилий на праздники). |
| Особое место в хронографии занимает новозаветная история, к-рую И. М. стремится воспроизвести подробно. Он отдельно останавливается на определении точной датировки неск. наиболее важных событий по антиохийской эре и рим. консулату, вплоть до точного времени и дня недели: Благовещения (Ibid. P. 226), Рождества (Ibid. P. 227), проповеди Иоанна Предтечи, Крещения Христова, Усекновения главы Иоанна Предтечи (Ibid. P. 236), Распятия Спасителя (Ibid. P. 240), Воскресения и Вознесения Христа и Сошествия Св. Духа (Ibid. P. 241-242). События новозаветной истории вплетены в общую канву истории Рима и Антиохии, правления имп. Октавиана Августа и его преемников, повествования о строительной деятельности в Антиохии и др. городах Сирии и Палестины, о стихийных бедствиях, об основании рим. полисов в Палестине (Тивериад, Панион и др.). Апостольская эпоха раскрывается фрагментарно. И. М. упоминает об обращении ап. Павла и о его проповеди в Антиохии (Ibid. P. 242), Афинах (Ibid. P. 251) и Риме (Ibid. P. 257), о пребывании ап. Иакова в Иерусалиме (Ibid. P. 258), о ссылке ап. Иоанна на Патмос и о его возвращении в Эфес (Ibid. P. 262, 268-269), о епископстве ап. Петра в Антиохии и о появлении наименования «христиане» (Ibid. P. 246-247). Дальнейшая церковная история едва присутствует в повествовании. И. М. не следит за историей гонений на христиан, за возникновением ересей и борьбой Церкви с ними. Есть лишь краткие упоминания о 4 Вселенских Соборах (Никейском, К-польском, Эфесском и Халкидонском - Ibid. P. 323, 346, 365, 367). Из событий религ. истории своей эпохи И. М. описывает передачу имп. Валентом храмов Антиохии арианам (Ibid. P. 342), их возвращение Феодосием I православным (Ibid. P. 344), преследование ариан имп. Львом I (Ibid. P. 372), конфискацию их церквей Юстинианом в 538 г. (Ibid. P. 479). Нек-рый интерес хронист проявляет к истории Антиохийской патриаршей кафедры. Описывает борьбу за престол между Петром Гнафевсом и его правосл. оппонентами в 70-80-х гг. V в. (Ibid. P. 380). |
|
|
