| Библиотека Кизического монастыря довольно обильна книгами. И в ней имеются достопримечательности, как напр. вышеописанная уже Спирида или Кошница, составленная основателем монастыря иеродиаконом Стефаном Сахаровым в 1691 году и содержащая службу Кизическим мученикам, повествование о страданиях их и историю основания монастыря. В описи 1746 года всего книг вместе с богослужебными значится около 100. Здесь на первом месте записана Библия Московской печати 1756 года, в переплете, на золоте, далее Часослов 1688, Псалтырь следованная 1669 года, одиннадцать Миней месячных старопечатных, Апостол 1699 года, Триодь постная 7159 г. (передана в село Остолопово) месяца октября, два Ирмолога 1657 года и 1711 года, Благовестник 7156 г., сочинение Св. Ефрема Сирина 7179 г., Маргарит 1698 года, Обед духовный 1681 г., Кормчая 7161 г., Прологи 1662–1689 г.г., Четьи – Минея – сентябрьская 1689 г., две книги служб Св. Кизическим мученикам, одна с золото-обрезом, две книги Толкования на Деяния Св. Апостол Острожской печати 1624 года, книга Труба – 1674 года, Патерик Печерский 1661 года, История об Иосафе Царевиче 1681 года, Меч Духовный 1666 года, Мир с Богом 1669 года, Григория Назианзина 1665 года, Иоанна Златоуста – о священстве и другие. Св. Евангелие, писанное уставом, обложенное черным бархатом, Устав Симонова монастыря, Регламент духовный, три Синодика, один обрезной по золоту, два Октоиха нотных, четыре книжки мучеников девяти, трезвон четырёхголосный и тому подобные. В описи 1803 года сверх того значатся следующие примечательные книги: Жезл Правления, книга св. Кирилла Александрийского , служба в день св. Екатерины, Собрание поучений, Симфония на 14 посланий Апостола Павла, Симфония на Псалтырь, Увещание раскольников, 10 томов проповедей, о должностях Амвросия Медиоланского , две книги сочинения Василия Великого , Симфония на Евангелие, Толкование на Псалтырь и Соборные Послания, Иоанн Лествичника , Лексикон 3 язычный, Притчи Евангельские, Повесть о Ксенофонтов. Всего же книг по сей описи 74. |
| В историческом отношении патерик наиболее достоверный источник нашей древней письменности. Преосвященный Макарий в своей статье насчитывает 10 редакций Киево-Печерского патерика, из которых древнейшие относятся к XV в., а позднейшие – к XVII в. Лучшая редакция – печатная, изданная в 1661-м году. Критическим направлением отличается и труд преосв. Филарета, архиепископа Черниговского, поставившего приведенные выше слова св. Димитрия Ростовского эпилогом к сочинению: «русские святые, чтимые всею Церковью или местно; опыт описания жизни их». СПБ. 1863 г. Вот как определяет преосвященный автор цель, которую он наметил себе при написании этого сочинения: «прославлять святых дело святое, говорит он, но надобно уменье совершать дело святое. Прежние повествования о святых русской церкви писаны немногие современниками, очень многие людьми поздними, притом, писаны людьми разных дарований и разного образования. Повторять все эти повести без разбора, без поверки – грешно пред чистою совестью и стыдно пред просвещенным умом. Не оскорбим мы старых повествований, если на место позднего, неоправдываемого ничем, известия, поставим известия других, более древних памятников. Это будет службою правде, которую все должны уважать». Соответственно этой своей цели – представить повествования о жизни русских святых, очищенные благоразумною критикой от всех позднейших вымыслов и неточностей, Архиепископ Филарет в подстрочных примечаниях вдается в ученые исследования и восстановляет истину в её настоящем виде. В новейшее время строго научное, критическое отношение к нашей агиобиографической письменности показал покойный проф. В. О. Ключевский в известном исследовании – «древне-русские жития святых, как исторический источник» Москва. 1871 г. Рассмотрев 150 житий с их 250 редакциями, проф. Ключевский делает общие замечания касательно этих памятников. Житие, по его мнению, было неразлучно с представлением о святой жизни. Единственный интерес, который привязывал внимание общества, подобного древне-русскому, к судьбам отдельной жизни, был не исторический или психологический, а нравственно-назидательный. |
| В К. м. икону торжественно встречали, в дальнейший путь к ней присоединялся крестный ход с иконой Кизических мучеников с частицами мощей. Далее обе иконы несли из обители в кафедральный Благовещенский собор г. Казани. По описи 1746 г., в б-ке обители хранились Толкования на Деяния св. апостолов (Острог, 1624), Киево-Печерский патерик (1661), «Меч Духовный» (1666), Следованная Псалтирь (1669), «Труба» (1674), Часослов (1688), Прологи (1662-1689), «Маргарит» (1698), Апостол (1699) и др. книги и сборники XVII-XVIII вв. Архитектурный ансамбль и некрополь Главная церковь мон-ря - в честь Введения во храм Пресв. Богородицы - была построена в камне в 1695 г.; в др. источниках (труде еп. Никанора и клировых ведомостях) приводилась дата - 1692 г. Введенский храм представлял собой достаточно скромную постройку. С т. зр. композиции храм был типичным для XVII в.: к четверику (имевшему лишь одну главу) с запада примыкали трапезная и шатровая колокольня. В то же время декор храма - 8-гранное окно верхнего света, наличники с разорванными фронтонами, полуколонки на гранях объемов - был характерен для нарышкинского стиля. В 1745 г. собор сильно пострадал от пожара, в 1757 г. был перестроен. С сев. стороны к трапезной был пристроен придел во имя 9 Кизических мучеников. В 1891 г. (в год празднования 200-летия обители) храм был отремонтирован. Др. древнейшая постройка обители - надвратная ц. во имя равноап. кн. Владимира (ок. 1695). Храм типа восьмерик на четверике возведен в нарышкинском стиле, главная апсида церкви вписана в прямоугольный объем алтаря. Уникально оформление его фасада: проемы ворот и нижний ярус собственно храма оформлены монументальными 3/4-ными пристенными колоннами с разорванным фронтоном, образующими в целом подобие 3-пролетной триумфальной арки. Композиция построена по принципу наличника с завитковым фронтоном (типично для нарышкинского стиля). Параллель такому решению обнаруживается в оформлении ворот Верхотурского кремля (ок. 1710). В храме установлен 3-ярусный иконостас. |
| В сер. февр. 1673 г. архим. Иннокентий с братией устроил торжественную встречу рус. армии во главе с кн. Ю. П. Трубецким, посланной из Москвы на защиту Киева. В февр. 1669 г. царь Алексей Михайлович отправил в Киево-Печерский монастырь соболей на 500 р. и 500 золотых червонцев, а осенью того же года - деньги для окончания строительства колокольни. Печерским монахам разрешалось приезжать в Москву для сбора пожертвований раз в 4 года. Архим. Иннокентий, руководивший монастырской типографией, принимал участие в подготовке различных изданий, в частности благословил «Патерик, или Отечник, Печерский» (1661), внес исправления в сочинение архиеп. Лазаря (Барановича) «Трубы словес проповедных на нарочитыя дни праздников» (1674). В 1672 г. архим. Иннокентий направил в Москву монахов для устройства книжной лавки и организации продажи изданий обители. 30 июля 1677 (1678?) г., после принятия унии Львовским еп. Иосифом (Шумлянским) , польск. кор. Ян III Собеский выдал ему привилей на Киево-Печерскую архимандритию и часть монастырских имений в Великом княжестве Литовском. В том же году печерский архимандрит подал протест в королевский суд Речи Посполитой, обвинив еп. Иосифа в незаконном присвоении титула киево-печерского архимандрита и в стремлении захватить владения обители, расположенные в Правобережной части Украины, входившей в состав Речи Посполитой. Но 10 мая 1682 г., после подтверждения перехода в унию, Львовский еп. Иосиф получил от польского кор. Яна III привилей на все имения Печерской архимандритии в Речи Посполитой (3 города, местечко и 53 села). Еп. Иосиф владел этими имениями до своей смерти и неоднократно отдавал их в аренду светским лицам. Он присвоил себе титул киево-печерского архимандрита, несмотря на то что в 1656-1683 гг. эту должность занимал пребывавший в Киеве архим. Иннокентий (Гизель). 6 февр. 1684 г., после кончины архим. Иннокентия, король вновь пожаловал архимандритию со всеми владениями Иосифу (Шумлянскому), к-рый передавал монастырские имения в аренду светским лицам, в т. |
| Видимо, зодчие, желая привлечь больше внимания к находящемуся в достаточном отдалении от Благовещенской церкви входу, и лишают верх храма узорочья. Лаконичная плоскость стены, без фриза, лучше контрастирует с более дробными и объемными формами крыльца, ярусов колокольни и переходов, усиливая художественную выразительность всего ансамбля. Стена храма в определенной мере служит фоном для пространственных, с резкими контрастами света и тени, деталей красного крыльца. Малораспространенный рисунок фриза, о котором шла речь выше, достаточно сложный в выполнении, повторяется и в двух гороховецких храмах, построенных тоже в конце XVII века — церкви Сретения (1689) и Благовещенском соборе (освящен в 1700 г.). Надо полагать, что в их строительстве принимали участие те же каменщики, которые не торопясь, степенно высекали в Вязниках из кирпича но шаблону криволинейные элементы облюбованного ими и, возможно, являющегося их гордостью узорного фриза. Любопытно, что в эти же годы за тысячу верст от Вязников в холодном Соликамске выполняется такой же фриз в Зимнем соборе (1684) и Благовещенском (1687). Что это — совпадение или неизвестные миграции строительных артелей? Сколько интересных фактов скрыто еще от нас! Сколько документов, которые могли бы пролить свет на далекое прошлое нашей Родины, пропало без следа и сколько еще лежит на неизвестных полках! Под каменными сводами Благовещенского монастыря в Вязниках тоже хранились свитки, грамоты, расходные записи, акты, челобитные. В железных сундуках, строго по описи, береглись сгустки человеческой мысли. Богословские трактаты лежали вперемежку с мирскими книгами. Там были Патерик Печерский (1661) и Требник (1680), Жезл Правления (1667) и Часослов (1688), а также многие другие книги. Представление об этих рукописных богатствах можно составить на основании Синодика Благовещенского монастыря 1679 года, выставленного в витрине Вязниковского краеведческого музея. Без малого триста лет прошло от того дня, как безвестный изограф закончил последнюю миниатюру Синодика, но и сегодня безыскусный, наивный рисунок и яркие, свежие краски радуют взор. Тонкий рисунок орнамента поражает своим изысканным мастерством, замечательным чувством гармонии цвета и линий. Кто создатель этого графического шедевра? Что заставило этого так жизнерадостно, так красочно воспринимавшего мир человека стать иноком, уйти из мирской жизни? История сохранила нам его художественный подчерк, его особое эстетическое видение, но скрыла от нас его переживания, его страдания и радости. |
| Во всяком случа и приведенного нами достаточно для того, чтобы видеть, как блаженный Иов хранил и являл свою славу среди самого фанатического увлечения униатов, и вопреки всем усилиям латинства давал чувствовать верным свое заступление. Следствием сего было то, что хотя униаты и закрыли решеткой и стеклом мощи Преподобного, 626 однако при всем этом всегда питали к нему самое искреннее уважение. Так положительно известно, что они признавали его нетление, как об этом читаем напр. в «Горе Почаевской»: «его же тело и доселе в пещере, в монастыре здешнем сущего, нетленно почивает». 627 Тоже самое писали базилиане почаевские и в « Преславной горе Почаевской»: «его имя в иночестве было Иов; а по приятии великого ангельского образа, или схимы, он был назван Иоанном. Тело его, с 1661 года не подлежащее ни малейшему разрушению, почивает здесь целое, в низкой, самородной, при каменных пещерах церкви». 628 Есть также известие, что униаты имели у себя и почитали икону преподобного Иова. Так в «Книге чудес» на стр. 19 записан интересный «epigraphe chronicon» (т. е. хронографический эпиграф) к иконе преподобного отца Иова Железа, составленный его почитателем, живущим в почаевском монастыре, 1755 года июня 25 дня. Этот эпиграф гласит следующее: Зряй любопытне на сию икону Да веси, чию являет персону? Иов он се есть, Железо реченный; Житием свят муж, по смерти блаженный. 629 Мало того, как гласит древнее почаевское предание, базилиане почаевские с течением времени стали явно допускать к мощам Преподобного поклонников, и даже тайком служили пред его мощами молебны, ставили и возжигали свечи и т. п. Так, в Книге чудес, под 15-м августа 1744 г., прямо значится, что некая Татианна Сидориха из Чудова (ныне местечко Житомирского уезда на Волыни), будучи больна «смертельною хоробою», видела однажды во сне пр. Иова, в образе старца в одежде монашеской, который сказал ей, что она выздоровеет, лишь бы только дала обет пойти в монастырь Почаевский и там пред мощами его «купила кадила и дала на молебствие»... |
| Все эти заметки, иногда повторяющие работу Святителя над «избранием» Дорофея, иногда дающие к ней интересные и важные дополнения, свидетельствуют о критическом отношении свят. Димитрия к Прологу, – он его не только внимательно читал, но и проверял по другим источникам 325 . Вторым печатным изданием, имевшим большое значение при составлении Четиих-Миней, следует считать Киево-Печерский Патерик. До свят. Димитрия жития Киево-Печерских угодников редко вносились в Четии-Минеи. Святитель не последовал этому обычаю и внес в свои книги 35 житий и сказаний, связанных с Печерскою обителью, но воспользовался для этого не рукописными патериками, которые без сомнения были в Киево-Печерской Лавре, а позднейшей их переделкою – Патериком печатным, изданным впервые в 1661 году, а в 1678-м году вышедшим вторым изданием. Это второе издание и было в руках у Святителя Димитрия, причем он, заимствуя отсюда жития, не подвергал их никакой переработке, а большею частью буквально переписывал в свои Четии-Минеи. Все эти жития, кроме жития Никона Печерского 326 , 23-го марта, отмечены в Четиих-Минеях, как взятые из Печерского Патерика, а в Прологе Святителя и в рукописях нередко проставлены и те листы, на которых нужно искать их в печатном издании этой книги. По этим то отметкам и можно заключать, что Святитель пользовался вторым изданием Патерика 327 . По Библии Святитель описал жизнь св. пророка Моисея (4-го сентября), в Четии-Минее ссылка: «от Божественного Писания (кн. Исход, гг. 2, 15, 18, 33 и 34) и историографов» (Георгия Кедрина и Иосифа иудея); из них заимствованы два эпизода из детства и юности св. пророка, апокрифического характера 328 ; 28-го сентября – св. пророка Ионы, из третьей книги Царств (XVII гл.) и книги пророка с небольшими добавлениями по Прологу. 11-го октября – св. апостола Филиппа, единого от семи диаконов, по книге Деяний апостольских (гг. 5, 8 и 21), в конце даны сведения из Римского Мартиролога (с. 285) и службы (канон, песни 7 и 9-я). 17-го декабря – пророка Даниила – «от пророческие его книги и от Метафраста»(Сурий, т. |
| Вся история разделена автором на 17 титл. Мы подробно описали эту историю и сделали несколько извлечений, как образчики языка и учёно-литературных достоинств её. В той же библиотеке мы отметили важную рукопись 49 для истории южно-русской церкви, писанную в 1642 году известным Мелетием Сиригом, под заглавием: κϑεσις πστεως τς ν ωσσ τ μικρ κκλησας κδϑεσα κατ’ ερτησιν κα πκρισιν, рукописные переводы: Патерик Печерский, напечатанный в Киеве Иннокентием Гизелем в 1661 году, переведённый на греческий язык Иверского монастыря диаконом Космой в 1694 году, Синопсис того же Гизеля, напечатанный в 1680 году, переведённый в монастыре Николая Большая голова в Москве в 1693 году. Путешествие по Сибири Николая Спафария в 1675 году, переведённое в том же (1693) году и др. Все перечисленные нами рукописи богослужебные, канонические и исторические описаны нами вчерне, но, после обработки имеющихся у нас под руками материалов, бесспорно, дадут любопытный в научном отношении сборник, который и составит четвёртый том собранных нами материалов, в объёме от 25 до 30 печатных листов или даже несколько больше. Занимаясь главным образом изучением рукописных источников православного богослужения, мы не забывали и первопечатных богослужебных книг Православной Церкви. Всякий, кто работал над источниками этого рода, хорошо знает, по личному опыту, что единственное в этом роде пособие, составленное в двух частях Врето в 1854 г. (Νεοελληνικ φιλολογα), не могло удовлетворять даже снисходительного исследователя первопечатной литературы. Капитальный двухтомный труд Емиля Леграна под заглавием: «Bibliographie hellenique ou description reason. de ouvrag. publ. in grec. par de grec. aux. XV-e et XIV siecl», Paris, вышедший в свет в 1885 г., в значительной мере восполняет существующий в литературе пробел, но также не лишён некоторых недочётов и промахов, на которые мы успели указать уже и печатно 50 . Лучшим же доказательством этой мысли служит то весьма важное обстоятельство, что сам Емиль Легран, как мы слышали из достоверных источников, готовит целый том дополнений к изданным двум томам. |
| Житие бл. Иова по печатн. изд. стр. 2 на обор. Следовательно некоторые ошибаются, полагая, что пр. Иов принял схиму уже в Почаевском монастыре после дела с Фирлеями 1642 г. «(ср. Русск. свят. пр. Филарета Черниг. изд. 2-е, отд. 3-е, стр. 272). По истории Русской иерархии: игумен почаевский Иоанн 1626 г. (т. IV, стр. 560). Кроме того мы увидим далее (си. ниже гл. 4), что на киевском соборе 1628 г. пр. Иов подписывается тоже именем Иоанна. А мы видели, что это – схимнические имя пр. Иова. Также точно именем Иоанна подписывается пр. Иов и в первой протестации своей против Фирлея от 9 марта 1641 г. (архив поч. Лавры, Дело 1/76). Потому «Гора Почаевская» справедливо замечает, что дело с Фирлеем почаевские иноки вели купно со игуменом своим, пречестным первее в мантии на имя Иовом, а последже в схиме, сиесть великом «ангельском образи, Иоанном Железом». (Гора почаевская, стр. 6). А что Досифей в своем жизнеописании не упоминает об этом схимническом имени преп. Иова, и даже в одном месте, после кончины преподобного, именует его «Иеросхимонахом Иовом» (по печатн. изд. стр. 6 – 7), то это вовсе не значит, чтобы он не знал этого имени. Это просто обычай церкви, которая вообще и доселе не именует соугодников по их схимническому имени. Достаточно вспомнить для примера святителя Митрофана, в схимонасех Макария, Митрополита Киевского Филарета в схиме Феодосия и др. Еще более ошибаются те, которые смешивают преп. Иова почаевского с Иовом Княгиницким, хотя и современным ему схимником галицийским из Угорницкого монастыря. Достаточно заметить, что этот последний именовался в схиме Иовом, никогда не имел священного сана и подвизался в Угорницком, им самим основанном Михайловском ските, а пр. Иов в схиме именовался Иоанном, был иеромонахом и подвизался в готовом уже Угорницком Преображенском монастыре. Кроме сего, как увидим, пр. Иов скончался в 1661 г., а Иов княгиницкий в 1621 г. и т. д. (Подробнее о семе см. ниже исследование под заглавием: «пр. Иов иг. почаевский и схимонах Иов княгиницкий». Волынск. еп. Вед. 1679 г. 13 Часть неофиц. стр. 490 – 499). |
| И. В. Жиленко, А. В. Назаренко Иконография Наиболее раннее изображение Е., вероятно, помещено в Радзивиловской летописи кон. XV в. (БАН. 34.5.30. Л. 122) на миниатюре, посвященной обретению мощей прп. Феодосия Киево-Печерского (Радзивиловская летопись. СПб.; М., 1994. Т. 1: Факсим. воспроизв. рукописи. Л. 122; Т. 2: Текст, исслед., описание миниатюр. С. 347). Идентифицировать фигуру Е. в группе предстоящих лиц в монашеской одежде невозможно. На гравюре мастера Илии 1656 г., помещенной в издании Киево-Печерского патерика (Патерик, или Отечник, Печерский. К., 1661), в среднике Е. изображен в саккосе и омофоре, с непокрытой головой, в левой руке - Евангелие. Композиция включает 3 сюжета: Е. передает книгу со Студийским уставом прп. Феодосию (левое клеймо); хиротонию святого во епископа (правое клеймо); в нижней части гравюры Е. в мантии и куколе, с посохом в руке, представлен идущим по дороге к стенам Царьграда (К-поля) («многажды Ефрем хождаше в путь в Цариград и паки возвращашеся в Печер[ский] ман[астырь]»). В подписи-виршах отмечено, что святой имел «в подвигах криле голубине» ( Ровинский. Народные картинки. Т. 3. С. 626). На гравюре Леонтия Тарасевича к изданию Патерика 1702 г. Е. изображен в архиерейском облачении - мантии и омофоре, в митре и с жезлом в руке на фоне лаврского подворья, сюжеты передачи устава и поставления в епископы включены в общую композицию, внизу в клейме Е. представлен с сумой за плечами и посохом в руке на пути к Царьграду. На ранней киевской гравюре «Родословное древо Киево-Печерского монастыря» 1643-1676 гг. работы мастера Акима (монограмма «АК») (ДМКДУ, см.: Гончарук В. М., Кабанець П. Дереворит сер. XVII ст. «Родословне древо Киево-Печерського монастиря» як джерело з ucmopiï Печерськой kahohuзaцiï//Moruляhcьki читання, 1999. К., 2000. С. 56-63), на близкой по иконографии иконе «Древо Киево-Печерских святых» 60-х гг. XVII в. из ц. Печерской иконы Божией Матери в Угличе (УИХМ) погрудное изображение Е. в святительском облачении (омофор, митра) помещено в цветке «древа» в левой части композиции ( Горстка А. Н. Об иконе «Древо Киево-Печерских святых» из Углича//ПКНО, 1999. М., 2000. С. 300-314; он же. Иконы Углича XIV-XX вв. М., 2006. С. 130-131, 190. Кат. 67. Ил. 110-111). |
|
|
