| В Агаде противоположные стремления правды и милости хотя бы отделены от Бога и персонифицированы в ангелах. Но в протестантской схоластике они сражаются между собой в Отце. В-третьих, если юридически мыслящие богословы так озабочены сохранением «справедливости», то разве можно назвать «справедливой» казнь Безвинного? И разве согласуется с откровением «Бог есть любовь» такой стиль мысли? Представьте, что мне досадили некоторые люди, я совершенно справедливо рассердился на этих… в общем, грешников. Но затем я решил все-таки их простить. Я решил изменить свое отношение к ним и не гневаться за их безобразия и их недостойные поступки по отношению ко мне, а сказать, что я более не буду поминать им былого. И вот для того, чтобы засвидетельствовать им свое прощение, я беру своего сына, убиваю его, а затем посылаю моим обидчикам телеграмму: вот, я на вас больше не сержусь, потому что убил своего любимого сына. Сумасшедшая картина? Но разве не так рисуют своим слушателям Бога и голгофские события протестантские проповедники? Средневеково-схоластические способы объяснения Евангелия, уже оставленные католическими богословами, сегодня популяризируют ультрасовременные протестантские глашатаи: «Божия праведность требует справедливого наказания за все преступления грешника. Отпустить виновного на свободу, согласно библейскому понятию права, – есть преступление против справедливости… Примирение стало основанием для оправдания. Приняв примирительную жертву Иисуса, Бог может, наконец, сделать то, что давно желал сделать – помиловать грешника. Теперь у Него есть юридически законное право объявить грешника праведным. Жертва Иисуса удовлетворяет Божье требование святости и праведности. На основании заместительной жертвы Иисуса Бог в небесном судебном зале провозгласил человечество оправданным, помилованным, прощенным и восстановленным. Оправдание – это судебный акт, совершенный на небесах на основании примирения… Грех осужден, и святой Божий гнев по поводу греха умиротворен», – пишет один из лидеров «харизматического движения» швед Ульф Экман . |
| Городские храмовые центры с местными владетелями и культами были средоточиями культуры, религии и правительства. На юге они были сумерийскими, в Северной Вавилонии и Месопотамии – семитическими. На самом юге Сеннаара, к югу от Евфрата, некогда у моря лежал город Эриду с культом бога воды и бездны Эа (теперь холм Абу-Шахрейн с остатками знаменитого храма бога Эа, Ин-ки, обнаруженного Тэйлором в 1855 г.). Далее, у впадения Евфрата, на его западном берегу знаменитый библейский У р, центр культа бога луны Энзу (Сина), родина Авраама по библии. Развалины, погребенные под холмом Эль-Мукаяр, были обследованы Тэйлором в 1854 г., а затем недавно – американцами. Найдены как храм, так и многочисленные некрополи и множество клинописных табличек. Еще севернее, на старом русле Евфрата, лежали библейские Эрех (Урук, теперь Варка) с его знаменитым храмом богини Нана – Истар и древними гробницами, и Элласар (Ларса), центр культа бога солнца Баб-бара (Шамаша), давший интересный материал американскому Yale-yhubepcumemy; Ниппур, город бога Энлиля, идеальная столица сумерийского Сеннаара, исследованная экспедициями Пенсильванского университета, вероятно несколько севернее Исин (или Нисин); Ацаб, на одном из каналов, с остатками храма и интересной Статуей местного царя; у впадения Тигра Ширпурла, или Лагаш, найденный де-Сарзэком под холмом Теллох, бывший одним из древнейших средоточий культуры и государственности; к сев.-зап. от него Умма (теперь Джоха), по ту сторону древнего русла Евфрата – Шуруппак, родине вавилонского Ноя, раскопанный в 1902 г. немцами, обнаружил древнейшие, может быть, доисторические памятники сумеризма и древние гробницы. В Северной Вавилонии до Вавилона (Дин-тир-ки, «Седалище жизни») играли роль: Актак-Упи (вероятно, на правом берегу Тигра, близ Багдада), Кута (Телль-Ибрагим), город бога смерти Нергала, Киш (Охеймир к юго-вост. от Вавилона) с его храмом Хар-саг-Каламма и Сиппар-Агаде или Аккад – двойной город бога солнца Шамаша с храмом Э-баббара «Дом- Лучезарного» (теперь холм Абу-Хабба; последние раскопки – Шейля 1894 т., по поручению Оттоманского музея). Далее идут уже ассирийские города по Тигру, вероятно, уже чисто- семитического происхождения и, конечно, значительно уступающие в древности предыдущим: Ассур, Калах и Ниневия и несколько восточнее – Арбела (Арбаилу – «град четырех божеств») с культом Истар Арбельской. |
| Божественное откровение книги Бытия об изначальном творении неба и земли, как миров невидимых (неба, или точнее небес) и мира видимого (земли), вносит ясность и в, так называемый, основной вопрос философии о первичности духовного и материального, бытия и сознания. Первично ни то, ни другое, ибо то и другое – тварно, а первичен трансцендентный этому миру Бог-Творец. Но в тварном мире сначала был создан мир невидимый, сначала небо, а потом земля. О превосходстве духовного мира говорил св. Василий Великий в приведенной цитате, да и вообще, все Св. Писание и все св. отцы. Но пред величием Божиим все различия тварных существ, как бы, исчезают. Об этом так говорится в Агаде: »Раби Елеазар бен Симеон учил: В Писании упоминается то сначала небо, потом земля, то в обратном порядке. Этим указано, что земля и небо вполне равноценны перед Господом " 35 . Ко всему сказанному следует добавить и еще одно суждение. В первом стихе Библии говорится о сотворении изначальной мировой праматерии, из которой уже потом, через шестоднев, Бог создает, производит, формирует и образует этот мир, космос. Это суждение св. Филарет Московский относит только к миру видимому: Земля, в противоположении с небесами, знаменующими невидимый мир, означает первоначальное вещество, и, как бы, семена всего мира видимого» 36 . Эту же мысль блаж. Августин распространяет и на небо, понимая под ним, в данном случае, видимо, тоже мир видимый, видимое небо: «Устроение и приведение каждой отдельной вещи в определенный и стройный вид называется миром (космосом. – Г.Ф.); самая же материя названа небом и землею, как бы, семенем неба и земли: то были небо и земля в беспорядочном и смешанном виде, в состоянии, удобном к восприятию форм от Художника Бога " 37 . В начале Бог сотворил некое космическое семя неба и земли, которое через шестоднев Он же преобразил, как искусный художник, в прекрасную и величественную картину мироздания, в малый перед Ним Самим и необъятный перед человеком космос. Сказав о начале миротворения, Бог открывает Моисею вид и состояние изначального тварного мира. 1.2. Изначальное состояние тварного мира |
| Не менее сильный удар нанесла олигархии «археологическая деятельность» Набонида. Характеризуя ее, английский археолог Леонард Вулли писал: «Многие нововведения Навуходоносора безусловно пришлись не по душе его более ортодоксальному преемнику, царю Набониду. Непопулярность этого царя можно отчасти объяснить его отходом от религиозной политики Навуходоносора, которая хотя и противоречила столь дорогим сердцу Набонида древним традициям, зато вполне подходила жрецам. Набонид перестраивал лишь недавно «восстановленные» храмы, вовсе не нуждавшиеся в перестройке. Он это делал лишь для того, чтобы исправить «ошибки» предшественника». В 552 г. по приказу Набонида началась перестройка храма Эбаббарры в Сиппаре, восстановленного Навуходоносором II в 597 г. и не нуждавшегося ни в каком ремонте. Набонид заявил, что Навуходоносор не нашел древний закладной камень и потому исказил облик храма. На этом основании все его постройки были снесены. После упорных раскопок обнаружили закладной камень древнего аккадского царя Нарамсина (2290–2254 гг. до н. э.) который, по вычислениям царских специалистов, жил якобы 3200 лет назад. По древнему плану Нарамсина и началось новое строительство Эбаббарры и ее зиккурата Э-идиб-ан-азагги на месте снесенных построек. В Сиппаре поднялась настоящая буря. Шутка ли сказать: несколько поколений сиппарцев, по мнению Набонида, вместо храма имели невесть что! Чтобы утихомирить разъяренных горожан и направить их гнев против жрецов и магистратов, по приказу Набонида собрали совет старейшин Сиппара и народное собрание вавилонских граждан и двинули на них всю рать царских специалистов – математиков, историков, мудрецов, тайноведцев академии Бит – Мумму, с которыми никто из сиппарцев тягаться не мог. Вслед за тем город поразила еще более ошеломляющая новость: от имени Набонида объявили, что сиппарский истукан бога солнца Шамаша – грубая и невежественная подделка, ибо на его тиаре недостает эмблемы полумесяца, поскольку бог солнца Шамаш является сыном бога луны Сина. Сиппарцы окончательно вышли из равновесия: ну хорошо, у них не было настоящего храма, но если и вместо настоящего бога они из поколения в поколение служили какому–то чурбану – это уж чересчур! Особенно задело их то, что бога Шамаша, палладия Сиппара, объявили ниже рангом, чем Сина, бога каких–то захудалых провинциальных Харрана и Ура. Страсти разгорелись. Трижды проводились гадания по печени и собирались вавилонские граждане Сиппара, перед которыми выступали крупнейшие ученые со своими малопонятными речами, а стянутые Валтасаром солдаты не позволяли пустить в ход кулаки. И сиппарцам пришлось сдаться. После этой победы по распоряжению Набонида в соседнем с Сиппаром городе Агаде был заново перестроен Эульмаш, храм богини Анунит, тоже восстановленный Навуходоносором II, а в самом Сиппаре возведен новый храм бога Бунене. |
| Трудно сказать, чем был вызван этот шаг Асархаддона. Возможно, он хотел дать удовлетворение своему любимцу Шамаш – шум – укину и вавилонянам. Придворные льстецы расхваливали поступок царя как верх политической мудрости, но более дальновидные люди думали иначе. Адад – шум – уцур, жрец, астролог и врач, очень близко стоявший к царю, не побоялся написать Асархаддону: «Ты облек одного своего сына царскими одеждами и передал ему царскую власть страны Ашшур. Своего старшего сына ты назначил на царствование в Вавилоне… То, что царь, мой господин, сделал с юными царями, нехорошо для страны Ашшур». Адад – шум – уцур сказал горькую правду: своими действиями Асархаддон отбросил идею дуализма и подменил ее идеей равноправного союза между Ассирией и Вавилоном, не имевшей никаких шансов на успех, он уничтожил единственную надежду на спасение Ассирии. Вот что значили слова Адад – шум – уцура. Асархаддон в припадке гнева наложил на него опалу и сослал в вавилонский город Агаде. Но от этого престиж астролога только возрос. Когда при дворе поползли слухи, что он якобы узрел на небе неблагоприятные для Шамаш – шум – укина предзнаменования, не на шутку встревоженный Асархаддон отправил к нему специального гонца. Опальный звездочет успокоил царя, заявив под присягой, что никаких знаков на небе он не видел и что тревожный слух исходит не от него. Ассирийская партия исключительно враждебно восприняла назначение Шамаш – шум – укина наследником вавилонского престола. В городе Харране местный градоначальник Саси организовал заговор, ставивший целью низложение Асархаддона и всего его дома. Саси намеревался сам занять царский трон. Заговор был раскрыт, мятежные магнаты казнены. В 669 г. восстал недавно покоренный Египет. Асархаддон отправился в поход, но в пути заболел и 1 ноября 669 г. скончался. Ашшурбанипал, вступив на престол, тотчас же столкнулся с трудностями. Ему предстояло выполнить завещание отца – восстановить Вавилонское царство и возвести на его престол Шамаш – шум – укина [это восстание Египта было подавлено в 667 г. Такая же участь постигла и восстание 664 г. Но в 654 г. Египет, объединившийся под властью фараона Псамметиха I, навсегда сбросил ассирийское иго]. Но против этого выступала ассирийская партия, поддержке которой Ашшурбанипал был обязан престолом. Ашшурбанипал находился в нерешительности. Зато непоколебимой была его бабка царица Закуту. Она решительно взялась за приведение населения к присяге молодому царю. Присяга обязывала ассирийцев всеми силами бороться с врагами Ашшурбанипала, шпионить за ними и доносить о них. |
| Говоря о времени написания Таргума на книгу Екклесиаста, можно сослаться на исследования Комлоша, Чургина, Гроссфельда и Левина, согласных с тем, что Таргум Когелет был завершён до арабского завоевания Палестины, но лишь после того, как были сформированы Вавилонский и Палестинский Талмуды. Т. е. около 7 века по Р.Х. р. 15]. Большинство учёных согласны между собой в том, что Таргум Когелет создавался в Палестине, хотя язык текста не дошёл до нас в первоначальном виде. Арамейский диалект Таргума был «скорректирован» переписчиками, знавшими язык Таргума Онкелоса 104 и Вавилонского Талмуда р. 9]. Таргум Когелет – это не перевод текста Екклесиаста в собственном смысле этого слова. Это, скорее, парафраз, где буквальный перевод смешан с толкованиями из Мидраша. Цель переводчика – дидактическая. Таргумист стремится передать внутреннее содержание книги в соответствии со своим видением смысла этого текста. Поэтому он добавляет слова, фразы, а иногда и целые параграфы для того, чтобы довести до читателя смысл того или иного высказывания Когелета. Таргум сглаживает и примиряет видимые противоречия в книге Екклесиаста, делая её приемлемой для общей иудейской традиции. Раши . Настоящее имя этого известнейшего среди иудеев комментатора Танаха и Талмуда – Шломо бен Ицхак. Имя Раши получилось из начальных букв словосочетания «Рабейну Шломо Ицхаки» – «наш учитель Шломо сын Ицхака». Родился Раши в 1040 в городе Труа во Франции. Умер в 1105 на своей родине. Раши написал комментарии к большинству книг Ветхого Завета, в том числе и на книгу Екклесиаста. Его комментарии характеризуются сбалансированностью между употребляемыми им экзегетическими методами. В своих комментариях Раши отказался воспроизводить громоздкий материал Мидрашей и сосредоточился на собственно экзегезе, не оставляя в стороне и буквальное понимание текста. Раши не отступает от традиции предшествующих иудейских комментаторов, считая, что экзегеза должна служить укреплению морали, вести к праведной жизни. Интересно, что у Раши иногда можно дословно встретить толкования еврея-наставника блж. Иеронима. Их разделяют во времени семь веков. Отсюда видна устойчивость иудейского экзегетического предания и соотнесённость с ним толкования святоотеческого. Автор использует в своём толковании материал, содержащийся в Агаде (мидраши Танхума, Эха) и трудах некоторых других раввинов. |
| Хотя в иудейской традиции пророчество В. о звезде от Иакова продолжает считаться мессианским (Таргум Псевдо-Ионатана (Числ 24. 17); Таргум Онкелоса (Числ 24. 17); ср.: Billerbeck. Bd. 1. S. 76-77), преобладающая оценка личности В. оставалась здесь негативной. Филон Александрийский признает, что В. составил «превосходнейшие из гимнов» (περβλλοντας δων), но самого В. считает безбожным и проклятым (σεβς και ... πρατος), т. к. он был на стороне врагов ( Philo. De Abr. 113), а благословение Израиля произнесено сошедшим на В. пророческим духом против его воли ( Philo. De vita Mois. I 277). Иосиф Флавий более сдержан в суждении о В. Это может объясняться тем, что автор стремился предложить римлянам положительный образ иудейства и его отношения к язычникам ( Ios. Flav. Antiq. IV 100-158). У раввинов встречается много примеров осуждения В. Его имя понималось как « » (без народа), « » (пожиратель или губитель народа) (Вавилонский Талмуд, Санхедрин 105a; Таргум Псевдо-Ионатана (Числ 22. 5). В агаде В. вместе со своими сыновьями представлен как родоначальник магии. Вместе с сыновьями он был среди егип. жрецов, к-рые пытались толковать сон фараона (Таргум Псевдо-Ионатана (Исх 1. 15; 7. 11; Числ 22. 22)), он дал совет бросить в Нил евр. младенцев муж. пола (Вавилонский Талмуд, Санхедрин 106a; Сота 11a). Он действительно имел желание проклясть израильтян (Вавилонский Талмуд, Таанит 20a; Сота 5. 8, 20d) и хотел убедить Бога предпочесть Израилю поклонение со стороны 70 языческих народов (Мидраш Бемидбар Раба 20. 18). Однако в нек-рых ранних текстах В. предстает как пророк языческих народов, не меньший по значимости, чем Моисей (мидраш Сифре Дварим 357). Тенденция этих текстов апологетическая, их адресатом, видимо, было языческое (греко-рим.) окружение иудейства. Предметом научных дискуссий был вопрос о родине В. Упомянутый в Числ 22. 5 г. Пефор (евр. ) «на реке» отождествляли с Питру близ г. Кархемиша на В. Евфрате, известным по ассир. эпиграфическим источникам. В древних переводах нет единства в том, понимать ли это слово как географическое указание или как описание статуса В. |
| Загадка Сафии Мы предполагаем, что стихотворение «Магомет и Сафия», так же, как и четыре отмеченные Т. Двинятиной стихотворения, имеет источником книгу «Агада». МАГОМЕТ И САФИЯ Сафия, проснувшись, заплетает ловкой Голубой рукою пряди черных кос: «Все меня ругают, Магомет, жидовкой», – Говорит сквозь слезы, не стирая слез. Магомет, с усмешкой и любовью глядя, Отвечает кротко: «Ты скажи им, друг: Авраам – отец мой, Моисей – мой дядя, Магомет – супруг» 112]. Предположительно, источником стихотворения, с важным уточнением: источником – формы, композиции поэтической структуры, мог послужить следующий фрагмент мидраша: «Агада»: «Сбегала Серах в шатер за цитрой, пришла к Иакову и, сев у ног его, стала перебирать струны цитры и сладким голосом своим запела (…) «Он жив!/Он жив и славен,/В стране далекой, Твой сын Иосиф,/ Твой сын и дядя мой!..» (Праотцы, XII. Братья Иосифа в 46]. Отметим, что в разделе «Агады» «Праотцы» мидраш «I. Авраам», мидраш «IX. Иаков», следующий раздел «Рабство и Исход» говорит о Моисее, в частности, мидраш «II. Рождение и воспитание Моисея». Формальные параллели очевидны, как очевидно и то, что источник сюжета «Магомет и Сафия» – вне пределов «Агады». Дело в том, что с сюжетом, воскрешенном в стихотворении «Магомет и Сафия», Бунин был знаком раньше. Смотрим его стихотворение «Гробница Сафии» т.1, 235]. Стихотворение интересно тем, что представляет не только чувственные впечатления, но и отсылает к литературному источнику – «Счастлив тот (…) чей прах (…) цветет легендами в веках». То есть поэт был знаком с «легендами» о Сафии, сюжет одной из них и вспомнился и реализовался в стихотворении «Магомет и Сафия» при «случайном» обретении источника формы в «Агаде». Знакомство Бунина с комментариями к Корану подтверждает О.А. Бердникова, анализируя стихотворение «Мекам» 214]. Современные мусульманские источники конкретизируют упоминание сюжета о Сафии в книге ат-Табари «Иаков». – Не Ветхий, но Новый При рассмотрении стихотворения «Иаков» вновь возникает основание для продолжения научной полемики с Т.М. Двинятиной. Исследователь (о стихотворении «Иаков») полагает: «Бунин, во-первых, контаминирует оба сюжета, что довольно часто встречается в его стихах и составляет одну из особенностей его поэтической манеры. Во-вторых, и это особенно важно для определения собственно источника текста, первая строфа является поэтическим переложением притчи, рассказанной в “Агаде”». |
| В этом смысле иудейская традиция толкования более точна, в то время как перевод со значением «нагой» породил массу вариантов художественного изображения Адама и Евы не всегда строго целомудренного характера в западноевропейском искусстве со времен Возрождения. Толкование эпизода о грехопадении Адама особенно резко различно в иудейской и христианской традиции, так как «радикальный» вариант толкования грехопадения предполагает необходимость боговоплощения, неприемлемого для иудейства. Для христианской традиции Адам был создан непорочным и совершенным, имел Святого Духа, залог обожения. По еврейскому преданию, человек создан Богом с двумя противоположными стремлениями: 1) йецер ра – дурное стремление; 2) йецер тов – стремление к добру. По сути дела подразумевается единый йецер, в понятие которого включаются такие смыслы, как «устремленность», «страстность», «свобода» – человек в том себя и проявляет, что дает правильное направление своему йецер, делает выбор в пользу благого. Наличие йецер ра не следствие грехопадения, но наличная природа человека. В Агаде словом «йецер» назван и змей-искуситель. Человек, ослушавшись Бога и не покаявшись, изгоняется из Эдема и обрекается на труды и болезни. Для иудейской традиции характерно представление, что для душ умерших людей открыт рай, ад же представляет собой чистилище, где горят и очищаются от скверны грехов согрешившие. Иудеи полагают, что души людей, особенно тяжко согрешивших, могут сгореть и погибнуть совершенно. Каббала же утверждает учение о переселении душ: если человек не выполнил на земле свою задачу, ему дается еще один шанс и он рождается снова. Повторно могут родиться и праведники, но уже не для исправления или выполнения своей неудавшейся земной миссии, а для блага народа. В современном иудаизме способы борьбы с йецер ра сводятся к следующему. Основным оружием в этой борьбе является изучение Торы. Если человек, несмотря на изучение Торы, пал, ему не следует отчаиваться, но снова принять твердое решение бороться с йецер ра. Духовной борьбе способствуют и размышления о причинах согрешений, самоанализ. Рекомендуется удаление от всех причин и поводов, влекущих удовлетворить дурную наклонность. Для успешной борьбы человек должен помнить не падения, но победы, не считать себя грешником, так как самое страшное поражение есть уныние, которое удаляет от борьбы. Наоборот, рекомендуется радоваться в случае победы и размышлять о наградах за добродетель. |
| В настоящее время трудно определить, как далеко на запад проникали финикийские моряки, но вполне возможно, что их испанские и карфагенские колонии уже существовали. Цивилизация, найденная ими в северной части Средиземного моря, относится к микенской эпохе, и финикийские торговые пути послужили соединительным звеном между Египтом и микенской цивилизацией на севере. Народ, появляющийся в эту эпоху с микенскими сосудами в виде дани фараону, называется на египетских памятниках «кефтиу», и сношение с ним финикийских кораблей было настолько правильным, что последние были известны под названием «кефтиуских судов». Невозможно с точностью установить местонахождение «кефтиу», но, по-видимому, они были рассеяны от южных берегов Малой Азии до Крита на западе. Вся северная область была известна египтянам под названием «Морских островов», ибо, не будучи знакомы с центральными областями Малой Азии, они предполагали, что то были берега островов, подобных Эгейским. В Северной Сирии, в верховьях Евфрата, мир, по воззрению египтян, кончался в болотах, откуда брал своё начало Евфрат, и которые в свою очередь были окружены «Великим кругом», Океаном, конечным рубежом всего. Семитский мир Сирии-Палестины, подчинённый Египту, мог научить его многому, тем не менее в нём самом влияние египетского искусства и ремёсел было чрезвычайно значительно. На могущественное царство Нильской долины, более высокоорганизованное, нежели соседние народности Азии, взирали с незапамятных пор со страхом и уважением. Что же касается его более зрелой цивилизации, то одно её присутствие на пороге Передней Азии оказывало могущественное влияние на её политически слабые государства. Существовало очень мало, или же не было вовсе туземных искусств среди народов западного семитского мира, но эти последние были способными подражателями, готовыми принять и приспособить к своим нуждам всё, что могло подвинуть вперёд их ремёсла и торговлю. Вследствие этого продукты, которые доставлялись их кораблями на ярмарки всей восточной части Средиземного моря, несли на себе сильную египетскую печать, и египетские товары, которые они привозили в Европу и в Эгейский архипелаг, вводили там чисто египетское искусство. При посредстве финикийских галер цивилизация Востока постепенно распространялась по Южной Европе и по Западу. Вавилонские влияния, не столь заметные в искусстве Сирии-Палестины, тем не менее могущественно привились там. Со времени недолговечной империи Саргона из Агаде, приблизительно середины третьего тысячелетия до н.э., Вавилон достиг на Западе коммерческого преобладания, благодаря которому туда постепенно проникла клинопись. Последняя вполне подходила к семитским диалектам, преобладавшим в Сирии-Палестине, и привилась им благодаря процессу, подобному тому, который в эпоху коммерческого преобладания Финикии обусловил появление финикийского алфавита в Греции. Она была даже принята несемитическими хиттитами, а также и другой несемитической нацией той же области – царством Митанни. |
|
|
