| Другой мидраш на КР представляет собой часть мидраша на Пять мегиллот, Пять свитков. Происхождение его не поддаётся определению, как и датировка, связь с Рут Рабба минимальна, если вообще может быть усмотрена. Рут Зута в самом деле очень короткое сочинение и в отличие от Рут Рабба очень чётко и просто организованное. Комментарий строится в соответствии с нумерацией глав и стихов в Танахе без отступлений от этого порядка. Помимо этого, большой мидрашистский материал содержится в различных частях Вавилонского Талмуда, и мы его используем в дальнейшем. В целом можно сказать, что мидраш сохраняет все особенности экзегезы первого этапа, но щедро добавляет к ним агаду, главным образом для того, чтобы устранить противоречие между КР и другими текстами Танаха, в первую очередь Втор.23:4–5 . Для этого нам рассказывают, что Елимелех умер потому, что оставил землю Израиля, а Махлон и Хилион – потому что женились на маовитянках и т. д. Помимо этого, в агаде иногда возникают такие эффектные подробности из жизни персонажей, которые, видимо, призваны создать впечатление близкого знакомства с жизнью персонажей. Например, сведения о том, сколько лет было Руфи, а именно – сорок, а выглядела она на четырнадцать 86 . Раввинистическая экзегеза Третий этап в жизни еврейской экзегезы КР наступает тогда, когда мидрашистский тип толкования, не исчезая, как не исчезает и таргумический принцип, всё более уступает место грамматическому и филологическому комментарию. Этот тип экзегезы Бити называет тяготеющим к научному. Конечно, наша классификация этих трёх этапов не абсолютна, и рабби в мишнаистскую эпоху зачастую проявляли склонность к грамматическим пояснениям. Однако в средневековье эта склонность становится методом, в чём ведущую роль сыграли караимские учёные, принадлежавшие кругу масоретов. Поэтому первый известный нам комментарий такого рода – это комментарий Салмона бен Йерохама (другие написания его имени – Селман бен Йерухим или Соломон бен Йеруим) или, во всяком случае, ему приписываемый. Он создан в Иерусалиме между 940 и 960 гг. По-видимому, его комментарий в оригинале был написан по-арабски и переведён на иврит позднее. Это самый большой из известных нам еврейских комментариев на КР. Помимо того, что, будучи караимским, он не содержит ссылок на Талмуд и мидраши и, напротив того, содержит обширную полемику с раввинистическими взглядами, он посвящён близкому к научному анализу КР. Так же как Рут Рабба, он открывается семью большими «уроками», которые можно вынести из КР. Все семь уроков чисто нравственного характера. Но затем автор совершенно оставляет проповеднический тон и намерения и сосредоточивает все своё внимание на проблеме левиратного брака и геуллы – выкупа земли, которую разрешает, в том числе, с помощью грамматического уточнения сказанного об этом в КР и во Второзаконии. |
| Например, у меня был опыт общения с группой английских хиппи. В какой-то день они пришли и попросили: «Знаете, мы хотим молиться… Не проведете ли с нами всенощное бдение, не поучите ли нас?» И мы десять часов промолились. Совсем неплохо, так-то говоря, чтобы группа молодежи из шестидесяти человек десять часов кряду молилась; это показывает, что они действительно молиться хотели. Мы, конечно, не совершали богослужение, потому что бессмысленно совершать православную всенощную для группы людей, которые вообще не знают, на чем они стоят. Но мы сделали так: нас было трое священников (двое — англичане), мы разделили время на три периода по три часа, а в интервалах, после каждого периода из трех часов, был кофе и хлеб — потому что все-таки это была длинная ночь, и они все пришли с работы или еще откуда-то… Каждый из нас троих делал вступление на какую-то тему, потом был период молчания с полчаса, а потом — размышление вслух, — то есть эта же тема разбивалась на маленькие предложения, над которыми каждый должен был подумать несколько минут и которые потом собирались в форме короткой молитвы. Потом они нас пригласили, мы три дня провели вместе. Они поставили тему о святости. Мы три дня молились, я вел с ними беседы, потом были вопросы, а потом, кто хотел, приходил ко мне со своими личными вопросами. И сейчас некоторые из них прибиваются к Православной Церкви. Я их спрашивал — почему? Они отвечают: потому что православные знают, во что они веруют, и потому что в их церкви есть молитва. Не приходится (как некоторые говорили) приносить молитву с собой, можно влиться в существующую молитву… Эта история есть в Агаде (Песикта Раббати, 26) Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. |
| Во мн. агадических повествованиях отображены споры между И. б. Х. и Элиезером бен Гирканом, приверженцем школы Шаммая , при этом проводятся параллели со взаимоотношениями между основоположниками данных школ - Гиллелем и Шаммаем. Несмотря на многолетнюю дружбу, они расходились во взглядах по мн. вопросам галахического характера (Иерусалимский Талмуд. Швиит. 7. 8; Вавилонский Талмуд. Берешит Рабба. 70; Когелет Рабба. 1. 15; Киддушин. 31а). В результате длительных диспутов, переросших в конфликт, И. б. Х. ради сохранения единства в руководстве Ямнийского синедриона выступил в роли инициатора отлучения рабби Элиезера из-за нежелания последнего согласиться с галахическим постановлением, к-рое было принято большинством законоучителей (Вавилонский Талмуд. Бава Мециа. 59 а-б). В раввинистической лит-ре И. б. Х. представлен как человек, относившийся терпимо к иноверцам. Ему приписывается утверждение, что неевреи, отличающиеся благочестием и набожностью, смогут попасть в рай (Тосефта Санхедрин. 13. 2). Как опытный полемист И. б. Х. вместе с такими авторитетными лидерами, как Гамалиил II и рабби Елеазар бен Азария, неоднократно бывал в составе евр. представительств в Риме, где, согласно Вавилонскому Талмуду и палестинским мидрашам, участвовал в нескольких религиозных диспутах, в т. ч. с имп. Адрианом (Вавилонский Талмуд. Хуллин. 59б - 60а). В источниках отражено участие И. б. Х. в диалогах о сотворении мира (Берешит Рабба. 10), об ангелах (Там же. 78), о воскресении мертвых (Там же. 28. 3; Когелет Рабба. 2. 11), о 10 заповедях (Берешит Рабба. 21). Авторитет И. б. Х. как полемиста подтверждается в рассказах о его спорах с эллинистическими мудрецами и иудеохристианами (Вавилонский Талмуд. Бехорот. 8b). Интересны также его ответы представителям александрийской евр. диаспоры на 12 вопросов: 3 на галахические вопросы, 3 на вопросы об агаде, 3 на вопросы практического характера и 3 на вопросы, называемые «борут» (т. е. каверзные вопросы) (Вавилонский Талмуд. Нидда. 69b - 70a). После кончины Гамалиила II И. б. Х. стал играть наиболее важную роль в Ямнийском синедрионе, став духовным лидером всего еврейства (Вавилонский Талмуд. Моэд Катан. 27а; Иерусалимский Талмуд. Моэд Катан. 83а). Его заслугой в последние годы жизни является предотвращение выступлений евр. населения против рим. власти, вызванных отказом имп. Адриана разрешить запланированное ранее восстановление Иерусалимского храма (Берешит Рабба. 64. 8). |
| Все это доказывает, что египтяне не только интересовались своим прошлым, но и могли иногда следить за хронологией. До нас дошло еще несколько текстов сказочного или морального содержания, к сожалению, демотических. Шпигельберг недавно издал и перевел несколько демотических текстов, написанных на негодных сосудах. Они оказались новым видом литературных произведений – сборником рассказов в форме писем и, вероятно, представляют упражнения в этом жанре. Так, некто излагает в письме к фараону историю волхва Хигора, посаженного в тюрьму в Элефантине; по совету двух птиц он написал о себе на двух папирусах и переслал через птиц это писание ко двору. Арабский князь пишет фараону басню о птице, выпившей море в возмездие за то, что оно не уберегло порученных его охране во время отсутствия птенцов. Эта басня принадлежит к числу распространенных – подобная ей встречается в Панчатантре, в Агаде палестинских амореев и т. п. Третье письмо черпает свое содержание из истории волхва Сеносира, уже известного нам, четвертое написано от имени сирийца и рассказывает о его приключениях на празднике Исиды и т. п. В одном из лейденских демотических папирусов приводится спор кошки с шакалом: первая доказывает силу добра, второй – торжество силы и безучастность богов и т. п. Автор как будто на стороне шакала. Во время спора обе стороны приводят басни из животного мира, имеющие ту же форму, что и соответствующие греческие, но выводить отсюда заключение о греческом влиянии нет оснований. Вообще греческое влияние не отразилось особенно осязательно на египетской литературе; заимствованных слов даже в демотических текстах весьма немного. Больше оказывали влияние греки на скульптуру и одежду. На жизнь туземного интеллигента римского времени проливает свет, между прочим, находка 1884 г. Фл. Петри в Танисе, у восточной стороны главного храма жилого квартала, в котором был открыт между прочим дом адвоката Адриана, по имени Бекиеху. К сожалению, квартал сгорел, вероятно, во время восстания Буколов 174 г. |
| Еккл. 8:10 Видел я тогда, что хоронили нечестивых, и приходили и отходили от святого места, и они забываемы были в городе, где они так поступали. И это – суета! Еккл. 8:11 Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло. Еккл. 8:12 Хотя грешник сто раз делает зло и коснеет в нём, но я знаю, что благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его; Еккл. 8:13 а нечестивому не будет добра, и, подобно тени, недолго продержится тот, кто не благоговеет пред Богом. Перевод «забываемы были» в Синодальной Библии следует масоретскому тексту (вейштакеху). Септуагинта, Вульгата, Церковнославянская Библия дают «похвалены быша», что может быть переводом слова (вейштабеху). Масоретские правщики или переводчики допустили ошибку, перепутав буквы и , весьма похожие. Согласное свидетельство LXX и Вульгаты и смысл текста (суетность восхваления нечестивых, над которыми нескоро совершается суд), склоняют к предпочтению слова «похвалены были», хотя и изречение «забываемы были» может вписаться в текст. Раши, ссылаясь на мудрецов, тоже говорит, что вместо «вейштакеху» (=и забыты были) следует читать «вейштабеху» (=похвалены были). Однако в Агаде используется «вейштакеху»: «В конце концов, забвению будет предано их имя и память о них в самом городе, где такое было ими соделано» 8, 10]. В Еккл. 8:11 в еврейском тексте использовано слово (питгам), означающее «суд» или «приговор», возможно, персидского происхождения, встречающееся ещё в книгах позднего происхождения 1Ездр. 4:17; 6:11 ; Дан. 3:16 . Современные текстологи находят в наличии этого слова свидетельство в пользу позднего происхождения книги. Однако заимствование слов с Востока могло быть ещё и во времена Соломона. В этом мире правда не находится на поверхности, за ней надо нырять глубже. А видно вот что: Хоронили нечестивых, и приходили и отходили от святого места, и они восхваляемы были в городе, где они так поступали . Похоже, что речь идёт не прост о нечестивых , а о конкретных людях во времена Соломона, известных своим нечестием в городе Иерусалиме, названном здесь святым местом . |
| Израильтяне завоевали И., видимо, в эпоху Давида (2 Цар 5. 6-7), хотя о его взятии и сожжении свидетельствует уже Книга Судей Израилевых (Суд 1. 8), подробности захвата И. воинами Давида не сообщаются (2 Цар 5. 6-8; 1 Пар 11. 4-7). Город, лежавший в центре страны и не принадлежавший к территории ни одного из колен Израилевых, царь сделал столицей гос-ва и общим святилищем, куда перенесли ковчег завета (1 Пар 18. 14-17). В эпоху Единого царства И. воспринимали как царский город и называли «город Давида». Давид возвел здесь дворец и укрепления, расширив город на север, к Храмовой горе, «и обстроил кругом от Милло и внутри» (2 Цар 5. 9). При Соломоне (970/69-931 гг. до Р. Х.) И. продолжал развиваться к северу, «захватив» Храмовую гору. Среди городов Ближ. Востока он выделялся своими храмом и дворцом с жилыми помещениями, тронным и судебным залами. Согласно ВЗ, храм строили 7 лет, дворец - 13; архитектурные формы пришлось заимствовать, т. к. своей традиции возведения святилищ такого масштаба у израильтян не было, и они обратились к царю Тира Хираму (3 Цар 5; 2 Пар 2). Принято считать, что Первый храм Соломона был возведен на месте Купола скалы (Куббат-эс-Сахры) или на 100 м к северо-западу, где позже был восстановлен Второй храм ( Kaufman. 1983. P. 42; в агаде по традиции место храма на горе Мориа, где Авраам поставил алтарь для жертвоприношения Исаака (Быт 22; ср.: 2 Пар 3. 1)). Царский дворец располагался к югу от святилища, между городом и Храмовой горой. На Др. Востоке храм и дворец, связанные единым центром управления, представляли собой монолит гос. и религ. основы Единого царства и подчеркивали духовную, политическую и культурную значимость И. Храм играл огромную роль и в экономике как основа финансовой системы. О сокровищах храма и дворца известно из рассказов о получении фараоном Шешонком средств от Ровоама (3 Цар 14. 25-26) и об ограблении хранилищ царем Иоасом , разгромившим Амасию Иудейского (4 Цар 14. 8-14). Главным источником дохода жителей И. был храмовый налог на всех иудеев; в окрестностях И. выращивали маслины, виноград, фрукты, разводили овец и коз, что позволяло вести молочное хозяйство; добывали строительный камень; храмовые заказы давали работу широкому кругу ремесленников ( Avi-Yonah. 1966. P. 188-211). Археология и топография древнейшего ханаанского и израильского И. |
| Писания; он написан на сиро-халдейском языке и употреблялся в Иерусалиме. Кроме этих таргумов, есть еще несколько других, которые составлены в разные времена на разные книги св. Писания. Во всех таргумах, в комментариях к священному тексту, а иногда и в самом тексте, мы встречаем много замечаний и толкований, а иногда и целые сказания о библейских лицах и событиях, заимствованные из преданий. Собиранием древних преданий иудеи занимались постоянно и с чрезвычайною ревностью. С начала 3-го века пред P. X. у них становятся известны особые учителя, под общим именем Танаим (Thanaim), что значит органы предания. Они преемственно продолжали существовать до знаменитого патриарха Иуды святого, который во 2-м веке по P. X. собрал слова всех прежних танаимов, своих предшественников, в один сборник, под именем Мишны (предание). После смерти Иуды, с конца 2-го века, началось новое поколение учителей, под названием Амораим (Amoraim), которые сами не имели такого авторитета, как прежние учителя, но повторяли и объясняли всё, что узнали от этих учителей. Их объяснения и предания, умножавшиеся в течение трех веков, соединены были также в один сборник, под именем Гемары (дополнение предания). Мишна и Гемара, соединенные вместе, образовали Иерусалимский Талмуд. 4 В конце V в., из Мишны патриарха Иуды и Гемары раввина Асция составился Вавилонский Талмуд. 5 Содержание Талмуда чрезвычайно разнообразно; он имеет характер обширного энциклопедического сборника, в котором говорится о всех возможных предметах. Но во всем разнообразном его содержании замечают две преимущественно части – главную, которая называется Галаха (изложение) и вспомогательную, которая называется Агада (рассказ пояснение). Эти части, впрочем, не стоят отдельно одна от другой, но проникают и дополняют одна другую, служа одна другой дополнением и объяснением. Галаха содержит правила, законы и предписания на все возможные случаи жизни; Агада объясняет и подтверждает эти правила разными рассказами, притчами, аллегориями; в Агаде постоянно приводятся и разнообразные сказания о священных лицах и событиях. |
| «Искупительная смерть Иисуса Христа стала для любящего Бога моральной и юридической необходимостью в целях поддержания Его справедливости и праведности… В этих текстах представлена важная истина плана спасения: грехи и вину, которые оскверняют нас, важно возложить на Понесшего наши грехи и тем очистить себя (Пс. 50, 12). Как раз об этой стороне служения Христа свидетельствуют обряды ветхозаветного святилища. Там перенос греха с раскаивающегося человека на невинное животное символизировал перенос греха на Христа, понесшего наши грехи… Бог по Своей милосердной воле предложил Христа в умилостивление Его святого гнева, направленного против грехов людей, потому что Он принял Христа как божественного Заместителя, которому надлежало претерпеть Божий суд над грехом… Через Христа Божий гнев не превратился в любовь. Христос отвел этот гнев от человека и взял его на Себя… На кресте было полностью уплачено за грех человека. Божественная справедливость была удовлетворена. С юридической точки зрения мир восстановил Божье благоволение. Отныне Его посредничество дает каждому возможность воспользоваться заслугами Спасителя» . Здесь, однако, возникает ряд вопросов. Во-первых, ключевые термины юридической теории спасения отсутствуют в Библии: нет в Писании выражений типа «заместительная жертва», «юридическая необходимость», или «заслуги». В Новом Завете нет и термина «удовлетворение». Во-вторых, Бог здесь рисуется как шизофреник, в котором борются две страсти. С одной стороны – Он хочет простить и любить, с другой – Он жаждет наказать. В иудейской Агаде есть очень похожее представление. Библейский стих о творении человека «и сказал Бог: создадим человека…» толкуется здесь так: «Рабби Симон учил: Когда Всевышний решил создать человека, между духами небесными произошел раскол. Одни говорили: „сотвори человека“, другие: „не твори его“. – Сотвори его, – говорил дух Милосердия, – он будет творить милость на земле. – Не твори его, – говорил дух Правды, – он ложью осквернит душу свою. – Сотвори его, – говорил дух Справедливости, – добрыми делами он жизнь украсит. – Не твори его, – говорил дух Мира, – землю враждою наполнит он. Поверг Господь Правду на землю. И взмолились Ангелы Служения, говоря: „Зачем пятнаешь Ты Правду? Подними ее с земли, Господи!“ И пока духи вели спор между собою, осуществилось дело божественного творчества. – Для чего, – сказал Господь, – пререкания ваши? Сотворение человека уже совершилось» . |
| К. Шилейкои др. С 1921 г. стал издаваться особый орган для статей, посвященных памятникам Эрмитажа – «Сборник Государственного Эрмитажа». Среди статей имеются исследования, трактующие памятники Древнего Востока. Богатая сокровищница московского Музея изящных искусств, в котором хранится большая коллекция В. С. Голенищева, описывалась в многочисленных трудах Б. А. Тураева . В деле описания Б. А. Тураеву помогали его московские ученики, Т. Н. Бороздина-Козьмина и В. М. Викентьев, а также и петербургские ученики. После смерти Б. А. Тураева над подготовкой к печати некоторых его рукописей с описанием предметов коллекции работал проф. И. Г. Франк- Каменецкий. Предметы ассиро-вавилонского происхождения в коллекции Голенищева описывались В. К. Шилейко в XXV т. «Записок Вост. отдел. Арх. о-ва», в «Сборнике в честь Мальмберга» и т. д. Им же подготавливалось новое издание каппадокийских таблеток голенищевского собрания, а также Музея письменности, основанного П. П. Лихачевым в Петербурге. Памятники этого музея продолжали издаваться и во время войны. Египетские памятники описывались Б. А. Тураевым в его «Египтологических заметках», издававшихся с 1916 г. Академией наук. М. В. Никольский продолжал свое капитальное издание «Документов хозяйственной отчетности древней Халдеи из собрания Н. П. Лихачева». В 1915 г. он издает II том этой серии – Эпоха династии Агаде и эпоха династии Ура (Древности восточные. Труды Вост. ком. Москов. арх. о-ва, V, Москва, 1915). Судьбе было угодно, чтобы этот II том был последним томом грандиозной серии, задуманной М. В. Никольским . Преждевременная смерть не дала ему завершить свое важное дело. В 1915 же году В. К. Шилейко выпустил свою ценную книгу: Вотивные надписи шумерийских правителей, в , которой он издал и памятники из собрания Н. П. Лихачева. После смерти своего учителя, М. В. Никольского, В. К. Щилейко оставался единственным, неутомимым издателем клинописных сокровищ музея Н. П. Лихачева. Новые раскопки, издания результатов прежних раскопок, опубликование сокровищ, хранящихся в музеях, привели к новому расцвету дисциплин, изучающих историю культуры Древнего Востока. |
| Некоторые хадисы проясняют, что иудеи спорили с Мухаммадом относительно личности самого Сулеймана, которого они, согласно комментариям, считали не за пророка, а за колдуна 150 . Позиция муфассиров В комментарии на 3: 78 Ибн Касир говорит: «Всевышний сообщает об иудеях, проклятия Аллаха ни них, что некие из них искажают речи, меняя их местами и подменяя слова Аллаха, искажая то, что подразумевалось под ними, дабы решили несведущие, что это от Аллаха. Сами же они знают, что они наклеветали и придумали все это...». Далее он делает очень важное для задачи нашего исследования заявление: «Никто из всех созданий Аллаха не меняет ни одного слова, ни в какой из Книг Аллаха, однако они искажают их, толкуя не соответствующим им (Книгам) толкованием» 151 . Далее Ибн Касир говорит по поводу приведенного выше у Абу Хатима в его комментарии на 3: 78 хадиса от Уахба: «Если Уахба имел в виду книги, написанные ими самими, то нет сомнений, что в них вошло много замен, искажений, добавлений и изъятий... Если же он имел в виду Книги, (ниспосланные) от Аллаха, то они, как он сказал, хранимы и неизменны» 152 . Итак, как было показано ранее, Ибн Касир единственный из муфассиров, кто в комментариях аятов «искажения» (4: 46; 5: 13; 5: 41) последовательно утверждал концепцию неверного токования. Здесь же мы видим, как он говорит о неких книгах, написанных ими самими, в которые вошло много изменений и искажений. Значит ли это, что он верил в создание неких ложных Торы и Евангелия? Проблема в том, что ни Ибн Касир, ни кто-либо другой из муфассиров нигде не говорят, что за «книги, написанные ими самими» они имеют в виду. Если имеется в виду «искажение» при помощи книг, «написанных ими самими» (возможно, здесь имеются в виду различные раввинистические труды по толкованию Торы, Мидраши и пр.), и если, согласно Уахбу и Ибн Касиру, позднейшие раввинистические труды искажают Тору, то как же тогда именно версии различных библейских событий, изложенные в Агаде и Мидрашах, вошли в Коран, а не те, которые мы находим собственно в Торе? |
|
|
