| 2 чтобы не сделал нам ущерба сатана. Иной перевод: «чтобы не перехитрил вас сатана». Сатана может внушить стремление к излишней строгости и неумолимости даже в ответ на сердечное раскаяние. 2 в Троаду. Город на крайнем северо-западе Малой Азии (современная Турция), откуда Павлу предстояло плыть в Филиппы. В этом же городе Павел ранее имел видение македонянина, умолявшего прийти помочь жителям этой провинции ( Деян. 16,8.9 ). хотя мне и отверста была дверь Господом. Господь создал благоприятные условия для проповеди Евангелия. 2 я не имел покоя духу моему. Павел надеялся, что в Троаде его встретит Тит и сообщит, что «строгое послание» было принято с пониманием. Павел с нетерпением ожидал встречи с Титом. простившись с ними. С христианами Троады. в Македонию. Павел сначала направился в Филиппы, затем, возможно, в Фессалонику или Верию. Деяния (16,8 18,1) описывают путешествие Павла по этому маршруту. Здесь повествование об отношениях апостола с коринфской церковью прерывается (до 7,5) и следует отступление, посвященное природе новозаветного служения, которому отдал себя Павел. 2 торжествовать во Христе. Т.е. побеждать, преодолевать все препятствия силой Христа и истиной Евангелия Христова. благоухание познания о Себе распространяет. Павел сравнивает благовестие с благоуханием Божиим, которое он, Павел, и его «соработники» распространяют по миру. 2 мы Христово благоухание Богу. Иными словами, в глазах Божиих христиане по отношению к Христу то же, что аромат по отношению к цветку. 2 И кто способен к сему? Т.е. нести Благую Весть по миру, являясь благоуханием Христа. 2 как многие. Павел пишет, что он и те, кто с ним, в отличие от многих (в том числе и обвинителей Павла), не повреждают слова Божия, а это означает, что благовестие Павла слово Божие. Глава 3 3 написанное в сердцах наших. Павел испытывал отеческую любовь к коринфским христианам таков смысл его слов. 3 вы письмо Христово, через служение наше написанное. Церковь в Коринфе возникла действием благодати Божией, но для ее созидания Бог чудесным образом использовал Павла и других служителей. |
| Далее св. Павел эту истину, что он узнал Евангельское учение не от людей, а чрез Иисуса Христа, доказывает сперва из обстоятельств своей жизни в иудействе (ст. 13. 14), а потом из обстоятельств своего служения Евангельской проповеди, по призвании к Апостольству (ст. 15–19). Слышасте бо мое житие иногда во жидовстве, яко по премногу гоних Церковь Божью, и разрушах ю. «Вы слышали о моем прежнем образе жизни в иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божью и опустошал ее». О прежней жизни Павла Галаты могли знать и от Него самого, когда он проповедал им Евангелие, могли знать и от других. Может быть даже, иудействующие учители и намеренно разглашали о том, каков прежде был Павел, чтобы чрез то унизить его во мнении Галатов. Но Павел в этом самом обстоятельстве указывал сильное доказательство к подтверждению своего апостольства, или того, что он точно избран в Апостола от Бога, и научен Евангелию от самого Иисуса Христа. Слышали вы, говорит Павел, как я жил прежде, когда обращался между Иудеями и следовал закону Моисееву, по вере Иудейской; как я опустошал Церковь Христову, и жестоко гнал верующих в Иисуса Христа, преследуя и заключая их в темницы. О жестоком гонении Савла, как назывался Павел до обращения ко Христу ( Деян. 9:4 ), апостол Лука неоднократно говорит в книге Деяний Апостольских ( Деян. 8:3; 9:1.2 ); по свидетельству Луки, сам Павел, по своем обращении к вере в Иисуса Христа, неоднократно свидетельствовал о своих гонениях и жестокостях против христиан, то в Иерусалиме пред тысяче- начальником и всем народом ( Деян. 22:4. 5 ), то в Кесарии, пред царем Агриппою ( Деян. 26: 9–11 ). И преуспевах в жидовстве паче многих сверстников моих в роде моем, излиха ревнитель сый отеческих моих преданий. «И преуспевал я в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий». Павел, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитан в том же городе, и тщательно был наставлен в отеческом законе ( Деян. 22:3 ) фарисеем Гамалиилом, законоучителем, которого уважал весь народ ( Деян. 5:34 ). Как наставленный знаменитым учителем, преданным секте фарисейской, Павел и в познании закона Моисеева, и в приверженности к Иудейской вере, естественно мог превосходить многих сверстников между своими единоплеменниками, и сделаться «неумеренным ревнителем своих отеческих преданий», т.е. ревнителем тех преданий, которые освящались Моисеевым законом, действительно ли на нем утверждались или такими почитаемы были по толкованию законоучителей – фарисеев. Неумеренную ревность свою к отеческим преданием, Павел показал в жестоком преследовании христиан, как сам он говорил о себе: «я даже до смерти гнал последователей сего учения (Христова), связывая и предавая » темницу и мужчин и женщин, как засвидетельствует о мне первосвященник и все старейшины, от которых и письма взяв к братиям, живущим в Дамаске, я шел, чтобы тамошних привести в оковах в Иерусалим на истязание» ( Деян. 22:4.5 ; сл. 26:10. 11). |
| Чтобы провести дальнейшую оценку этого аргумента, мы рассмотрим три основных направления, которые развивает сам Мартин: ранняя информация об Иисусе, которой предположительно располагает Павел, дата написания Евангелий и внебиблейские источники. Я намерен показать, что в каждом из этих аспектов Мартин делает огромное количество ошибок в основополагающих утверждениях. 1. Самые ранние послания Павла Мартин признает, что из посланий, написанных именно Павлом, мы узнаём некоторую информацию об Иисусе, особенно о Его смерти и Воскресении. Несмотря на это, Павел знает об Иисусе не много; нельзя даже установить, знал ли он, что Иисус жил в первом веке 58 . Здесь вопрос не в том, был ли Павел прав, но в том, что он думал о хронологии Иисуса. Даже если обратиться только к тем посланиям Павла, которые признает Мартин, в них нет недостатка информации, подтверждающей, что Павел считал Иисуса своим современником, жившим несколько ранее. Мы уже говорили, что Иисус умер и воскрес и три дня спустя явился Своим последователям ( 1Кор.15:3 и далее). Среди очевидцев, видевших Его после смерти, были Петр, ученики Иисуса, 500 верующих (большинство из которых еще были живы), Иаков и Апостолы. Затем Павел сообщает, что сам был современником этих свидетелей-Апостолов ( 1Кор.15:9–11, 14–15 ). Если относительно этого последнего факта остаются еще какие-то сомнения, Павел утверждает, что сразу после его обращения в христианство по крайней мере некоторых Апостолов еще можно было найти в Иерусалиме ( Гал. 1:17 ). Три года спустя Павел ходил туда и совершенно ясно говорит, что провел 15 дней с Апостолом Петром, а также видел «Иакова, брата Господня» ( Гал.1:18–19 ). Затем, 14 лет спустя, Павел снова ходил в Иерусалим и встретился с Петром и Иаковом, а также с Иоанном – «столпами» церкви ( Гал.2:1–10 ). Позже он встречался с Петром в Антиохии ( Гал.2:11–14 ). Совершенно очевидно, что Павел считал себя современником других Апостолов 59 , а также «братьев Господних» ( 1Кор.9:5 ). Апостолами могли быть только те, кто видел Господа ( 1Кор.9:1 ; ср. Деян.1:21–22 ). |
| Местом последнего заключения Павла принято считать Мамертинскую тюрьму (лат. Carcer Mamertinum, или Tullianum), которая была расположена на северо-восточном склоне Капитолийского холма неподалеку от Форума. По преданию, здесь в тяжелых условиях провели последние дни апостолы Петр и Павел. Встречались ли они? Общались ли? Преподали ли друг другу последнее напутствие? Согласно одному из достаточно поздних преданий, они ожидали казни в одной камере, прикованные цепями к одному столбу. Современные ученые, однако, считают это предание недостоверным. 669 Более того, если из книги Деяний мы узнаем, каким образом Павел оказался в Риме, το о том, как туда попал Петр, мы не знаем ничего. Вряд ли автор Деяний умолчал бы о Петре, если бы, придя в Рим, Павел встретил его там. В посланиях Павла, написанных из Рима, Петр не упоминается в числе известных Павлу христиан. Чем можно объяснить это молчание? Вероятнее всего, тем, что в то время, когда Павел находился в Риме в период своего первого заключения, Петра там не было (возможно, он уже был казнен). Весьма вероятно, что Второе послание к Тимофею Павел написал из места своего последнего заключения. В отличие от других посланий из уз оно проникнуто предчувствием скорого конца. В нем Павел многократно говорит о своих страданиях ( 2Тим. 1:12; 2:9 ) и увещевает адресата переносить страдания, «как добрый воин Иисуса Христа» ( 2Тим. 2:3 ). Павел напоминает Тимофею о том, что «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» ( 2Тим. 3:12 ). О себе Павел пишет: Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его. Постарайся придти ко мне скоро. Ибо Димас оставил меня, возлюбив нынешний век. и пошел в Фессалонику, Крискент в Галатию, Тит в Далматию; один Лука со мною... При первом моем ответе никого не было со мною, но все меня оставили. Да не вменится им! Господь же предстал мне и укрепил меня, дабы через меня утвердилось благовестие и услышали все язычники; и я избавился из львиных челюстей, И избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства... Постарайся придти до зимы... ( 2Тим. 4:6–10; 16–18; 21 ). |
| Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Тимофею Введение Автор Согласно словам приветствия, которыми открываются пастырские послания, автором их является апостол Павел. Так неоспоримо считалось во времена раннехристианской церкви. Тем не менее, некоторые исследователи Нового Завета подвергли сомнению принадлежность пастырских посланий Павлу, указывая на якобы имеющиеся в них лексические, стилистические и теологические различия. Но такие аргументы лишены доказательности, и нет никаких убедительных причин отрицать, что именно Павел написал эти послания. Время и обстоятельства написания Явные расхождения между тем, как путешествия Павла отражены в пастырских посланиях, и описанием его трех миссионерских путешествий в Деяниях апостолов вызвал предположение, что пастырские послания были написаны во время того, что может быть названо четвертым миссионерским путешествием Павла. Деяния оканчиваются не смертью Павла, но его домашним арестом в Риме ( Деян. 28,16.30.31 ). В Первом послании к коринфянам Климента Римского (конец I в. по Р.Х.) имеется указание, что Павел принял мученическую кончину в Риме, но его мученичество не связывается там с заключением, описанным в гл. 28 Деяний. Церковный историк IV в. Евсевий следует традиции, согласно которой Павел был освобожден из этого заключения, продолжил миссионерские труды и был казнен Нероном во время своего второго посещения Рима. Это традиционное мнение подкрепляется посланиями к филиппийцам и к Филимону, которые, если они были написаны во время римского заключения, упоминаемого в гл. 28 Деяний апостолов, свидетельствуют, что Павел надеялся на свое освобождение ( Флп. 1,25.26 ; Флм. 1,22 ). И, естественно, подтверждением служат сами пастырские послания. Наиболее вероятно, что Павел написал их, находясь в четвертом миссионерском путешествии и во втором своем заключении, уже после ареста, описанного в Деян. 28 . Если Павел действительно был заключен под стражу два раза, то из первого заключения он должен был освободиться около 62 г. по Р.Х. Согласно утвердившемуся мнению, Павел был казнен Нероном, который умер в 68 г. по Р.Х. Следовательно, Первое послание к Тимофею, которое Павел составил, находясь в своем четвертом миссионерском путешествии, вероятно, было написано между 62-м 64 г.по Р.Х. |
| Обратим внимание на то, что слово Павлу предоставляет Агриппа. Он является председателем собрания. Хотя в табели о рангах Римской империи Агриппа и Фест фактически равны (оба управляют отведенными им областями от имени императора), Фест уступает Агриппе как представителю царского иудейского рода право ведения заседания. Начиная речь, Павел простирает руку. На суде у Клавдия Феликса «правитель дал ему знак говорить», и он «отвечал» ( Деян. 24:10 ). Здесь же Павел сам использует характерный для ритора жест, свидетельствующий о том, что на некоторое время он становится хозяином положения. Агриппа и Вереника, вошедшие в зал с великой пышностью, теперь как бы отходят на второй план, и в центре внимания всей аудитории оказывается Павел – обвиняемый, но не сломленный, защищающийся, но не оправдывающийся. Павел обращается к Агриппе как представителю той же веры и того же народа: он говорит о «нашем» вероисповедании и о «наших» двенадцати коленах. 547 Исповедуемая им вера, с его точки зрения, не порывает с той религиозной традицией, к которой он принадлежит от юности. Напротив, именно в этой традиции на протяжении веков люди жили надеждой на приход Мессии. И в этой традиции сложилось то представление о воскресении мертвых, которое помогло христианам осмыслить феномен воскресения Христа. Первую часть речи Павел завершает риторическим вопросом, обращенным к Агриппе и, очевидно, к Веренике (других представителей иудейской веры среди слушателей Лука не отмечает): неужели вы (употреблено множественное число) не верите в воскресение мертвых? Павел далее красочно описывает тот период, когда он был гонителем Церкви ( Деян. 26:9–11 ), и рассказывает о том, как Христос явился ему на пути в Дамаск ( Деян. 26:12 15). Эти фрагменты его речи мы рассмотрели в своем месте, там, где говорилось об описанных в них событиях. 548 Там же мы обратили внимание на то, что именно в этой речи Павел наиболее полно изложил содержание полученного им от Христа мандата – быть проповедником того, что Сам Христос ему открыл, отверзать людям глаза, чтобы они «обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» и чтобы верою в Иисуса получили «прощение грехов и жребий с освященными» ( Деян. 26:16–18 ). |
| 1. В современных критических исследованиях, апостол Павел практически всегда считается лучшим свидетелем для исторической реконструкции среди всех новозаветных авторов. Бывший противник христианской проповеди, Павел совершенно очевидно указывает на то, что Воскресший Иисус явился лично ему. Павел подчеркивает это несколько раз (напр. 1Кор. 9:1; 15:8 ; Гал. 1:16 ). Мы так же имеем подтверждение свидетельства Павла у другого новозаветного автора, который возвращается к этой истории три раза ( Деян. 9:1-8; 22:3-11; 26:9-18 ). Данные, подтверждающие факт обращения Павла, бывшего врагом Церкви, признаются всеми. Но, очевидно, что должна быть и реальная причина, по которой этот блестящий молодой знаток (еврейского Писания) отказался от своих прежних убеждений и преследования христиан, как он сам и свидетельствует ( 1Кор. 15:9 ; Гал. 1:13-14 ; Фил. 3:4-7 ). Для Павла эта причина вполне очевидна: он был убежден, что видел Воскресшего Господа. Так что, Павел является очевидцем, по крайней мере, своего собственного опыта. Научный консенсус в этом вопросе засвидетельствован атеистическим философом Майклом Мартином, который говорит: “Мы имеем только одно современное событию свидетельство о явлениях воскресшего Иисуса, а именно свидетельство Павла” (Michael Martin, The Case Against Christianity (Philadelphia: Temple University Press), p. 81.). 2. Кроме собственного опыта Павел представляет большое количество дополнительных свидетельств, подтверждающих, что Иисус являлся своим ученикам. Почти все критические исследователи согласны в том, что в Первом послании к Коринфянам в 15 главе (стихи3–8) Павел делает запись примитивной устной традиции, которая суммирует содержание ранней христианской проповеди: Иисус Христос умер за грехи человека, был похоронен и воскрес из мертвых, после этого являлся как отдельным людям, так и группам свидетелей. Записывая это свидетельство, Павел дает понять, что это не его собственное исповедание, но что он передал коринфянам ранее (стихи 1–2) то, что и сам получил от других в качестве самой центральной части благовестия. Если бы Павел писал сегодня, он просто был обязан дать ссылку на источник. Таким образом, речь идет о свидетельстве, которое появилось значительно раньше, чем само первое послание к Коринфянам. Реджинальд Фуллер указывает, что и по этому вопросу в научном мире существует консенсус: ”Практически универсально признано сегодня, что Павел в этом месте цитирует более древнюю традицию” (Reginald Fuller, The Formation of the Resurrection Narratives (New York: Macmillan, 1980), p. 10.). |
| ПАВЕЛ, ВАЛЕНТИНА И ФЕА мученики (пам. греч. 18 июля) - см. в статьях Еннафа, Валентина и Павла, мученицы (пам. 10 февр.) и Павел, Алевтина и Хиония ПАВЕЛ ВЫСОКИЙ Павел Высокий († 1.01.1383), древнерусский книжник, инок нижегородского Печерского в честь Вознесения Господня мужского монастыря ПАВЕЛ ГАРЕДЖИЙСКИЙ прмч. (пам. 1 июня) - см. в ст. Шио Новый, Давид, Гавриил и Павел Гареджийские, преподобномученики 98-102 ПАВЕЛ ЛАТРСКИЙ (кон. IX в. - 955), прп. (пам. 15 дек.), основатель мон-ря Пресв. Богородицы «ту Стилу» на горе Латрос 102-104 ПАВЕЛ НАРБОНСКИЙ (III в.), св. (пам. зап. 22 марта, 10 дек.), почитается как 1-й епископ г. Нарбона (ныне Нарбон, Франция) и один из христ. просветителей Галлии 104-108 108-109 109-110 110-113 113-115 115-116 116-118 118-120 120-122 ПАВЕЛ ФИВЕЙСКИЙ [Анба Була] († 40-е гг. IV в.), прп. (пам. 15 янв.; пам. копт. 2 амшира (27 янв.); пам. зап. 10 янв.) 122-130 130-131 131-132 ПАВЛА мц. Кесарийская (Палестинская) (пам. 10 февр.) - см. в ст. Еннафа, Валентина и Павла, мученицы Кесарие-Палестинские 132-137 ПАВЛА И АНДРЕЯ ДЕЯНИЯ условное название раннехрист. апокрифа, к-рый частично сохранился на саидском диалекте коптского языка 137-138 138-144 144-145 ПАВЛИН (Крошечкин Петр Кузьмич; 1879-1937), архиеп. Могилёвский, сщмч. (пам. 21 окт., в Соборе Белорусских святых, в Соборе Кемеровских святых, в Соборе Курских святых и в Соборе Московских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской, в Соборе новомучеников и исповедников Радонежских) 145-148 ПАВЛИН Ивановия Старополев (1865-1937), прот., сщмч. (пам. 7 нояб., в Соборе Нижегородских святых и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской) 148-149 ПАВЛИН († 10.10.644, г. Дуробривы (ныне Рочестер), графство Кент, Англия), св. (пам. зап. 10 окт.), архиеп. Эборака (ныне Йорк) (625-633) и еп. Дуробрив (с 633) 149-152 ПАВЛИН Милостивый (между 352 и 355 - 431), св. (пам. 23 янв.; пам. зап. 22 июня), еп. Нолы, деятель раннего монашества, поэт и писатель 152-153 153-156 ПАВЛИН (Павлин Медиоланский; кон. IV - нач. V в.), диак., церковный писатель, секретарь свт. Амвросия, еп. Медиоланского |
| Священное Писание не позволяет нам согласиться с вами и в том, что св. Петр, вскоре после Иерусалимского собора, или 52 года, прибыл в Рим и, следовательно, мог пробыть в нем, по крайней мере, 15лет. Св. Апостол Павел написал свое послание к Римлянам из Коринфа во время третьего, предпоследнего своего путешествия, следовательно в 59, или 60 году по Р. Хр. В последней XVI главе этого послания св. Апостол пишет свои приветствия весьма многим, известным ему, жителям Рима, но ни слова не говорит о св. Петре. Если бы он был в это время в Риме; то св. Павел не упустил бы случая приветствовать первопрестольного Апостола, для свидания с которым он некогда нарочно приходил в Иерусалим ( Галат. 1:18 ). Положим, что это доказательство против папистических мнений только отрицательное, как говорит Перроне; но оно весьма важно. Чтобы ослабить его силу, Перроне замечает, что, умозаключая таким образом, можно бы отвергнуть и епископствование св. Иакова в Иерусалиме; потому что св. Павел в послании к Евреям не приветствует его по имени. По это замечание весьма неосновательное. Еще не известно, писал ли св. Павел собственно к жителям Иерусалима, или к Евреям, жившим в другом каком либо городе; а главное то, что послание к Евреям, последнее, по времени и по списку, из посланий Павловых, писано уже после смерти св. Иакова. Каким же образом мог приветствовать его св. Павел в своем послании? Впрочем, в самом послании к Римлянам есть и положительные свидетельства, что прежде написания его, прежде 60 года, св. Петр не был и не проповедовал в Риме и что вообще не он основал римскую Церковь . В самом начале послания Апостол говорит: Павел, раб Иисус Христов,.. Имже прияхом благодать и апостольство в послушание веры во всех языцех о имени Его, в нихже есте и вы звани Иисусу Христу (ст. 1–6). Сказавши далее, что вера римских христиан возвещается во всем мире, Апостол присовокупляет, что он давно имеет желание видеть их лично в самом Риме, да некое подам вам, говорит, дарование, ко утверждению вашему (ст. 11). Из этих слов видно, что св. Павел писал к Римлянам, не как к чужим, а как к своим собственным ученикам. Если бы уже прежде него проповедовал в Риме первоверховный Петр и был здесь епископом; то едва ли бы св. Павел считал нужным еще подавать Римлянам некое духовное дарование ко утверждению, особенно когда вспомним слова его, написанные в том же самом послании потщахся благовестити, не идеже именовася Христос, да не на чуждом основании созижду (15:20). Припомните так же, что св. Павел причисляет Римлян к тем языческим народам, к которым именно он, Апостол языков, послан проповедовать имя и учение Христово. |
| Прибыв в Иерусалим, Павел на другой же день отправился с своими спутниками к апостолу Иакову; к нему собрались потом и пресвитеры церкви; все слушали с великим участием, что говорил им Павел о действиях Евангелия между язычниками. Только Иаков заметил, что в Иерусалиме теперь несколько тысяч уверовавших Иудеев, которые однако же строго соблюдают и закон Моисеев; и что некоторые из иудаистов, которые везде старались представить действия Павла с худой стороны, распространили между ними молву, что Павел не только освобождает язычников от соблюдения Моисеева закона, но и живущим между язычниками Иудеям воспрещает обрезывать детей и вообще учит их отступлению от закона, хотя это обвинение было несправедливо в том смысле, будто Павел отвергал внешнее соблюдение иудейства самого в себе; он отвергал его только, как средство оправдания и освящения человека. Его главным началом было: никто не должен оставлять никаких земных национальных гражданских отношений, в которых он находился до христианства, если на то не будет никаких важных причин; вследствие этого начала Павел дозволял и Иудеям оставаться с своими иудейскими поставлениями, к которым принадлежало и соблюдение закона Моисеева ( 1Кор. 7:17, 18 ). Итак для опровержения этого обвинения самим делом, Иаков предложил Павлу засвидетельствовать публично своим уважением к обрядам иудейства, что он не враг иудейского закона. Павел принял это предложение и с четырьмя братиями из Иудеев решился возложить на себя на семь дней обет назорейства. Вследствие того он подверг себя тем же отречениям, какие требовались от Назореев и объявил священникам храма, что внесет за себя и за своих соучастников обета следующую за них сумму для принесения жертвы Богу в разрешении обета. Хотя Павел успокоил таким образом христиан из Иудеев, но непримиримые ревнители закона из Иудеев не сделались от того благосклоннее к нему. Они еще более стали раздражены против него, видя, что человек, который, как говорили они, учит поносить народ Божий, закон и храм, дерзает принимать участие в богослужении сего храма. Они видели при нем в Иерусалиме христианина из язычников, Трофима, и в фанатическом озлоблении заключали отсюда, что Павел брал с собой в храм и язычника и тем осквернил храм. Открылось сильное возмущение и Павел только при помощи отряда войск римских, вышедших из прилегавшей к храму крепости Антониевой, мог быть вырван из рук разъяренных фанатиков. |
|
|
