| В этом тексте, так же как и в других, приведенных выше, Дионисий Ареопагит сохраняет терминологическую близость к Платону, доходящую до буквальных заимствований. Достаточно вспомнить рассуждения Парменида о Едином, которое «никак не причастно бытию» и потому «никоим образом не существует», а следовательно, «не существует ни имени, ни слова для него, ни знания о нем, ни чувственного его восприятия, ни мнения» , чтобы удостовериться в этой близости. В то же время нельзя не заметить, что, заимствуя из платонической традиции терминологию, Ареопагит вкладывает в нее принципиально иное содержание: Единое у него не абстрактная философская категория, но реальное живое существо — Бог, единый в трех Лицах, Источник всякого бытия и существования. Еще раз подчеркнем, что Дионисий не был «христианским платоником»: он лишь использовал старые мехи платонизма, чтобы влить в них новое вино христианского благовестия. Значение Дионисия Ареопагита в развитии учения об именах Божиих заключается, на наш взгляд, прежде всего в том, что он довел до логического совершенства традиционную для восточного христианства антиномию именуемости и неименуемости Бога. Кроме того, хотя тема имен Божиих достаточно подробно разрабатывалась предшествующими авторами, в частности, Великими Каппадокийцами, никто до Дионисия Ареопагита не сумел столь ярко показать ее значимость для мистической жизни христианина. Отметим, что и после Дионисия никто из восточных Отцов не сказал ничего принципиально нового на данную тему, и его трактат на протяжении многих столетий на Востоке, а затем и на Западе считался нормативным ее изложением. Отметим также, что учение Дионисия было воспринято восточно–христианской литургической традицией и стало неотъемлемой частью православного богослужения. Иконопочитатели. Преподобный Феодор Студит В поздневизантийском богословии тема божественных имен специально не рассматривалась. Говоря о божественных именах, авторы VIIIXIV веков в основном следовали учению, разработанному Великими Каппадокийцами и Ареопагитом. Так например, преподобный Иоанн Дамаскин (ок. 655—ок. 750), говоря об именах Божиих в «Точном изложении православной веры» , воспроизводит учение о неименуемости Божества, о значении имени «Сущий», о божественном соединении и разделении, о различии между именами апофатическими (указывающими на то, чем Бог не является) и катафатичес–кими (указывающими на Его деятельность, но не на Его сущность), об антропоморфических именах Божиих и т. д. Все эти темы нам уже хорошо знакомы по творениям Ареопагита, на которые Дамаскин прямо ссылается. |
| Формула «имя Божие есть Сам Бог», употребляемая Иоанном Кронштадтским, может навести на мысль об отождествлении им Бога с именем Божиим, а его слова о том, что в имени Божием «ты имеешь все существо Господа», звучат так, будто он считал имя Божие адекватным выразителем сущности Божией. На самом деле, однако, весь контекст записей кронштадтского пастыря свидетельствует об обратном — а именно, о том, что в имени Божием он видит энергийное присутствие Божие, действие Божие. Слова святого Иоанна, на наш взгляд, полностью соответствуют учению святителя Григория Паламы, согласно которому «Бог присутствует всецело в каждой из боголепных энергий» , а потому «каждая [божественная] сила или каждая энергия есть Сам Бог» . Называя имя Божие «Самим Богом», Иоанн Кронштадтский подчеркивает, что через это имя Бог действует на молящегося: произнесенное с верою и любовью (обратим внимание на это важное уточнение), имя Божие низводит к человеку Самого Бога. При этом сущность Божия остается неименуемой и непостижимой, однако она всецело присутствует в именуемой энергии Божией. Будучи вездесущим, Господь пронизывает Собою все мироздание. Но особым образом Он присутствует в Своих именах, каждое из которых, указывая на одно из свойств Божиих, являет всего Бога. Имена Божий суть Сам Бог, потому что Он весь присутствует в них: Какое имя Богу нашему? — Любовь, Благость, Человеколюбие, Щедроты Господи! Имя Тебе — Любовь: не отвергни меня за–блуждающего человека! Имя Тебе — Сила: подкрепи меня изнемогающего и падающего! Имя Тебе— Свет: просвети мою душу, омраченную житейскими страстями! Имя Тебе — Мир: умири мятущуюся душу мою! Имя Тебе — Милость: не переставай миловать меня! Бог есть Дух, простое Существо Он же весь и во всем сущем, все проходит, все наполняет Собою. Например, вы читаете молитву, и Он весь в каждом слове, как Святый Огнь, проникает каждое слово: каждый сам это может испытать, если будет молиться искренно, усердно, с верою и любовию. Но, особенно, Он весь в принадлежащих Ему именах: Отец, Сын и Святой Дух, или — Троица, или Господь, Господи Боже, Господь Саваоф, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, Душе Святый, Царю Небесный, Утешителю, Душе истины… и прочих именах Своих. Ангелы и святые так же в своих именах близки к нам, как близки имена их и вера наша в них к сердцу нашему |
| Из систематических сочинений богословской науки в русской христианской церкви, к которым буду обращаться для уяснения или подтверждения нашего учения об именах Божиих, укажу следующие: «Учение о Боге», сочинение Архим. Григория, ректора С.-Петербургской Академии (потом бывшего Архиепископом Казанским, и наконец, Митрополитом С.-Петербуржским). Оно напечатано в Христиан. Чтении, на 1822 г. Ч. 6. стран. 50. Православно-догматическое Богословие. Соч. Д.Б. Архимандрита Макария (потом Епископа Винницкого, ректора С.-Петербургской Академии, ныне Архиепископа Виленского). Спб. 1849–1856. Пять томов. Догматическое Богословие православной кафолической восточной Церкви», составленное Архим. Антонием, ректором Киевской Дух. Академии (ныне Архиепископ Казанский). Киев 1848. Православное Догматическое Богословие. Сочинение Филарета, Архиепископа Черниговского. Две части. Чернигов 1865. Пространный христианский Катихиз правосл. Кафолической восточной Церкви, изданный Сятейшим Правит. Синодом для преподавания в училищах и для употребления всех православных христиан. Известен нам во многих изданиях. По этому указанию на некоторые только из многочисленных богословских сочинений в русской христианской церкви та можешь – замечу тебя, мусульманин, – составить сам ответ на вопрос многих ваших ученых, какой они мне давали: у вас, у русских, есть Акаид? то есть у вас есть какие-нибудь систематические богословские сочинения, подобные исламской системе Богословия, известной под именем Акаида «Членов веры»? А мне следует только указать в них, и в указанных прежде них древних сочинениях, учение о именах Божиих для сличения его с вашим. Систематическая наука христианского Богословия, излагая понятия о Боге, данные Писанием в именах Его, и согласно с общим голосом церкви, выраженном в символах веры , в постановлениях св. соборов, в писаниях отцов и учителей Церкви, излагал смысл их, выполняет эту свою задачу 1) указанием на взаимное отношение имен Божиих; 3) указанием на правила (уроки), какие для жизни христианина христианское Богословие выводит из познания имен Божиих. 1. Отношение имен Божиих к нашему разуму и к существу Бога |
| Значимость учения Оригена и Евсевия Кесарийского об именах, на наш взгляд, заключается прежде всего в том, что, будучи знакомы как с библейским богословием имени, так и с античными теориями происхождения имен, они провели параллели между двумя традициями и указали на близость упомянутого Платоном в «Кратиле» учения об именах библейскому представлению о природе имени. При всем различии между платонизмом и библейским богословием очевидно, что в основе и той и другой традиции лежит наиболее древнее представление об имени, утраченное спекулятивной философией уже во времена Аристотеля. В наше время это древнее учение полностью забыто: мы употребляем имена лишь как опознавательные знаки тех или иных предметов, а не как символы их основных свойств. Библейское понимание имени сохранилось, однако, в некоторых обычаях Православной Церкви, таких как перемена имени при постриге в монашество: в данном случае перемена имени — не просто присвоение человеку нового опознавательного знака, но указание на то, что в нем произошла некая кардинальная перемена, отражающаяся на всем строе его духовной жизни. К этой теме мы еще вернемся в ходе рассмотрения проблематики имяславских споров. Великие Каппадокийцы. Святитель Григорий Нисский Развитие христианского учения об именах вообще и об именах Бо–жиих в частности получает новый импульс в ходе спора, развернувшегося в IV веке между Великими Каппадокийцами и Евномием. Последний утверждал, что «именования являются обозначениями самих сущностей» . Как считает С. В. Троицкий , теория Евномия имела рационалистический характер и служила выражением той «унаследованной от язычества гордости ума, преувеличивающего значение своих созданий, которая совершенно не мирилась с основами учения христианского» . Согласно евномианской теории, — утверждает Троицкий, — все имена и слова выражают божественные идеи вещей, или сущность вещей. Имена существовали прежде создания вещей и людей. Все имена вещей открыты людям Богом, и благодаря именам мы можем постигать сущность вещей. Имена Божий, будучи выражением сущности Бо–жией, даны Богом Самому Себе. Людям эти имена открыты Самим Богом: кто знает подлинное имя Божие, тот знает и естество Божие . |
| Из евангелия XI в. в медицейской лаврент. библиотеке XXXIV у Бандини сделаны небольшие выписки на 21 день (Catalog. р. 163). Особенности синаксаря следующие: 9 мая сказано: в тот же день св. муч. Христофора и преп. Арсения (сей у нас 8 мая), последование одно ( κολουθα μα, 19 июня ап. Трофима вместо 15 апреля. Саксо-Готаский XI в Сей месяцеслов константинопольской церкви издан Маттеем в 1791 году из евангелия библиотеки князя Саксо-готфского, которое относится к XI веку. Содержит памяти святых на многие, но не на все дни года. В нем 11 янв. Феоктиста, патриарха (?), 22 февр. Порфирия, еп. газского, вместо 26. Синодальный при апостоле XI в В месяцеслове греч. апостола синод. библиотеки 341 памяти не на все дни года; многих дней нет. Особенностей мало. В нем из первых 4 янв. собор 70 апостолов, попразднство крещения12 января. Последняя по временв память пренесение Убруса в 944 году. Академический 2-й, XI – XII в. Находится в библиотеке моск. дух. академии при рукописном греческ. пергаменном апостоле XI – XII в. Очень замечательный памятник агиологии. Наибольшее сходство имеет с нанианским 2, но несравненно полнее его. Имеет памяти на все дни и на многие дни по нескольку памятей (есть по 3 или даже 4 памяти). Происхождения константинопольского. В нем одном находятся памяти: прозрение Савла 15 сент., преп. Николая Триккокита 25 сентября (Трикка, город в Фессалии). Последняя по времени память Убруса 16 августа. Об нем полнее в Церковном Уставе Мансветова, стр. 228 и 242 и след. Нанинанский 3-й, XI-XII в Сей месяцеслов находится в кодексе апостольских чтений XI-XII века, вероятно, принадлежавшем студийскому монастырю, ибо 20 июня показана память Студия патрикия, основавшего студийский монастырь, и других святых студийских в другие дни. У Мингарелли (р. 380 CLXX) сделаны выписки памятей только на 17 дней и есть замечательныяв нем особенности. Синодальный 400, XI-XII в Сей месяцеслов при греч. евангелии в синод. москов. библиотеке за 400. Имеет характер особой редакции, т. е. вполне не сходствует ни с одним известным греч. месяцесловом, а в одних памятях сходствует с нанианским 2, в других же с иерусалимским и калиполитанским, в иных с коаленевым 2, и (ниже) с 2; святые почти на все дни; последняя память – Убрус 16 авг. 944 г. С 14 февр. смешение в числах до конца месяца. В нем одном Саввы стратилата 22 апр. вместо 24, Феодосии муч. 28 мая согласно с минеею славянскою XI века, Исаакия преп. 29 мая, а не 30, священномуч. Дорофея 4 июня, а не 5. Нежинский 2-й, XI-XII в |
| Особенно это должно сказать о первой значительной и по объему своему статье. Плодом тех же занятий по св. Писанию могут считаться еще следующие статьи: 1) Гора Мориа и храм Иерусалимский (XI. 6). 2) Сион (XI. 22). 3) О сорокадневном посте и искушении Иисуса Христа от дьявола (XI. 45). 4) Евангельское слово о судьбе Иерусалима (XI. 5). 5) Псалом 62-й (XI. 31). 6) Первое явление воскресшего Господа всем Апостолам (XI. 1) 7). Страстное шествие Иисуса Христа от Гефсимании до Голгофы и суд над ним Иудеев (XVII. 52). 8) Пророчество Иисуса Христа о разрушении Иерусалима и втором пришествии Своём (XIII. 56). 9) Иисус Христос на пасхе Иудейской (XIX. 3). 10) Св. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов (XI. 11) Св. Евангелист Матфей (XI. 35) – статьи, показывающие в авторе их богатые сведения экзегетические, археологические и исторические. II. Плодом патрологических занятий профессора Фаворова служат статьи значительного объема, напечатанные частью в «Воскресном Чтении», частью в «Трудах Киевской Академии» и частью отдельными книжками. Именно: Чтения о св. Отцах – учителях церкви и о писателях церковных (Воскр. Чт. XIII. 3, 4, 8, 9, 12, 13, 14, 26, 27, 32, 33, 34, 35, 36, 41, 44, 45). Это ряд статей, составляющих значительную часть Патрологи, именно: введение в науку, период мужей апостольских и половину следующего периода. Автор предполагал до конца продолжать это дело в том же или другом порядке изложения (в виде патрологического словаря), как это в свое время было объяснено им конференции, но обстоятельства, не от него зависевшие, не позволили осуществиться его предположению. Достоинство означенных статей, кроме исторической и библиографической отчетливости изложения, состоит прежде всего в том, что они представляют в нашей отечественной литературе первый опыт по Патрологии, и автор совершенно самостоятельно разрабатывал свой предмет, имея дело непосредственно с самыми отеческими творениями. Отдельные статьи (монографии) патрологического содержания, как то: 1) св. Амвросий, епископ Медиоланский (XI. 38). 3) Учение св. Макария великого (XI. 36, 40, 41). 4) Последние годы жизни Златоуста (XI. 34). 4) Феодорит, епископ кирский (XII. 42). 5) Блаженный Августин и его творения (отдельной книгой изд.). 6) Св. Иоанн Лествичник и его духовная лествица (XII. 49). 7) Св. Софроний, патриарх Иерусалимский (XII. 43). 8) Св. Иоанн Дамаскин (XVIII. 35). 9) Препод. Арсений великий (XVIII. 17). 10) О расколе донатистов (XVII. 37, 40, 43, 44). 11) Св. Киприан, епископ карфагенский и его творения (Труды Киевск. Академии 1860 г. кн. I) и др. Самые большие по объему – пятая и одиннадцатая. Все эти статьи вообще носят тот же характер и отличаются теми же достоинствами, как и предыдущие. III. Самая продолжительная по времени и обширная по трудам деятельность профессора Фаворова на кафедре по церковному красноречию. Плодами этой деятельности служат: |
| Влияние мелитоновской концепции на Руфина мы обнаруживаем не только в рассказе о времени правления Константина Великого . «Божественное милосердие» помогает Иовиану, который чудом выводит войско из окружения во время персидской кампании, проигранной Юлианом (XI.1). Иовиан. заботясь о Церкви и возвратив из изгнания Афанасия, поправляет государство, «словно по прошествии страшных бурь» (XI.1). После него император Валентиниан I также возвышен Господом за свою религиозную стойкость во времена Юлиана Отступника: «...исполнил в нем Господь то, что обещал, более чем стократно воздав ему в этом веке: ибо он за то, что оставил службу ради Христа, получил власть» (XI.2). Особое значение Руфин придает эпохе Феодосия Великого. Именно при этом императоре христианство окончательно торжествует над язычеством. Несмотря на то, что первый удар по идолопоклонничеству был нанесен еще Константином Великим , именно в правление Феодосия «культ идолов... был уничтожен [idolorum cultus... eodem imperante collapsus est]» (XI.19). Руфин не останавливается на констатации самого факта благодеяний императора, но и приводит знаменитые рассказы о разрушениях храмов Сераписа (XI.23) и Сатурна (XI.25), о строительстве церквей на месте языческих капищ (XI.27). Единственное «потрясение» для Церкви времен Феодосия, о котором упоминает историк, – появление и разоблачение ереси Аполлинария (XI.20) – меркнет на фоне явных успехов ортодоксального христианства. Зато Руфин не забывает указать, что уже в самом начале правления Феодосий восстанавливает попранную императрицей Юстиной «кафолическую веру» (XI.17). В результате, царствование Феодосия становится временем окончательной победы над язычеством и арианством, периодом, избавленным от жестоких столкновений внутри Церкви. Для Руфина безусловно, что успехи римского государства времен Феодосия напрямую связаны с религиозной политикой этого императора. «За эти деяния, – пишет историк, – он настолько был прославлен Богом, что Божественным провидением ему дана была особая милость. Ибо в Фиваиде он посещал одного монаха, по имени Иоанн, обладающего пророческим даром, и по предсказаниям и ответам его узнавал, лучше [в данный момент] иметь мир или вести войну» (XI.19). Именно благодаря предсказаниям Иоанна и молитве, обращенной к Богу, Феодосий одерживает впоследствии победу над тираном Евгением и устанавливает гражданский мир (XI.33). |
| PselPaneg Michaelis Pselli Orationes panegyricae, ed. G.T.Dennis. Stuttgart–Leipzig 1994. [s.XI] PselPG Michaelis Pselli opera. PG 122. [s.XI] PselPhil I.II Michaelis Pselli philosophica minora. Vol.I ed. J.M.Duffy. Stuttgart–Leipzig 1992; Vol.II ed. D.J.O’Meara. Leipzig 1989. [s.XI] PselPoem Michaelis Pselli poemata, rec. L.G.Westerink. Stuttgart–Leipzig 1992. [s.XI; n.53–92 spuria] PselRedl I.II G.Redl, La chronologie appliquée de Michel Psellos. I. Byz 4 (1927/28) 197–231; II. Byz 5 (1929/30) 229–286. [s.XI] PselSnipes K.Snipes, An Unedited Treatise of Michael Psellos on the Iconography of Angels ..., in: Gonimos. Neoplatonic and Byzantine Studies Presented to L.G.Westerink. Buffalo, N.Y. 1988,189–205. [s.XI] PselSpad M.D.Spadaro, Un inedito di Psello. Hell 30 (1977/8) 84–98. [s.XI] PselSult P.Gautier, Lettre du sultan Malik-Shah rédigée par Michel Psellos. REB 35 (1977) 73–97. [s.XI] PselTheol I Michael Psellus, Theologica. Vol.I, ed. P.Gautier. Leipzig 1989 (Index 479–499); vol. II, ed. L.G.Westerink et J.M.Duffy. München – Leipzig 2002. [s.XI] PselWei G.Weiss, Oströmische Beamte im Spiegel der Schriften des Michael Psellos. München 1973 (Indices 303–367). [s.XI] PselWest L.G.Westerink, Le Parisinus Gr.1182 et le Vaticanus Gr.671 de Psellos, in: Texte und Textkritik. Berlin 1987,605–609. [s.XI] PselXiph Michele Psello, Epistola a Giovanni Xifilino, ed. U.Criscuolo. Napoli 1973 (Index 81f.). [s.XI] PsEuchCas Pseudo-Eucherius, Epitome operum Cassiani, ed. K.Wotke, Untergymn. Josefstadt, Jahresber. 21, Wien 1898, 9–18 (I); 22, Wien 1899, 5–17 (II). [s.V vel postea] PsGalen siehe Galen PsGregAn C.Datema, The Acrostic Homily of Ps.Gregory of Nyssa on the Annunciation. OCP 53 (1987) 41–58. [s.VI?] PsHerod Herodiani Partitiones, ed. J.F.Boissonade. London 1819. PSicSerm Petri Siculi sermones III adversus Manichaeos. PG 104,1305–1349. [s.IX] PsJoDam Die Erotapokriseis des Pseudo-Johannes Damaskenos zum Kirchengesang. Hrsg. v. G.Wolfram u. Ch.Hannick. Wien 1997. [s.XII–XV] |
| Мелкая пластика. В ст-це Передовой (Отрадненский р-н) найден медный перстень сер. VI - нач. VII в. с изображением на щитке сцены «Христос над аспидом», в одном из погребений могильника Казазово, где большая часть умерших похоронена по христианскому обряду,-перстень VII-VIII вв. с изображением Богоматери с Младенцем. Бронзовая иконка XI в. с изображением Божией Матери была найдена при раскопках курганного могильника Мысхако близ Новороссийска. В фондах Краснодарского музея хранится каменная печать XI в., являющаяся литургическим штампом для оттиска изображений на просфорах, со сценой «Крещение Господне в водах Иордана св. Иоанном Предтечей». На Таманском городище была найдена каменная иконка 2-й пол. XII в. святых Бориса и Глеба. В одном из погребений Убинского могильника обнаружена камея (синее стекло с позолотой) с изображением Божией Матери Одигитрии - произведение итал. мастеров XIII-XIV вв. К памятникам визант. сфрагистики из Тамани относятся 5 печатей архиеп. Зихии Антония (сер. XI в.), 2 анонимные печати проэдра (архиепископа) Зихии (2-я пол. XI в.), печать Григория, монаха, кувуклисия и экзарха (X в.), печать Василия, диакона и хартулария (2-я пол. X-XI в.), печать Афанасия, монаха (XI в.). При исследовании Н. И. Веселовским курганов в местности Макитра в погребении был обнаружен бронзовый крест на бронзовой цепочке. Аналогичная находка происходит из погребения (XII в.?) на могильнике Варваровка. На Таманском п-ове известна находка литейной формы для отливки крестов, а также 4 бронзовых креста-энколпиона XI-XII вв.: 2 древнерусских и 2 т. н. сирийских. В окрестностях Новороссийска найден фрагмент энколпиона XII в., в могильниках Циплиевский Кут и Цемдолинский (близ Новороссийска) - бронзовые литые нательные крестики XI-XII вв. На городище Ангелинский Ерик (близ ст-цы Ивановской Красноармейского р-на) известна находка каменной литейной формы для отливки нательных крестов XII в. Из Закубанья, с территории Адыгеи, происходят 2 древнерус. креста-энколпиона XII - нач. XIII в. (могильники у аулов Ленинохабль и Тауйхабль); 4 нательных креста: с расширенными концами и со стеклянной вставкой VIII-IX вв. (аул Тауйхабль), X-XIII вв. (аул Нечерезий), XI-XIII вв. (урочище Чишхо) и XI-XIV вв. (аул Ленинохабль); большой железный кованый крест X-XIII вв. (юж. берег Краснодарского водохранилища); керамический крест XIII-XV вв. с греч. лигатурой «Иисус Христос Победитель» (аул Тауйхабль); медальон с изображением архангела XII-XIII вв. (аул Ленинохабль). |
| Енё Гергей СПИСОК ПАП И АНТИПАП Св. Петр, (33)-64(67) Св. Лин, 67–76(78) Св. Клет(Анаклет), 76(78)-88(90) Св. Климент I, 88(90)-97(99) Св. Эварист, 97(99)-105(107) Св. Александр I, 105(107)-115(116) Св. Сикст I, 115(116)-125 Св. Телесфор, 125–136 Св. Гигин, 136–140 Св. Пий I, 140-(154)155 Св. Аникет, (154)-(165)166 Св. Сотер, (165)166-(174)175 Св. Элевтерий, (174)175–189 Св. Виктор I, 189–199 Св. Зефирин, 199–217 Наталис (антипапа) (199-[?]) Св. Каликст I, 217–222 Ипполит (антипапа), (217–235) Св. Урбан I, 222–230 Св. Понтиан, 230.VII.21–235. IX.28 Св. Антер, 235.XI.21–236.I.3 Св. Фабиан, 236.I.10–250.I.20 Св. Корнелий, 251.III-253.VI Новациан (антипапа), (251–268) Св. Луций I, 253.VI.25–254.III.5 Св. Стефан I, 254.V.l2–257.VIII.2 Св. Сикст II , 257.VIII.3O-258.VIII.6 Св. Дионисий, 259.VII.22–269. XII.26 Св. Феликс I, 269. I.5–274. XII.30 Св. Евтихий, 275.I.4–28З.XII.7 Св. Гай, 283.XII.17–296.IV.22 Св. Марцеллин, 296.VI.30–304.X.25 Св. Марцелл I, 308.V.27–309.I.16 Св. Евсевий, 309(310)IV.18–309(310) VIII.17 Св. Мильтиад (Мельхиад), 311.VII.2–314.I.11 Св. Сильвестр I, 314.I.31–335.XII.31 Св. Марк, 336.I.18–336.X.7 Св. Юлий I, 337.II.6–352.IV.12 Либерий, 352.V.17–366. IX.24 Феликс II (антипапа), (355–358; 365.XI.22) Св. Дамас I, 366.X.1–384.XII.11 Урсин (антипапа), (366–367) Св. Сириций, (384.XII.l5–399.XI.26) Св. Анастасий I, 399.XI.27–401.XII.19 Св. Иннокентий I, 401.XII.22–417.III.12 Св. Зосима, 417.III.18–418.XII.26 Св. Бонифаций I, 418.XII.29–422.IX.4 Евлалий (антипапа), (418.XII.29–419) Св. Целестин I, 422.IX.10–432.VII.27 Св. Сикст III, 432.VII.31–440.VIII.19 Св. Лев I (Великий), 440.IX.29–461.XI.10 Св. Иларий, 461.XI.19–468.II.29 Св. Симплиций, 468.III.3–483.III.10 Св. Феликс II, 483.III.13–492.III.1 Св. Геласий I, 492.III.1–496.XI.21 Св. Анастасий II, 496.XI.24–498.XI.19 Св. Симмах, 498.XI.22–514.VII.19 Лаврентий (антипапа), (498,501–505) Св. Гормизд, 514.VII.20–523.VIII.6 Св. Иоанн I, 523.VIII.13–526.V.18 Св. Феликс III , 526.VII.12–530.IX.22 Бонифаций II, 530.IX.22–532.X.17 |
|
|
